O PODER DE OYO MESSI

Luiz L. Marins

06/04/2025

Segundo a tradição de Oyo, somente o Oyo Messi tem o poder para escolher, manter ou remover o Alaafin. Ifá não tem poderes para escolher o novo Alaafin, nem mesmo o governador do Estado.

Abaixo publicamos o comentário de Abiodum Sallam sobre o assunto na página Oyo Affairs, Facebook (link abaixo):

https://www.facebook.com/oyoaffairs

    Para que o leitor possa compreender melhor o poder de Oyo Messi com relação à escolha do Alaafin, publicaremos a seguir um extrato do livro: " HISTÓRIA DOS YORUBAS" de Samuel Jonshon, com tradução de José Luiz Pereira da Costa. Segue:

pag. 133 a 136

[...]

 

A NOBREZA

Existem duas classes de nobres em Oió. Na primeira, o título é hereditário. Na segunda que é estritamente militar é a recompensa de mérito por si só, e não necessariamente hereditária. Em ambas, cada membro é denominado "Iba", o que significa um diminutivo de "Oba" um Rei.

 

O Oyo Mesi

 

A primeira classe de nobres consiste nos mais honoráveis conselheiros de Estado, denominados Oyo Mesi. Eles são também os fazedores de Rei.

 

São sete em número e na seguinte ordem:

 

(1) O Osorun,

(2) Agbakin,

(3) Samu,

(4) Alapini,

(5) Laguna,

(6) Akiniku,

(7) Agipa.

 

O título de cada um (como dito acima) é hereditário na mesma família, mas não necessariamente de pai para filho; está dentro da prerrogativa de Rei para selecionar qual membro da família deve seguir a sucessão no título ou ele pode alterar a sucessão por completo. Eles representam a voz da nação; neles devolve o dever principal de proteger os interesses do Reino. O Rei deve aconselhá-los sempre que qualquer assunto importante afetando o Estado ocorra. Cada um deles tem seu dever estatal para executar, e um deputado especial na corte todas as manhãs e tardes é quem eles enviam para o Alafin em outros momentos quando sua ausência é inevitável; eles são, no entanto, obrigados a comparecer pessoalmente ao tribunal no primeiro dia da semana (ioruba), para o culto de Jakuta (Xangô) e participar da festa de sacrifício.

(1) O Osorun ou Iba Osorun

Pode ser considerado o primeiro-ministro e chanceler do Reino e algo mais. Ele não é apenas o presidente do conselho, mas seu poder e influência são imensuravelmente maiores do que os dos outros juntos. Sua é a voz principal na eleição de um rei, e embora o rei como supremo é investido de poder absoluto, mas esse poder deve ser exercido dentro dos limites da constituição não escrita, mas se ele é ultra tirânico e também inconstitucional e inaceitável para a nação, é uma prerrogativa do Basorun como o bocal do povo para mover sua rejeição como um Rei, caso em que Sua Majestade não tem alternativa senão tomar veneno e morrer. Ser alteza, ser um príncipe é praticamente tão absoluto quanto ser um Rei em seu próprio bairro da cidade. Ao lado do Alafin em autoridade e poder, ele realiza frequentemente os deveres de um rei. Ele tem precedência de todos os provinciais reis e príncipes. Houve momentos na história da nação quando os Basoruns eram mais poderosos que o próprio Alafin.

Durante o longo curso da história, houve várias alianças entre as duas famílias para que, na linha mais antiga de Basoruns de qualquer forma, o sangue da família real corresse também em suas veias. Vários pontos de similaridade podem ser observados entre o Alafin e seu Basorun. O Alafin é Oba (um rei), ele é Ibá (um senhor).

As esposas do Alafin são chamadas Ayaba; Ayinba a dos Basorun. Elas são vestidas de maneira semelhante, carregando a cabeça nua e raspada, e suas bandas de cabeça usadas como cintos; mas as ayinbas não são igualmente evitadas pelos homens como as Ayabas. O Ibá tisorun também tem kobis em seu palácio, mas um número limitado; os do Alafin são ilimitados. Ele também tem um número de ilaris como o Rei, mas eles devem ser criados para ele pelo Alafin.

O Alafin tem sua coroa, seu trono, seu Ejigba em volta do seu pescoço. O Osorun tem sua própria coroa especialmente feita de uma pele ornamental chamada Wabi, na qual ele se senta, e um colar de contas em volta do pescoço também como o Ejigba. Vimos que, nos principais festivais do Alafin, o Basorun também tem festivais menores para observar em conjunto e tem seu papel a desempenhar na observância principal também.

Quando o Alafin reina longa e pacificamente o suficiente para comemorar o Bebe, um festival semelhante ao jubileu real, o Basorun deve seguir com o Owara. Mas é uma peculiaridade dos filhos de Basorun que os jovens nunca sejam circuncidados. Embora o título seja hereditário na mesma família, ainda é poder de o Rei mudar a linha de sucessão quando a necessidade exige esse curso. Assim, toda a constituição não escrita dos iorubas parece ser um sistema de verificações e contra verificações, e tem por tudo funcionado bem para o país. Houve cinco famílias diferentes da linha Basorun, cada uma com seu cognome distinto. A primeira e a mais antiga pertencia ao totem da família de Ogum (o deus da guerra) e para os apelantes Moro, Maão, Mawo, Maja, Ogun. Esta foi a linha original contemporânea com os primeiros reis.

Cobre o reinado de 18 reis e terminou com Basorun Yamba, no reinado do Rei Ojigi. Com a longa concessão de poder e influência desfrutada por esta família, tornou-se tão rico e grande quanto, ou até maior, do que o próprio soberano, especialmente porque alguns dos Basoruns sobreviveram dois ou três reis sucessivos. Portanto, o Rei Gberu, o sucessor de Ojigi transferiu a sucessão para seu amigo Jambu de outra linha, cujos apelantes eram o Maja Metro. Esta linha abraçou o reinado de sete reis e terminou com Asamu na casa do reinado Abiodun. O terceiro começou com Alobitoki no reinado de Aole, tendo o apelante de Maja Majo do totem de Agan.

Esta linha não foi autorizada a continuar, ela floresceu durante o reinado de apenas um Rei, por Ojo Abuiumaku, filho de Onisigun e o neto de Basorun Ga que era da linhagem mais antiga. O quarto começou com Akioso no reinado do Rei Majotu e também terminou consigo mesmo no reinado de Oluewu, o último dos antigos de Oió. Esta família era bastante insignificante. Oluyole, o primeiro Basorun da nova cidade, foi neto de Basorun Yamba e, portanto, da linha Ogun mais antiga. A quinta e última linha começou com Gbenla no reinado de Rei Atiba, o totem é a família agora no cargo e já durou o reinado de três reis. Os Basoruns de Ibadan depois de Oluyole são apenas honorários sem deveres nacionais associados ao Reino.

 

(2) Os Agbakin.

 Os deveres deste funcionário não são tão bem definidos, mas o atual Agbakin tem a responsabilidade de adorar a Oranian.

 

(3) Samu.

Os deveres do Samu não são claramente conhecidos.

 

(4) O Alapini.

Ele é o chefe dos mistérios Egugun, e como tal, ele está à frente dos assuntos religiosos em geral. Ele tem a cargo do famoso Jenju, que é o chefe Egugun do país e quem executa bruxas! Ele é ao mesmo tempo religioso e uma personagem secular; ele compartilha com os sacerdotes e todos os religiosos ofertas, e em assuntos seculares com os nobres de sua classe. Por virtude ou seu cargo peculiar, ele deve ser um monorchis.

(5) O Laguna

É o embaixador do Estado em tempos críticos.

 

(6) Os Akiniku.

Os deveres reais deste oficial não são conhecidos.

 

(7) O Asipa.

Como o último deles, desempenha as funções de júnior. Ele é chamado de "Ojuwa", ou seja, aquele que distribui quaisquer presentes dados ao Oyo Mesi . O Basorun em nesses casos sempre tem a parte do leão, a metade do total, a outra metade sendo igualmente dividida entre os demais. A Asipa do atual Oió sendo filho de Oja, o fundador da cidade, tem a voz principal em todos os assuntos municipais. Ele é assim reconhecido como o mestre da cidade.

• Os reis provinciais e príncipes reinantes também se classificam como os nobres da primeira classe.

 

Os Esos

 

Em seguida, em importância para os Oyo Mesi e em uma posição abaixo deles estão os Esos ou guardiões do Reino. 

Estes constituem os nobres da segunda classe. Eles também são abordados como "Iba". É um título militar, não necessariamente hereditário. É a recompensa de mérito por si só, e apenas soldados testados e comprovados são selecionados para esse posto.

Primeiro e acima de tudo, entre eles, e separado por si mesmo, está o Kakanfo, um Eso dos Esos. Então os 70 capitães da guarda dez dos quais estão sob cada um dos sete conselheiros. Cada um veste um Akoro (ou coroa) e não carrega na mão nenhuma arma, mas um bastão ou cajado de guerra conhecido como o invencível.

 

[...]

Extrato por Luiz L. Marins          https://uiclap.bio/luizlmarins

 

EEGUN e OKU

Babalaô Ifagbayin Agboola

Os povos de origem yorubá tem um nome especial de tratar seus antepassados, egun, esse termo identifica o antepassado masculino espíritos divinizados por meio de rituais específicos, aonde o morto passa a ser considerado de forma especial, ele recebe um novo nome e começa ser cultuado junto ao assentamento dos demais antepassados.

Os yorubas acreditam que o culto a egun serve para harmonizar a pessoa com o passado, mas principalmente para reverenciar aqueles que contribuíram para a nossa existência, pois como todos sabemos sem passado não existe presente e muito menos futuro.

Os espíritos dos mortos na cultura yoruba recebem o nome de oku, não é todo oku que se torna egun ,mas todo egun um dia foi um oku.

A diferença esta nos rituais próprios para tornar o oku um ser divinizado, esses rituais podem ser feitos somente para os espíritos de pessoas iniciadas no culto de orisa ou de egungun,é claro que existe outros pré-requisitos para que esse processo de divinização seja efetuado o homem quando vivo deve ter um comportamento exemplar se pretender um dia ser cultuado como egun.

No Brasil existe uma diferença em relação ao que é feito no território yorubá, aqui se acredita que os eguns jamais devem ter contato direto com as pessoas, isso para a tradição yorubá não procede, os antepassados ficam felizes com esse contato, essa é uma das formas de harmonizar o espírito com seus descendentes. (Não confundir contato com tocar no egun).

Quase todo espírito (oku) cria problema para os seus descendentes se não for cuidado de forma adequada, normalmente a falta de rituais fúnebres próprios e o despreparo das pessoas para cumprirem algumas exigências básicas nessa relação homem espírito terminam criando esse conflito.

Na cultura yorubá existe uma sociedade secreta que se encarrega dos rituais fúnebres, esses sacerdotes cultuam uma divindade chamada Oro, que no Brasil ainda é um pouco desconhecida.

No tocante aos espíritos dos antepassados femininos, é muito raro que seja cultuado de forma individualizado, é normalmente cultuado de forma genérica na sociedade secreta das Iya mi, exemplo iyami Osoronga,Iya mi Aiye,Iya mi Aje…

Exemplos de culto:

1-Egungun,culto de espíritos masculinos individualizados

2-Oro, culto de espíritos masculino generalizado.

3-Iya mi ,culto de espírito feminino generalizado.

Observação: Não confundir com o culto aos Orisas, espíritos divinizados,e com culto no Brasil relacionado as forças da natureza.

Para melhor entendimento, não confundir com caboclos cultuados na Umbanda, religião de origem brasileira.

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Fonte: OCANDOMBLÉ.COM

https://ocandomble.com/2012/12/20/egun-e-oku/ 

Transcrição e adaptação: Luiz L. Marins

https://uiclap.bio/luizlmarins

Conforme a Lei 9618, art. 46, Inciso I, itens a) e b).

https://www.planalto.gov.br/ccivil_03/leis/l9610.htm

OBA OTEWA (1852-1862) E SEU TEMPO

 Kabiyési Oba Adetutu Akinmu, Onisabè.

29/03/2025

Após a morte do rei Akikenju em 1825, o 3º rei da dinastia OMO BABAGUIA, houve um longo questionamento onde a liderança do reino foi assegurada pela primeira vez por Balogoun KOSHONI (1826-1834) que foi morto em 1834 numa batalha que se opôs às tropas de Savè contra as de GUEZO; então por INEN MEGO (1835-1843) que governou como rainha, aporém, penas o título , uma vez que lhe foi negada as honras de entronização.

Oba Otewa que subiu ao trono por volta de 1852 é contemporâneo de Ghezo, rei de Abomey, Adebia Alaké de Kétu e Alafin Awole e Oluewu de Oyo. Essas referências já são interessantes enquanto fornecem informações sobre o contexto histórico do reinado de Otèwa. Este contexto é muito turbulento.

Em Oyo, por exemplo, o tempo de Awole é marcado pela crise de toda a comunidade ioruba minada pela guerra Owu. Esta guerra contra Ijebu e Egba também enfraqueceu todas as instituições políticas em Oyo e quebrou a autoridade de Alaafin. Aproveitando este enfraquecimento da autoridade real, os Fulani, do apoio dado pelos Are Afonja, baseados em Ilorin, investiram contra toda a província de Oyo. Na tentativa de conter os Fulani, o sucessor de Awole, Oluewu apelou para suas amizades. Infelizmente! A crise já estava avançada para a coalizão que se formou em favor de Oyo para acabar com seus inimigos no Norte. Foi então o declínio de Oyo e a queda de sua capital, Oyo-Ile.

Os últimos resgatados sob a liderança de Atiba vêm restaurar a antiga autoridade no sul da propriedade, apenas no contato da floresta com a savana. Mas para sobreviver, eles dependiam do tráfico de escravos organizando caças ao homem dentro da sua própria comunidade. É sobre isto que Kurumi d'Ijaye, que se tornou Arè após a morte de Afonja, fez do Sabe o seu campo preferido para a coleção de escravos.

Em Abomey, a crise social abalando Oyo com a chegada de Fulani permitiu que Ghezo se retirasse de uma vez por todas da hegemonia ioruba. Para fazer isso, Ghezo está atacou todas as províncias ioruba principalmente Sabe e Ketu que há muito serviram como escudo em Oyo.

Internamente também não estava assim tão brilhante. Os Amouchou, desfrutando de longas férias do poder após a morte de Akikenju, reivindicam seu direito ao trono de Sabè.

Então, durante o seu reinado, Oba Otèwa enfrentou várias dificuldades:

- A intervenção fulani e suas consequências;

- As guerras com Abomey.

- As ruínas de Kurumi;

- A agitação do Amouchou.

AS INTERVENÇÕES DE KURUMI

 

Isto foi mais uma campanha de saques do que uma guerra real. Não sabemos exatamente as razões que levaram os Are d'Ijayé a fazer do reino Sabé uma reserva de caça de escravos a partir de 1848. No entanto, desde a derrota do exército de Oyo em 1830 para os Peulianos, Oyo já não conseguiu obter escravos fora do seu próprio domínio administrativo. É assim que a energia recém instalada em Ago-Oja com Atiba começou a organizar incursões de escravatura nas suas próprias províncias.

Sabè foi escolhida porque ela era um dos grupos ioruba que apoiava a antiga autoridade de Oyo-Ile. Por outro lado, o Bada de Saki, Samuel Ojo, relata que durante um conflito que se opôs a Ijaye, em Oyo e Ibadan, após a morte de Alafin Atiba, Sabè tomou uma posição em favor de Oyo (S. Ojo: Iweitan Saki). Foi então uma desculpa para Kurumi se vingar do Sabe organizando “a caça ao escravo”. Cada expedição custou mais de quarenta mil (40.000) sobre homens no reino (A. Couchard: O velho círculo de Savè-Bordeaux 1911).

O relatório geral fala de seiscentas (600) aldeias destruídas por Kurumi... Entre essas seiscentas aldeias, Ikèmon, Kabwa, Saworo, Tui, Abeokuta de Ateni, Ile-Sabè foram mal testadas.

Baba Ahoga em Kilibo teve que confirmar estes factos novamente. Segundo ele, foram as aldeias de Ikèmon e Abeokuta de Ateni que guardaram as memórias mais tristes dessas devastações.

A maioria das campanhas de Kurumi foram lideradas por um certo Akinola. A luta contra o povo de Ikemon em Akinola tem sido descrita como difícil. A cidade de Ikèmon não esteve sob ataque até o quarto dia do seu cerco, graças ao Ija-Ogun tam-tam tocado por Akinola para distrair os moradores locais. Em memória destes tristes acontecimentos, foi formalmente proibido em Ikèmon, e até hoje, derrotar o Ija-Ogun tam-tam pelo qual a população gostava particularmente.

As consequências das incursões de Kurumi a Sabè não se limitam à devastação da escravidão. Partilha do saque recolhido em Sabè também leva à morte de Akinola em Ijaye. De fato, durante uma de suas expedições às províncias de Sabè, Akinola capturou uma jovem por quem se apaixonou. Então ele dividiu a cama com ela. Regressando da expedição, esta jovem foi um dos prisioneiros que ele entregou ao seu líder, Kurumi Are d'Ijaye. Arè também foi seduzido pelo charme da garota e o incluiu em seu harém. Após dividir a cama com este, descobriu que alguém já tinha dormido com a mulher. Arè então ficou furioso com Akinola e aproveitou a oportunidade para assassiná-lo (S. JOHNSON: A história do Yoruba).

Em todos os casos, os escravos capturados em Sabè contribuíram para o fortalecimento da população de várias fazendas em Oyo, Ijaye e até Ibadan. Muitos destes escravos foram vendidos presunçosamente em Lagos e Badagry. A maioria deles ainda representa os Sabès de Lagos (com a criação dos quartéis Yaba e Igbobi), Brasil e Cuba.

OBA OTEWA, chamado Sabi Otewa, neto de Ola Monen por seu pai Adimi Gbonguidi, foi, portanto, entronizado rei em 1852 e estabeleceu-se em FIDITI onde a nova residência real foi construída. Depois de tantas invasões e guerras de escravos, a cidade de Savè Idadu tornou-se uma cidade aberta e indefesa, os moradores que viviam com medo da chegada de outros invasores tinham se aproximado da montanha, prontos para se refugiar nas alturas ao mínimo alerta.

Logo abaixo da colina OLU POPO, a sudeste se estende um planalto bastante largo: este é o lugar de FIDITI que foi transformado em uma cidadela. No lado sul, um muro de pedra seca alta foi levantado com quase dois metros, que estendeu a montanha por quase um quilômetro. Muito bem preservado no início do século XX, restam apenas algumas testemunhas modestas hoje, fragmentos de parede mal chegam ao joelho. Grande parte do muro foi reaproveitado durante a construção da ferrovia (entre 1911 e 1936) e os blocos maiores foram utilizados para a construção de alguns edifícios como a Residência do Comandante do Círculo, a Igreja Católica e algumas casas particulares.

As moedas de Oba Otewa trazem detalhes do layout dos edifícios de sua residência real: o palácio estava de frente para o topo de Olu Popo, que corresponde à orientação N-O, a casa das esposas do rei estava se abrindo no sul. Oba, que era tecelão antes de ser rei, não podia renunciar ao trabalho, que era para ele um jogo e um prazer; ele espalhou a moldura da sua profissão virada para o Sul, para que quando se sentou para tecer, ele mesmo estava de frente para o Norte. Com o rei, a vida era organizada, o país recuperava a coragem; muitas famílias voltaram agora a Sabè Idadu tranquilizadas pela presença de autoridade.

Mas Oba Otewa teve um fim trágico em 1860, oito anos após sua entronização em 1852. Traído por alguns de seus parentes, incluindo o Amoutchou, que convocou os guerreiros Bariba para lutar contra seu rei. Fiditi foi atacado e as fortificações forçadas pelos assaltantes que levaram a batalha para o palácio real. Na luta desesperada que se envolveu, o rei teve que perecer com os seus dois filhos mais velhos.

Boni Akéké, o irmão mais novo do rei, conseguiu escapar com as esposas reais descendo pela face norte da montanha, que foi considerada impossível e impraticável, razão pela qual os atacantes não pensaram em exercer qualquer vigilância desse lado.

De fato, a face norte de Oké Sabè forma uma espécie de penhasco íngreme; as mulheres do rei desceram com uma longa corda feita de seus panos amarrados até o fim; o irmão do rei desceu da mesma forma.

Boni Akéké para se refugiar na região de Opara, Monka, com a família de Oba Otewa, agora sua; de fato, ele casou com as viúvas de seu mais velho, conforme o costume sempre prescreve ao irmão mais novo.

Yèba Ayaba, que já tinha tido gêmeos de Oba Otèwa, dará Boni Akéké, um rapaz chamado Idowu.

Outra esposa dará a Boni Akéké outro menino, Bamijoko.

Estes dois filhos de Boni Akéké deveriam ser mais tarde reis de Sabè por vez: Oba Adégboyé (1926-1933) e Oba Adéyèmi (1934-1946).

Com o trágico fim de Oba Otewa o país permanecerá desorganizado, por muito tempo por quase dez anos a capital com o sul do país foi uma região desolada, os habitantes tinham se retirado na maioria para o norte e leste...

 

REFERÊNCIAS:

- Tradições orais

- O Sabe-Okpara: visão histórica. Páginas 24 a 29. John O. IGUE. As edições LARES, Cotonou, dezembro de 2005.

- A história de Sabè e seus Reis. Páginas 213 a 237. Marcha de Montserrat Palau. Paris Maisonneuve e The Rose. 1992.

Fonte: FACEBOOK

Oba Adetutu Akinmu

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Transcrição e adaptação: Luiz L. Marins

https://uiclap.bio/luizlmarins

Tradução Google revisada.

Prova Documental: