ILÊ AXÉ NAGÔ KÓBI: Resultados da pesquisa egun

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terça-feira, 12 de novembro de 2024

CABINDA DO PAI CLEON DE OXALÁ

Coletamos esta postagem do sacerdote Agladio, postado no Facebook, onde informa as tradições e costumes da nação "Cabinda do pai Cleon de Oxalá".

"Por Agladio Weber da Costa

Postado em 12/11/2024

OBS: DEIXO AQUI REGISTRADO QUE ESTES FUNDAMENTOS ABAIXO DESCRITOS SÃO EXCLUSIVOS DA BACIA(linhagem) DE PAI CLEON de OXALÁ ELEFÃ e dos filhos q seguem seus ENSINAMENTOS pois, não basta ter axés de Cabinda plantados para defesa da casa para os mesmos serem CABINDAS da nossa linhagem. ESTE TEXTO SE PROPÕE APENAS A ESCLARECER QUESTIONAMENTOS DE CLIENTES,SEGUIDORES E FILHOS e INCLUSIVE IRMÃOS sobre algumas declarações e afirmações feitas em redes sociais.
NAÇÃO CABINDA
“(LÊ-SE :LINHAGEM PAI CLEON DE OXALÁ)”
SOBRE ORIXÁS QUE NÃO PEGAM CABEÇA e AJDUNTÓS
1*— EXU LODÊ (mulheres,mas alguns dirão: mas ELE tinha uma filha deste orixá SIM ! Mas a mesma já veio com 28 anos borida e pronta(LODÊ AÇANÃ)Por pai ROMARIO de OXALÁ após falecimento do mesmo e 25 anos de chegada e com a permissão de pai OXALÁ ELEFÃ foi aceita na casa com aceite de pai LODÊ com feitura feita dentro do ILÉ. Sendo filho deste pai e se não possuir avagã como terceiro santo o babalorixá que assim o fez não pertence a nossa linhagem de Cabinda.
2* — OGUM AVAGÃ não damos cabeça e também não temos adjuntó de Ogum com Yemanja (ou vice-versa)
3* — OYA TIMBOÁ(cultuamos mas não damos cabeça, fazemos sua obrigação na figueira e borimos para uma OYA de dentro de casa. E SIM! Pai CLEON teve várias na casa mas jamais cortou em suas cabeças para Timboá mas nem por isso deixaram de ser de TIMBOÁ apenas cultuavam seu orixá no mato(figueira).
3* — OYA DIRÃ : Não cultuamos na rua pois em nossa LINHAGEM, é uma classe de Oya de dentro. Também não temos adjuntó de Oya com Oxalá
(Ou vice-versa).
4*— XANGÔ KAMUCÁ: não damos cabeça a este orixá nem corpo e nem assentamos,sendo cultuado apenas no BALÉ.
5*— XANGÔ AGANJU: não damos adjuntó com Yemanja(ou vice-versa)nem com BARÁ
6*— IBEJIS: não cultuamos nem assentamos.
7*— OTIM: não damos cabeça para esta orixá
8*— OBÁ: não fazemos adjuntó com XAPANÃ (ou vice-versa) em raríssimos casos colocamos Yemanja como terceiro santo
9*— OSSANHA: não fazemos adjuntó com Oya
10*— XAPANÃ: não fazemos adjuntó com OBÁ:(ou vice-versa)em raríssimos casos colocamos Yemanja como terceiro santo
11*— YEMANJÁ: não cultuamos NANÃ. Não fazemos adjuntó de YEMANJA com OGUM(ou vice-versa),também não fazemos adjuntó de YEMANJA com BARÁ(ou vice-versa)
12*— OXALÁ OBOCUM: não damos cabeça para este Orixá e nem para OXALÁ OROMILAIA.
Não fazemos adjuntó de OXALÁ com OYA:(ou vice-versa).
13*—ORDEM DAS OBRIGAÇÕES QUANDO ARRIAMOS ORIXÁ PARA
COMER:
1*— Corte aos eguns. 2*—Corte aos orixás. 3*—toque aos orixás.
4*— obrigação do peixe. 5*—corte pra terminação. 6*—passeio(manhã)a noite terminação com mesa de IBEJI(se esta ordem não for seguida a casa não pertence a linhagem de PAI CLEON)
14*— PENEIRA: NÃO! não jogamos em peneira!
15*— BOI: NÃO damos pelo motivo de nosso PAI apesar de ter este axé preferia arriar 7 cabritas, motivo pelo qual não damos BOI para nenhum orixá nem entidade nem egum independentemente onde estivermos pois orixá é ONIPRESENTE em nossas vidas.
16*— FURIBALÉ: NÃO! Não temos pois em nossa linhagem de Cabinda e’ proibido.
17*— INJÉ de EXU: NÃO fazemos injé casado(homem com mulher) cada um com seu injé.
18*— ASSENTAMENTOS DE ORIXÁS: NÃO assentamos adjuntós e sim um mínimo de 8 orixás ou todos.
19*— AXÉ de BÚZIOS: sómente fazemos após aliviar o ORÍ do filho.
20*— BALANÇA(cassun) não fazemos sem 4 pés arriados.
21*— OCUTÁS: não damos para
Ogum avagã, ogum onira, ODÉ e OTIM.
22*— ORIXÁS VELHOS(Oxum, Yemanja e Oxalá: quando o filho for cabeça de um dos três o adjuntó precisa ser com o outros dois.
23*— ECÓS: somente para EXU LODÊ, LANÃ E ADAGUI( os destes 2 últimos são iguais. NÃO fazemos ecó para AGELU nem frente com balas de mel ou qualquer outra no dia a dia apenas quando houver corte de 4 pés. O ECÓ do toque não tiramos na noite apenas no outro dia.
24*— ALUJÁ: filhos de Yemanja e oxalá não dançam.
25*— AMALÁ: filhos de BARÁ,YEMANJA e OXALÁ não comem."

Selecionamos alguns comentários.

Vejamos a seguir:

Yalorixa Camila Oya Dira
Quando a raiz é forte nada detém o crescimento ,cabinda uma linha reta a ser seguida com muito fundamento ,que eu possa sempre elevar nossa raiz através de todos os ensinamentos a nós passados pelo Senhor pai , assim como o senhor segue até hoje fazendo como pai Cleon oxalá elefã te ensinou .

Agladio Weber da Costa
Yalorixa Camila Oya Dira com certeza filha de Dirã herdeira do axé de EXU LODÊ TOROMI

Link da postagem primária: https://www.facebook.com/share/p/15NkEz4t4z/

A seguir, chegamos a um compartilhamento com informações complementares.

A seguir:

Agladio Weber da Costa
Mãe Vitonella Silva Ramos quanto a mentir não estou a par pois apenas postei nossos fundamentos e não entendo no que isso atingiria a feitura de outras goas pois diz respeito apenas a nossa LINHAGEM pois se somos corretos fazemos apenas os fundamentos de nosso BABALORIXÁ pois pai Cleon sempre dizia: orelha não passa cabeça

Mary Faleiro
Só dele mesmo, nenhum dos pais de santo dele fazia como ele. Pai Romario, Pai Henrique, Mãe Palmira, todos colocaram a mão nele, Henrique foi por mais tempo que todos. Axé.

Chico Neto
Saudações irmãos, com todo o respeito, existem alguns pontos da Cabinda praticada pelo pai Cleon de oxalá e família, que não ficaram claros para mim, seguem:
1 - Não entendi, ao que se refere, pois ficou um pouco confusa esta fala:
"Sendo filho deste pai e se não possuir avagã como terceiro santo o babalorixá que assim o fez não pertence a nossa linhagem de Cabinda."
2 - Tinha várias filhas de Atimbowa, porém, nao eram feitas para ela, mas continuavam a ser filhas dela, também não consegui entender o mecanismo desta conceito:
"não damos cabeça, fazemos sua obrigação na figueira e borimos para uma OYA de dentro de casa. E SIM! Pai CLEON teve várias na casa mas jamais cortou em suas cabeças para Timboá mas nem por isso deixaram de ser de TIMBOÁ apenas cultuavam seu orixá no mato(figueira)."
3 - Então para a sua família, Kamuka seria um Egun, que comeria no igbale, então por que tinham a imagem do9 pai Waldemar no igbale se cultuam o orixá como Egun?
"sendo cultuado apenas no BALÉ."
4 - Ainda baseado na 4 questão, se Kamuka seria um Egun, então todas as casas, feituras e quartos de Orixás seriam abençoados por um Egun?
5 - Aqui afirma que não cultuam, entretanto mais a frente dizem que fazem mesa de Ibeji, ficou meio confuso....
"IBEJIS: não cultuamos"
6 — Há possibilidade de antigamente o pai Cleon em algum momento ter cultuado Nana e ter deixado de cultuar?
"não cultuamos NANÃ"
7 — Seria Foribale (tradução = ato de bater cabeça)
"FURIBALÉ"
8 - Há possibilidade de em algum momento pai Cleon assentar os três orixás ou quatro e mais tarde ter mudado? E ocorrido com o caso do pai Cleon ter mudado de 8 para todos?
"NÃO assentamos adjuntós e sim um mínimo de 8 orixás ou todos"
9 - Por gentileza, há possibilidade do pai Cleon antigamente fazer os ecos de Oxum, Yemanja e Oxalá e ter deixado de fazer com o tempo?
"ECÓS: somente para EXU LODÊ, LANÃ E ADAGUI"

Link - https://www.facebook.com/share/p/14D9bCbebw/

Fotos comprobatórias

Postagem primária

Postagem compartilhada

Link https://www.facebook.com/share/p/14D9bCbebw/

domingo, 6 de outubro de 2024

PAI WALDEMAR O FUNDADOR DA KAMBINA

Publicação da página Batuque do Rio Grande do Sul, no Facebook, postada em 01/10/2024, coletada em 06/10/2024.

Nesta página o autor abre o debate homenageando pai Waldemar e sugerindo que considera que ele seria o Rei da Kambina por ser o percursor deste segmento. Vejamos:

"Batuque do Rio Grande do Sul
01/10/2024
Babalorixá Valdemar de Xangô Agodô.
Considerado o Rei da nação Cabinda por ser percursor do culto aqui no RS.
.
Filho de Kun lulu, nome esse que caracteriza como filho de Xangô. Diante das informações sabemos que foi trazido como escravo do porto de Cabinda.
.
@batuquedoriograndedosul"

Referente ao orixá do Gululu, o autor não informa a origem desta informação, também não cita a fonte que da possível origem do Gululu.

Sobre o debate, coletamos algumas falas para registro, seguem:

"Victor T'Oxalá
Perguntas e afirmações muito necessárias! Vemos o quanto temos conteúdo, conhecimento e propriedade. O que realmente nos falta e ouvir e absorver o que nos cabe em quanto pertencentes destes cultos de Batuque, como o de Cabinda.

André D'Ogum Avagã
Uma questão que nunca vi ninguém tocar no assunto,é o porque do culto a egungun não ter vindo pro nosso batuque.

Erick Wolff
Por favor Batuque Do Rio Grande do Sul, poderiam fornecer a fonte desta informação:
[...] Diante das informações sabemos que foi trazido como escravo do porto de Cabinda.[...]

Victor T'Oxalá
Erick Wolff Falokun Fatunmbi (oriki Book Orunmila)

Erick Wolff
Continuação

Hendrix Silveira
No livro "Quem é Xangô Kamuká" de Paulo Tadeu Barbosa Ferreira, é dito que ele nasceu em 24 de agosto de 1883, no Brasil. Não consegui encontrar sua data de falecimento. Mas sei que essa foto que ilustra o post foi tirada do próprio jazigo dele.

Leandro Dos Santos
sobre a questão do culto de EGÚNGÚN , eu estive presente no ylê abula, na ilha de Itaparica Salvador BA e consegui entrar assim como consegui uma pessoa para me levar e mostrar o local para fins de pesquisa. E em minha viagem, concluí que temos uma grande diferença sim, mas muitas semelhanças..o que fica a questão aos senhores, tirarem suas conclusões e sem descaracterizar aquilo que acreditam como pesquisador e o que fazem como religiosos.
Fato é que neste culto em especial, segundo informações do Ojé é reverenciado o ancestral da África trazido por escravos libertos e os demais ancestrais da família foram compondo a família.
Ok a afirmação é que é o Bábà ancestral Abulá, porém existe manifestação e neste momento o Bábà é vestido e usa as ferramentas do orixá no caso deste usa o Oxè (Machado de Xangô).
A partir desta viagem e pesquisa como religioso, sigo ensinando o mesmo que me foi passado com mais certeza ainda daquilo que aprendi com meu babalorixa. Em nosso culto a xangô Kamuca são reverenciados os orixás dos nossos antepassados.
Esses orixás são únicos ligados a uma particula do ori do falecido que se separa após a missa.
Mesmo assim, neste quebra cabeça faltam peças pois quem viveu nesta época, já partiu e toda pesquisa será de certa forma um adicional ao que acreditamos.
Aí ficam as considerações finais que cada um acredita o que cada um tem e cultua sua casa? de fato o é ancestral ou seria o ancestral com uma partícula do orixá.
Reforço o que meu babalorixá Antônio Carlos que esplicava "Filho a pessoa se vai... quem fica é o orixá esse que tem poder e esse orixás é só daquele filho"
Xangô Kamuca não é Egum e em seu culto, são reverenciados, também outros orixás, ou seja, Balé de egum eo culto de Xangô Kamuca é diferente assim como o culto de egungum é outro culto
Fonte *Professor: Atalidio (Ojé) residente e morador da ilha de Itaparica Salvador BA

Leandro Dos Santos
Mais um detalhe, neste local ao contrário do que muitos pensam, também tem assentamento de orixás , na entrada tem um Exú (divindade o que alguns chamam de Bará) e assentamento de Oyá. Na foto uma espécie de casa de santo Odè
O que chamamos de Oyá Dirà ou TIMBOWÁ.

Erick Wolff
Contribuindo com o tema, o terreiro que o baba Leandro Dos Santos cita:
O Patrono do terreiro Agboula é Xango ... mas o eegun Agboula não é o Xango que virou eegun.... o eegun continua sendo o MORTO, não o ORIXÁ.

Mary Faleiro
Não veio escravizado, desembarcou no Porto do Rio de Janeiro e se estabeleceu no Rio Grande do Sul, ventre livre. Assim aprendi com o neto de santo dele, pai Romario de Oxalá Onifan.

João Carlos Fonseca
[Mary Faleiro] Foi o mesmo que meu avô, pai Romário de oxalá me falou.

Placer Sala
Alguém aqui vivo conheceu o próprio Waldemar vivo para poder contar a história correta ?
Se não tem não adianta fica em debate, simples!

Clovis de Souza
Placer Sala mano, existem registros, atestados de óbito, anotações deixadas pelas pessoas e pelos próximos que comprovam fatos e dados, assim é o estudo de história. Igual Waldemar nem Gululu não vieram de Angola, a Iyá Emília de Oyá não era princesa de nada, era filha de escravizados vindos de Pernambuco. Quando se estuda, pesquisa e investiga, historietas e devaneios são desmentidos e contra fatos, argumentos são nada. Axé meu velho, que Orixá nos abençoe e a luz do conhecimento nos ilumine!

Marcelo Souza
Clovis de Souza Gululu é mito criado, quanto a Princesa realmente era filha de escravizados, que tinha este titulo por herança. Isto também esta nos registros históricos. A oralidade cria muitos mitos e personagens fantásticos.

Clovis de Souza
Marcelo Souza sim meu velho. Mojuba. O "Gululu" seria Antônio filho de Xapanã, segundo as pesquisas do pai Denis PG

Clovis de Souza
[Placer Sala] https://acrobat.adobe.com/id/urn:aaid:sc:VA6C2:f2631462-a16b-46b8-9630-9bca71e97b5d?fbclid=IwY2xjawFv3FJleHRuA2FlbQIxMAABHeTZkwvWfeU_Ble2c9HSJp7qk-c84xibJrTy6efv-NKGm82MN-Fgfvpe6Q_aem_nQvAdX3SiJOe750NUmewVQ

Luiz Fernando Barbosa
Clovis de Souza no minimo sensacional, esse Artigo eu enquanto Batuqueiro Discente de um curso de licenciatura, fiquei apaixonado pela leitura ..axe

Clovis de Souza
Placer Sala sugiro a leitura da obra do pai Denis PG de Odé, historiador especializado na formação do fenômeno batuqueiro em conjunto com o Jovani Scherer e o Vinicius Pereira de Oliveira, ambos Historiadoes com mestrado!

João Carlos Fonseca
Placer Sala Bom dia! Meu avô,pai Romário de oxalá onifã o conheceu,era neto do mesmo e não teria porque me mentir, portanto,eu acredito no meu avô.

Lilly Abreu
Existe um contexto histórico não citado, Rio Grande do Sul é longe, afastado dos “principais portos”, assim como aqui foi o último Estado a parar de ter escravos, foi o último a se organizar no sistema escravagista. De primeiro, os negros iam pros portos principais, quando chegavam aqui já eram parte do PIB do país, os desqueridos daqui iam buscar escravos, e diferente dos demais estados, escolhiam os seus dentro das suas necessidades e não “famílias inteiras” vindas da mesma parte de África! Atentem que estou falando do começo… antes de virem escravos diretos pra cá, dessa forma se aglomeravam sem falar a mesma língua, sem ser da mesma religião, e com matriz africana diferente… daí se cria a diáspora! Porque não tem isso ou aquilo, esse ou aquele outro?!!
Simples, criaram o que tiveram condições, quem chegou depois, se conhecesse Ewá, por exemplo, já se adequou aos que os anteriores estavam fazendo… nisso muito se perdeu, mas se ganhou nossos pilares do batuque!
Espero ter sido clara!!!

Erick Wolff
[Batuque Do Rio Grande do Sul] saudações, sobre o "Gululu", existem divergências sobre o nome, e até a origem dele, seguem algumas:
Professor Hendrix afirma que “Gululu, um nome claramente de origem bantu.", entretanto, não ficou claro como ele chegou a esta conclusão. (p. 50)
Ari Oro
[...] Segundo consta, este culto foi trazido para o Rio Grande do Sul por um africano conhecido por Gululu [...] (p. 145)
Vinicius informa que:
[...]há uma referência ao Gululu, né, do Xapanã (divindade ioruba), preto, morreu com 102 anos a mais de 40 anos [...] (p. 156)
Sarin de Sàngó, informa que:
[...] O Gululu seria de Batuque vindo de Pernambuco. O nome Gululu era dado para filhos de Ogum (divindade ioruba), no entanto, o feitor de pai Antoninho seria de Oxalá (divindade ioruba) [...] (p. 156 a 160)
Segundo os pesquisadores Denis e Vincius, informa que:
Pai Waldemar do Xango (divindade ioruba) da Kambina e pai Antoninho da Oxum (divindade ioruba) do Oyo, foram feitos pelo Gululu.
Fonte WOLFF, Erick, A KAMBINA NAGÔ E O KAMUKA NA NIGÉRIA, 2024, Porto Aelgre https://loja.uiclap.com/titulo/ua49154/

Glenio Costa
Kabinda Porto angola não é Nigéria mas faz culto para orixa xango e citado como rei desta não oyo e origem de xango quem explica isto terá caído uma nação inventada por Valdemar que foi começo de tudo mas eu só sei dizer que tem muito fundamento e mistério é magia

Marcelo Souza
Glenio Costa o Porto de Kabinda era o entreposto Comercial aonde todos os cativos de todas as Nações ficavam cativos até serem transportados para as Américas. 80% de todos os africanos cativos passaram por lá.

Rodrigo Carvalho
Pelo o que se tem de estudo e pesquisa feito por algumas universidades aqui do RS, ele nunca foi escravizado. Provavelmente nasceu num período onde ja regiam as leis do sexagenário e ventre livre (esta pela qual com certeza o livrou do trabalho escravo), fora a lei internacional de proibição ao tráfico humano que a Inglaterra impôs principalmente a Portugal ainda no século XVIII e o fato dele ter nascido pouco antes da Lei Áurea.

Alexsandro Dolzan Vaz
Rodrigo Carvalho nasceu no Rio Grande do Sul como consta os registros

Alexsandro Dolzan Vaz
Rodrigo Carvalho não, tenho o registro de casamento dos pais dele (em Rio Grande) o batistério dele (em Rio Grande) nem seus Pais eram Africanos, seu avô sim, era Africano Liberto já no seculo 19

Erick Wolff
Continuação, explica que o Egun (morto) carrega insígnias, pode cantar e dançar para o orixá ao qual em VIDA, cultuava. A seguir:
"O espaço profano é dividido em dois lados: à esquerda ficam mulheres e crianças e à direita, os homens. Após Babá entrar no salão, ele começa a cantar seus cânticos preferidos, porque cada Egun em vida pertencia a um determinado Orixá. Como diz a religião, toda pessoa tem seu próprio Orixá e esta característica é mantida pelo Egun. Por exemplo: se alguém em vida pertencia a Xangô, quando morto e vindo como Egun, ele terá em suas vestes as características de Xangô, puxando pelas cores vermelha e branca. Portará um oxê (machado de lâmina dupla), que é sua insígnia; pedirá aos alabês que toquem o alujá, que também é o ritmo preferido de Xangô, e dançará ao som dos tambores e das palmas entusiastas e excitantemente marcadas pelos oiê femininos, que também responderão aos cânticos e exigirão a mesma animação das outras pessoas ali presentes."
Fonte Aulo Barreti: https://aulobarretti.wordpress.com/a-revista/o-culto-dos-eguns-no-candomble/

Erick Wolff
Caro irmão Victor T'Oxalá, com todo o respeito, mas Babalawo algum possui legitimidade para falar sobre o culto de Sango, somente o sacerdote de Sango que pode falar sobre o próprio.

Erick Wolff
André D'Ogum Avagã saudações amigo, sobre a sua questão sobre o culto de Egungun:
O CULTO AOS MORTOS NO BATUQUE NÃO É (E NÃO PRECISA SER) UM CULTO DE EGÚNGÚN.
https://luizlmarins.wordpress.com/wp-content/uploads/2020/04/o-culto-aos-mortos-no-batuque-nao-e-um-culto-de-egungun.pdf

João Carlos Fonseca
Pai VALDEMAR ERA FILHO DE XANGO BARU OLOFINA E NAO DE XANGO GODO.XANGO AGODO E XANGO DE UMBANDA,[CABOCCLO],XANGO GODO E ORIXA."

Link https://www.facebook.com/BATUQUEDORIOGRANDEDOSUL/posts/pfbid02RJuKYwpAUgcJuX53mn6fgQKBaJVFPvLu4utEHdhjpDAFfFsVuX45HSbMKwRk9wwfl

Imagens comprobatórias:

quinta-feira, 3 de outubro de 2024

O CULTO DOS EGUNS NO CANDOMBLÉ

Este artigo foi publicado no site do Aulo Barret, publicado em março de 1986, acessado em 03/10/2024.

O tema é sobre o culto de Egun no Candomblé.

"O Culto dos Eguns no Candomblé
Sociedades

Os mortos do sexo feminino recebem o nome de Ìyámi Agbá (minha mãe anciã), mas não são cultuados individualmente. Sua energia como ancestral é aglutinada de forma coletiva e representada por Ìyámi Oxorongá chamada também de Ìyá Nlá, a grande mãe. Esta imensa massa energética que representa o poder da ancestralidade coletiva feminina é cultuada pelas “Sociedades Gëlèdé“, compostas exclusivamente por mulheres, e somente elas detêm e manipulam este perigoso poder. O medo da ira de Ìyámi nas comunidades é tão grande que, nos festivais anuais na Nigéria em louvor ao poder feminino ancestral, os homens se vestem de mulher e usam máscaras com características femininas, dançam para acalmar a ira e manter, entre outras coisas, a harmonia entre o poder masculino e o feminino (veja o mito sobre Ìyámi).

Além da Sociedade Gëlèdé, existe também na Nigéria a Sociedade Oro. Este é o nome dado ao culto coletivo dos mortos masculinos quando não individualizados. Oro é uma divindade tal qual Ìyámi Oxorongá, sendo considerado o representante geral dos antepassados masculinos e cultuado somente por homens. Tanto Ìyámi quanto Oro são manifestações de culto aos mortos. São invisíveis e representam a coletividade, mas o poder de Ìyámi é maior e, portanto, mais controlado, inclusive, pela Sociedade Oro.

Outra forma, e mais importante, é culto aos ancestrais masculinos é elaborada pelas “Sociedades Egungun“. Estas têm como finalidade elaborar ritos a homens que foram figuras destacadas em suas sociedades ou comunidades quando vivos, para que eles continuem presentes entre seus descendentes de forma privilegiada, mantendo na morte a sua individualidade. Esses mortos surgem de forma visível mas camuflada, a verdadeira resposta religiosa da vida pós-morte, denominada Egun ou Egungun. Somente os mortos do sexo masculino fazem aparições, pois só os homens possuem ou mantêm a individualidade; às mulheres é negado este privilégio, assim como o de participar diretamente do culto. (veja os mitos de Oyá).

Esses Eguns são cultuados de forma adequada e específica por sua sociedade, em locais e templos com sacerdotes diferentes dos do culto dos Orixás. Embora todos os sistemas de sociedade que conhecemos sejam diferentes, o conjunto forma uma só religião: a iorubana.

No Brasil existem duas dessas sociedades de Egungun , cujo tronco comum remonta ao tempo da escravatura : Ilê Agboulá, a mais antiga, em Ponta de Areia, e uma mais recente e ramificação da primeira, o Ilê Oyá, ambas em Itaparica, Bahia (veja o anexo: Histórico).

Egúngún

O Egun é a morte que volta à terra em forma espiritual e visível aos olhos dos vivos. Ele “nasce” através de ritos que sua comunidade elabora e pelas mãos dos ojé (sacerdotes) munidos de um instrumento invocatório, um bastão chamado ixan, que, quando tocado na terra por três vezes e acompanhado de palavras e gestos rituais, faz com que a “morte se torne vida”, e o Egungun ancestral individualizado está de novo “vivo”.

A aparição dos Eguns é cercada de total mistério, diferente do culto aos Orixás, em que o transe acontece durante as cerimônias públicas, perante olhares profanos, fiéis e iniciados. O Egungun simplesmente surge no salão, causando impacto visual e usando a surpresa como rito. Apresenta-se com uma forma corporal humana totalmente recoberta por uma roupa de tiras multicoloridas, que caem da parte superior da cabeça formando uma grande massa de panos, da qual não se vê nenhum vestígio do que é ou de quem está sob a roupa. Fala com uma voz gutural inumana, rouca, ou às vezes aguda, metálica e estridente — característica de Egun, chamada de séégí ou sé, e que está relacionada com a voz do macaco marrom, chamado ijimerê na Nigéria (veja os mitos de Oyá).

– Bàbá Egun, sob vigilância do Ojé, aconselha um fiel prostrado à sua frente. –
As tradições religiosas dizem que sob a roupa está somente a energia do ancestral; outras correntes já afirmam estar sob os panos algum mariwo (iniciado no culto de Egun) sob transe mediúnico. Mas, contradizendo a lei do culto, os mariwo não podem cair em transe, de qualquer tipo que seja. Pelo sim ou pelo não, Egun está entre os vivos, e não se pode negar sua presença, energética ou mediúnica, pois as roupas ali estão e isto é Egun.

A roupa do Egun — chamada de eku na Nigéria ou opá na Bahia , ou o Egungun propriamente dito, é altamente sacra ou sacrossanta e, por dogma, nenhum humano pode tocá-la. Todos os mariwo usam o ixan para controlar a “morte”, ali representada pelos Eguns. Eles e a assistência não devem tocar-se, pois, como é dito nas falas populares dessas comunidades, a pessoa que for tocada por Egun se tornará um assombrado”, e o perigo a rondará. Ela então deverá passar por vários ritos de purificação para afastar os perigos de doença ou, talvez, a própria morte.

Ora, o Egun é a materialização da morte sob as tiras de pano, e o contato, ainda que um simples esbarrão nessas tiras, é prejudicial. E mesmo os mais qualificados sacerdotes — como os Ojé atokun, que invocam, guiam e zelam por um ou mais Eguns — desempenham todas essas atribuições substituindo as mãos pelo ixan.

Os Egun-Agbá (ancião), também chamados de Babá-Egun (pai), são Eguns que já tiveram os seus ritos completos e permitem, por isso, que suas roupas sejam mais completas e suas vozes sejam liberadas para que eles possam conversar com os vivos. Os Apaaraká são Eguns ,ainda mudos e suas roupas são as mais simples: não têm tiras e parecem um quadro de pano com duas telas, uma na frente e outra atrás. Esses Eguns ainda estão em processo de elaboração para alcançar o status de Babá; são traquinos e imprevisíveis, assustam e causam terror ao povo.

O eku dos Babá são divididos em três partes: o abalá, que é uma armação quadrada ou redonda, como se fosse um chapéu que cobre totalmente a extremidade superior do Babá, e da qual caem várias tiras de pano coloridas, formando uma espécie de largas franjas ao seu redor; o kafô, uma túnica de mangas que acabam em luvas, e pernas que acabam igualmente em sapatos, do qual ,também caem muitas tiras de pano da altura do tórax ; e o banté, que é uma larga tira de pano especial presa ao kafô e individualmente decorada e que identifica o Babá.

O banté, que foi previamente preparado e impregnado de axé (força, poder, energia transmissível e acumulável), é usado pelo Babá quando está falando e abençoando os fiéis. Ele o sacode na direção da pessoa e esta faz gestos com as mãos que simulam o ato de pegar algo, no caso o axé, e incorporá-lo. Ao contrário do toque na roupa, este ato é altamente benéfico. Na Nigéria, os Agbá-Egun portam o mesmo tipo de roupa, mas com alguns apetrechos adicionais: uns usam sobre o alabá máscaras esculpidas em madeira chamadas de erê egungun ; outros, entre os alabá e o kafó, usam peles de animais; alguns Babá carregam na mão o opá iku e, às vezes, o ixan. Nestes casos, a ira dos Babás é representada por esses instrumentos litúrgicos.

Existem várias qualificações de Egun, como Babá e Apaaraká, conforme seus ritos, e entre os Agbá, conforme suas roupas, paramentos e maneira de se comportarem. As classificações, em verdade, são extensas.

O Rito

Nas festas de Egungun, em Itaparica, o salão público não tem janelas, e, logo após os fiéis entrarem, a porta principal é fechada e somente aberta no final da cerimônia, quando o dia já está clareando. Os Eguns entram no salão através de uma porta secundária e exclusiva, único local de união com o mundo externo.

Os ancestrais são invocados e eles rondam os espaços físicos do terreiro. Vários amuixan (iniciados que portam o ixan) funcionam como guardas espalhados pelo terreiro e nos seus limites, para evitar que alguns Babáou os perigosos Apaaraká que escapem aos olhos atentos dos Ojé saiam do espaço delimitado e invadam as redondezas não protegidas.

Os Eguns são invocados numa outra construção sacra, perto mas separada do grande salão, chamada de ilê awo (casa do segredo), na Bahia, e igbo igbalé (bosque da floresta), na Nigéria. O ilê awo é dividido em uma ante-sala, onde somente os Ojé podem entrar, e o lêsànyin ou balé, onde só os Ojé agbá entram (veja o anexo: Oiê masculinos).

Balé é o local onde estão os idi-egungun, os assentamentos – estes são elementos litúrgicos que, associados, individualizam e identificam o Egun ali cultuado -, e o ojubô–babá, que é um buraco feito diretamente na terra, rodeado por vários ixan, os quais, de pé, delimitam o local.

Nos ojubô são colocadas oferendas de alimentos e sacrifícios de animais para o Egun a ser cultuado ou invocado. No ilê awo também está o assentamento da divindade Oyá na qualidade de Igbalé, ou seja, Oyá Igbalé – a única divindade feminina venerada e cultuada, simultaneamente, pelos adeptos e pelos próprios Eguns (veja mitos de Oyá e Egun).

No balé os Ojé atokun vão invocar o Egun escolhido diretamente no seu assentamento, e é neste local que o awo (segredo) – o poder e o axé de Egun — nasce através do conjunto Ojé–ixan / idi-ojubô. A roupa é preenchida e Egun se torna visível aos olhos humanos.
– Ojé e Amuixan, atentos, acompanham Bàbá Egun na sua caminhada. –
Após saírem do ilê awo, os Eguns são conduzidos pelos amuixan até a porta secundária do salão, entrando no local onde os fiéis os esperam, causando espanto e admiração, pois eles ali chegaram levados pelas vozes dos Ojé, pelo som dos amuixan, branindo os ixan pelo chão e aos gritos de saudação e repiques dos tambores dos alabê (tocadores e cantadores de Egun). O clima é realmente perfeito.

O Salão e a Festa

O espaço físico do salão é dividido entre sacro e profano. O sacro é a parte onde estão os tambores e seus alabês e várias cadeiras especiais previamente preparadas e escolhidas, nas quais os Eguns, após dançarem e cantarem, descansam por alguns momentos na companhia de outros, sentados ou andando, mas sempre unidos, o maior tempo possível, com sua comunidade. Este é o objetivo principal do culto: unir os vivos com os mortos.

Nesta parte sacra, mulheres não podem entrar nem tocar nas cadeiras, pois o culto é totalmente restrito aos homens. Mas existem raras e privilegiadas mulheres que são exceção, como se fossem a própria Oyá; elas são geralmente iniciadas no culto dos Orixás e possuem simultaneamente oiê (posto e cargo hierárquico) no culto de Egun — estas posições de grande relevância causam inveja à comunidade feminina de fiéis. São estas mulheres que zelam pelo culto, fora dos mistérios, confeccionando as roupas, mantendo a ordem no salão, respondendo a todos os cânticos ou puxando alguns especiais, que somente elas têm o direito de cantar para os Babá. Antes de iniciar os rituais para Egun, elas fazem uma roda para dançar e cantar em louvor aos Orixás; após esta saudação elas permanecem sentadas junto com as outras mulheres. Elas funcionam como elo de ligação entre os atokun e os Eguns ao transmitir suas mensagens aos fiéis. Elas conhecem todos os Babá, seu jeito e suas manias, e sabem como agradá-los (veja o anexo: Oiê femininos).

Este espaço sagrado é o mundo do Egun nos momentos de encontro com seus descendentes. A assistência está separada deste mundo pelos ixan que os amuixan colocam estrategicamente no chão, fazendo assim uma divisão simbólica e ritual dos espaços, separando a “morte” da “vida”. É através do ixan que se evita o contato com o Egun: ele respeita totalmente o preceito, é o instrumento que o invoca e o controla. As vezes, os mariwo são obrigados a segurar o Egun com o ixan no seu peito, tal é a volúpia e a tendência natural de ele tentar ir ao encontro dos vivos, sendo preciso, vez ou outra, o próprio atokun ter de intervir rápida e rispidamente, pois é o Ojé que por ele zela e o invoca, pelo qual ele tem grande respeito.

O espaço profano é dividido em dois lados: à esquerda ficam mulheres e crianças e à direita, os homens. Após Babá entrar no salão, ele começa a cantar seus cânticos preferidos, porque cada Egun em vida pertencia a um determinado Orixá. Como diz a religião, toda pessoa tem seu próprio Orixá e esta característica é mantida pelo Egun. Por exemplo: se alguém em vida pertencia a Xangô, quando morto e vindo como Egun, ele terá em suas vestes as características de Xangô, puxando pelas cores vermelha e branca. Portará um oxê (machado de lâmina dupla), que é sua insígnia; pedirá aos alabês que toquem o alujá, que também é o ritmo preferido de Xangô, e dançará ao som dos tambores e das palmas entusiastas e excitantemente marcadas pelos oiê femininos, que também responderão aos cânticos e exigirão a mesma animação das outras pessoas ali presentes.

Babá também dançará e cantará suas próprias músicas, após ter louvado a todos e ser bastante reverenciado. Ele conversará com os fiéis, falará em um possível iorubá arcaico e seu atokun funcionara como tradutor. Babá-Egun começará perguntando pelos seus fiéis mais freqüentes, principalmente pelos oiê femininos; depois, pelos outros e finalmente será apresentado às pessoas que ali chegaram pela primeira vez. Babá estará orientando, abençoando e punindo, se necessário, fazendo o papel de um verdadeiro pai, presente entre seus descendentes para aconselhá-los e protegê-los, mantendo assim a moral e a disciplina comum às suas comunidades, funcionando como verdadeiro mediador dos costumes e das tradições religiosas e laicas.

Finalizando a conversa com os fiéis e já tendo visto seus filhos, Babá-Egun parte, a festa termina e a porta principal é aberta: o dia já amanheceu. Babá partiu, mas continuará protegendo e abençoando os que foram vê-lo.

Esta é uma breve descrição de Egungun, de uma festa e de sua sociedade, não detalhada, mas o suficiente para um primeiro e simples contato com este importante lado da religião. E também para se compreender a morte e a vida através das ancestralidade cultuadas nessas comunidades de Itaparica, como um reflexo da sobrevivência direta, cultural e religiosa dos iorubanos da Nigéria.

Aulo Barretti Filho
Março/1986"

Fonte https://aulobarretti.wordpress.com/a-revista/o-culto-dos-eguns-no-candomble/

quarta-feira, 25 de setembro de 2024

ESTUDO DE CASO: O ASSENTAMENTO DO XANGO KAMUKA

Por Erick Wolff
Postado na Revista Olorun, número 99, outubro a novembro, em 22/11/2024.

O objeto de estudo deste trabalho é o assentamento do Xangô Kamuka, no seguimento Kambina (atualmente conhecida por Cabinda) fundada por pai Waldemar.

A forma de abordada ocorre baseada na Netnografia, na plataforma de mídia social Facebook. Analisamos os debates, conceitos, ritos e práticas do indivíduo que pertence ao grupo povos de terreiro, e o resultado no comportamento social afro-religioso.

TÓPICO 1

Durante uma live, o Babalorixá e tamboreiro pai Antonio Carlos de Xangô, afirma que pai Waldemar não sentou para ninguém, um Xangô Kamuka, no entanto, não revela como coletou esta informação.

Para estudo e pesquisa, disponibilizamos o extrato da fala em que pai Antonio menciona o fato no canal Nagô Kóbi, na plataforma Youtube.

Vejamos a seguir:

Transcrição: https://youtu.be/_Mj_GDKTLcM

[....] Na nação de Cabinda, não existe Kamuka sento... Waldemar de Xangô Kamuka faleceu em 16 de setembro de 1935, e ele não sentou Kamuka para ninguém... se ele não sentou não pode ter Kamuka sento... ele tinha cinco filhos... era Tati de Exu Lanã, Romário de Oxalá, Palmira de Oxum, Nascimento de Sapata e Madalena da Oxum... ele não sentou para nenhum, então ninguém tem [...]

TÓPICO 2

Numa publicação na página UMBANDA DE VERDADE (AFRO-INDIGENA), na mídia social Facebook, o autor da página André Luiz afirmou, que uma dita frase seria pronunciada pelo Xangô Kamuka, acessado em 26/09/2024 as 6h:

[...] A frase dita não pelo pai Waldemar e sim pelo pai Kamuká foi: Depois de mim, não pegarei mais cabeça e nem mais serei assentado, permanecerei como protetor da minha nação! [...]

Esta frase abre dúvidas: se pai Waldemar era de Xangô Agodô, em quem o Xangô Kamuka ocupou para deixar esta mensagem?

TÓPICO 3

O batuqueiro Fabio (Argentino), administrador do perfil Ile Ase Igbomina, em 09/09/2020, se denominava Ijexa, um segmento do Batuque do R.S... porém, atualmente se diz Oyó puro, fez uma publicação no Facebook, que menciona Kamuka.

A publicação acessada em 26/09/2024 as 6h, contendo as seguintes informações:

[...] E o que sei é que Kamuká só seria cultuado na cabinda e que nenhuma outra nação deveria ou poderia cultuá-lo, pois esse Orixá é o do fundador dessa nação [...]

Fabio não deixa claro se estaria falando do Xangô Agodo de pai Waldemar ou do assentamento do Kamuka que pai Waldemar possuía.

E continua:

[...] O que sei também é que o assentamento desse Orixá é feito no balé, pois teria ele grande aproximação com eguns. Meu tio-avô carnal, Cláudio de Oxum Docô, falecido babalorixá de Cabinda me disse inclusive que nem devemos pronunciar esse nome (Kamuká) dentro de casa, pois poderia atrair algum tipo de mal, porém sou totalmente cético sobre isto.

Dizem ainda que Kamuká reside no cemitério, mais precisamente no forno (lugar onde se cremam os ossos) e que, por conta disso, se prestaria só ao dano [...]

Observamos que Fabio informa que seus descendentes diziam que Kamuka seria um egun, sugere que egun seria usado para o dano.

Nos trechos a seguir ele completa o pensamento com outros conceitos equivocados.

Vejamos:

[...] pois esse Orixá é o do fundador dessa nação [...] Esses são alguns dos motivos pelos quais não se dá cabeça de filhos para esse Orixá (que a essa altura me pergunto se é Orixá mesmo) [...]

[...] Agora refletindo: se Valdemar (ou Gululu) cultuava Kamuká por que este era o Nkisi nsi de sua família, fica explicado o porquê de Kamuká não pegar mais filhos, nem de poder baixar em alguém. Por outro lado, também fica explicado do porquê desse “Orixá” ser cultuado próximo ou junto ao balé, pois na cosmogonia iorubá Kamuká seria um egun[...]

Sem informar como chegou à conclusão, sugere que Kamuka seria um nKissi, e este pertencia à família do Gululu, e, ao mesmo tempo, cria outro conflito quando afirma que Kamuka seria um orixá, sendo que nKissi e orixá são divindades totalmente diferentes.

Entretanto, o ponto mais conflitante é quando sugere que um suporto conceito Ioruba sem ao menos citar fontes: "pois na cosmogonia iorubá Kamuká seria um egun".

TÓPICO 4

Rôh Farias Rosanna criou uma publicação na antiga comunidade "Nação Cabinda do RS", atualmente conhecida por “Nação Kambina do RS, na data 24 de agosto de 2023, acessado em 26/09/2024 as 7h.

Nesta publicação Rôh homenageia pai Waldemar menciona uma frase que teria sido coletada, porém, não informa como nem quando:

"Depois de mim nesta terra, NÃO haverá mais de um, sendo um NÃO me apresentarei duas vezes...

Eu como UM, só serei UM, NÃO mais pegarei cabeça, NEM MAIS serei assentado, permanecerei como protetor da minha nação"

Entre os comentários, selecionamos os seguintes:

[...] Erick Wolff
Boa noite a todos e linda homenagem ao pai Waldemar.

Para registros seria de grande importância para memória e cultura do Batuque, sabermos quem coletou, quando e local, está fala:
"Depois de mim nesta terra, NÃO haverá mais de um, sendo um NÃO me apresentarei duas vezes...
Eu como UM, só serei UM, NÃO mais pegarei cabeça, NEM MAIS serei assentado, permanecerei como protetor da minha nação" [...]

[...] Malony Saint Pierre
[Erick Wolff] eu tinha ouvido falar que é uma qualidade de xango que pega cabeças ainda, embora muito raro, é uma afirmação e tanto [...]

[...] Malony Saint Pierre
[Erick Wolff] A respeito de assentamentos, meu pai de santo, filho do pai Henrique D'Oxum, também havia comentado que assentamentos desse orixá vieram a ser moda de uns tempos para cá, pois antigamente (cerca de 40 anos atrás), ao menos aqui na cidade de Pelotas, apenas se fazia seguranças para o Kamuka enterradas no pátio do ilê, e que os assentamentos deste orixá no centro do quarto de santo vieram a se espalhar depois de um pai de santo a qual não vou nomear falar sobre ''dando aval'' e normalizando a prática. [...]

[...] Erick Wolff
Caro irmão [Malony Saint Pierre], a mãe Mariza do Kamuka foi feita pelo pai Henrique da Osun, temos registros de uma mãe de santo que faleceu a pouco tempo que possuía um Kamuka no quarto de orixá, feito pelo pai Henrique…
E ainda há informações de mais pessoas que possuíam Kamuka sento, porém ainda não confirmei. [...]

[...] Malony Saint Pierre
[Erick Wolff] Pois então, eu havia ouvido do meu pai de santo que Kamuka ainda seria um orixá como qualquer outro, com a diferença que haviam criado todo um culto para louvar o ancestral.
A mulher de um tio de santo que há pouco tempo nos deixou, afirmou que ele tinha um filho de santo filho do Kamuka, e que seria uma pessoa muito tranquila e não causava alvoroços , porém essa moça não é uma pessoa a qual eu possa confiar para assinar embaixo desta fala.
Obs: Perguntei a ele sobre a Oxum Gama há um tempo atrás, e ele me disse que era muito cultuada antigamente, que até mesmo todos se abaixavam na roda do batuque na reza dela, porém isso já se perdeu. [...]

[...] Erick Wolff
[Malony Saint Pierre] surgiu uma dúvida, os registros que possuo é que o pai cleon fazia a segurança no salão, enquanto o pai Henrique possuía o Kamuka… saberia informar mais sobre a segurança do salão na família do pai Henrique? [...]

[...] Malony Saint Pierre
Sim, pai henrique tinha uma filha, ou um casal de filhos que viriam a ser filhos de xango kamuka, tinha a segurança deste orixá, porém o local desta já era guardado apenas para os mais próximos pois antigamente essas coisas eram bem fechadas e muito poucos tinham acesso [...]

TÓPICO 5

Nesta publicação da página Batuque Do Rio Grande do Sul, na mídia social Facebook, contendo 125 mil seguidores, publicada em 19/01/2021, acessado em 26/09/2024 as 8h, contém o seguinte:

“QUEM É XANGÔ KAMUCÁ?

este magnifico orixá é exclusivamente cultuado na nação de cabinda! ou seja xangô kamucá, naõ é cultuado por outras nações.

XANGÔ AGODÔ KAMUCÁ BARUÁLOFINA. é o rei da nação religiosa de cabinda, praticada e cultuada no estado do rio grande e do sul.

xangô é o nome do orixá; agodô é a classe deste orixá; kamucá é o nome deste orixá rei que foi assentado para o babalorixá rei, WALDEMAR ANTONIO DOS SANTOS; baruálofina é o sobrenome deste orixá rei da nação de cabinda.

KAMUCÁ NÃO É CLASSE DO ORIXÁ XANGÔ, É UM NOME APENAS.

O fato de xangô kamucá não ser cultuado pelas demais nações religiosas, no estado do rio grande do sul, apenas podendo ser cultuado na cabinda; e também de não poder ser assentado para pessoa alguma na nação religiosa de cabinda, se dá por uma questão de respeito ao grandioso babalorixá waldemar antonio dos santos. falecido em 15 de setembro de 1935. é simples; imaginarmos que algum babalorixá ou yalorixá da nação de cabinda assente o orixá xangô kamucá baruálofina para algum dos seus filhos de religião.este filho ou filha, apartir da primeira gota de sangue (axorô) que caia sobre a sua cabeça (eledá) ou ocutá, estaria de volta á terra o rei da nação religiosa de cabinda. se o xangô kamucá incorporesse no filho ou filha, o babalorixá ou yalorixá teria que se curvar bater cabeça para aquele orixá rei da nação de cabinda.” (os grifos são nossos)

Autor: Pai Zezé de Oxalá

Pai Zezé faz várias afirmações, entretanto, sem fornecer as fontes, o que descredibiliza às informações.

A mesma postagem foi replicada pelo perfil do Ilê Primeiro de Maio, em 19/05/2020, acessado em 26/09/2024 as 9h, apesar de ser anterior a postagem do perfil Batuque Do Rio Grande do Sul. Vejamos:

Em 14/11/2023, a página do Kizomba também divulga a mesma postagem:

TÓPICO 6

Em 25/11/2020 a página ILÊ Primeiro de Maio, fez uma manifestação referente a um comentário postado sobre o assentamento do Kamuka. A seguir:

"A título de esclarecimento sobre a postagem veiculada no grupo Nação Cabinda do Facebook em que o Sr. Gustavo Jacques Schefer afirma que pai Romário assentou o Xangô Kamuca para o seu então ex pai-de-santo cujo nome não é citado. Afirmo com veemência que em hipótese alguma isso ocorreu, pois Xangô Kamuca rei da nação Cabinda jamais será assentado em sinal de respeito.— sentindo-se p... da vida em ILÊ Primeiro de Maio."

Dos comentários da publicação:

"Luciano Zúllu
Eu ainda fico impressionado com o charlatanismo que existe no nosso meio. É sabido por antigos e por novos, que esse assentamento não existe. Mas hoje em dia nos deparamos com gente falando que tem Kamuca na cabeça. Já sai de um grupo por causa dessa afirmação. Mas enfim, Infelismente nossa Nação esta morrendo aos poucos. Se não houver luta e uma severa fiscalização, o Batuque do RS será apenas motivo de chacota, nada mais.

Mary Faleiro
MENTIROSOS
INVENTORES
NÃO SABEMOS NEM MESMO QUEM É ESSE TAL GUSTAVO.

Vera Mirales
[Mary Faleiro] mais um mentiroso querendo aparecer ...gozado é que não cita ninguém da Goa que está vivo ...
Invenção pura, como gostam de falar de Kamuká

Vera Mirales
Mais um querendo aparecer ..
Mãe [Nara Almeida] desmentir esse pessoal é tão cansativo , saem de qquer canto e se sentem os Bambam. Nojento e mentiroso

Nara Almeida
[Vera Mirales] minha irmã tem que provar oque falam , quando que ano a onde?
Testemunhas quantas??? Fica fácil mentir se esquecem que ainda somos vivos "

TÓPICO 7

Professor Denis de Ode, informa a existência do culto de Kamuka em outros seguimentos do Batuque:

A propósito, Bará Lode também é guardião, mas pega cabeça, então, talvez não seja este o motivo.

TÓPICO 8

O tema foi sobre o Xangô de Pai Waldemar, e uma [suposta] frase que não sabemos quem falou, quem coletou, e quem divulgou.

A frase é atribuída ora ao Xangô Kamuka, ora ao Xangô de Pai Waldemar, gerando um debate na mídia social TikTok, entre os integrantes do Batuque sobre sua legitimidade.

Link na referência, vejamos a seguir o debate:

@erick_wolff8
“O XANGÔ DE PAI WALDEMAR A suposta frase… referente ao Xangô de pai Waldemar. quem teria dito?”

Seguem alguns comentários que possuem relevância e devem ser registrados. Vejamos a seguir:

“paulinho
os iles de kambinda pelo menos o de meu pai tinha um xango do povo no pátio.
como kamuca seria único e ficaria a frente de sua nação pergunta
"Todos os iles tem um xango kamuca sento no pátio?

Erick Wolff8

Por gentileza, onde coletou esta informação, pois se o Kamuka fica no pátio, onde ficaria o Agodo de pai Waldemar segundo a sua fonte?

Erick Wolff8

[@paulinho] para atualização do nosso trabalho, seria importante registrarmos a sua fala, e se possível informar a família, ajudaria muito para as memórias do batuque.

paulinho

Que eu tenha conhecimento:

meu pai mario de oxala jobocon , meu avô pai joao manoel cabral de oxala de orumilaia e meu bisavô pai Henrique de oxum panda possuíam. n

Erick Wolff8
Por gentileza, quantos da sua família possuíam ou possuem o Kamuka sento, e em qual local ele fica?

paulinho
sou filho de pai Mário de oxala jobocum de rio grande rs ( falecido) que era filho de pai João Manoel Cabral de oxala de urumilaia ( falecido) de pelotas que era filho de pai Henrique de oxum (poa)

Adrian Toledo5485
xango agodo sundijina hera kamuca. y esto trasendio por su hija de sangre tras una historia muy triste al perder a su padre

Erick Wolff8
@Adrian Toledo5485 grato pela participação, mesmo assim, segundo sua afirmação, se trata de outra divindade, pois Kamuka é uma divindade, não é um nome do sango agodo.

Erick Wolff8
Lembrando que pai Waldemar era do xangô agodo, e ficou conhecido por ter um Kamuka no pátio

Informações complementares sobre os filhos de pai Waldemar.

TÓPICO 9

Luciano Zullu informa o parentesco de pai Romário com pai Waldemar, vejamos:

“PAI ROMÁRIO DE OXALÁ JOBOCUM ONIFAN
Por Luciano Zúllu
16/07/22
Neto de Pai Valdemar de Xangô Kamuka e filho de Mãe Madalena de Oxum Demúm. Pai Romário, simplesmente o Dadá ou Dindo para os mais próximos foi o fundador da Sociedade Beneficente Religião Africana 1° de Maio hoje sob o comando de sua sobrinha-neta e filha de santo Mãe Nara de Bará Lanã” (o grifo é nosso)

Em 2024 confirma que a feitura de pai Romário, vejamos:

"𝘾𝙖𝙗𝙞𝙣𝙙𝙖 𝘾𝙖𝙢𝙗𝙞𝙣𝙙𝙖 𝙤𝙪 𝙋𝙖𝙞 𝙍𝙤𝙢𝙖𝙧𝙞𝙤 𝙙𝙚 𝙊𝙭𝙖𝙡𝙖?
Por Luciano Zulu
Postado em 16/06/2024
A exatos 34 anos atrás, nos deixava o homem que talvez tenha sido o maior nome da Nação Cabinda após Waldemar do Xango Kamuka.
Jamais iria aqui não lembrar de Mãe Madalena de Oxum, que fez Pai Romário de Oxalá, mas ela infelismente faleceu muito cedo, enquanto Pai Romário passou dos 80 anos de vida.”

Luciano em comunicação pessoa pelo WhatsApp, informa:

"Na feitura de pai Romário, pai Waldemar estava presente" (informação pessoal)

TÓPICO 10

Nesta postagem informações sobre o apronte do pai Nascimento:

"Quarto de Santo de Pai Nascimento do Sapatá (Cabinda) um dos poucos filhos aprontado por Pai Waldemar de Xangô Kamucá.”

TÓPICO 11

Neste trecho o Elias de Oxalá, filho de pai Enio da Oxum, informa que:

“Waldemar foi operário da construção civil, e era filho de Sàngó Agodô, e ao falecer, ele deixou uma filha de religião pronta. A sacerdotisa Maria Madalena Aurélio de Òsùn foi ela quem aprontou bàbá Romário Òòsàálá e Palmira Torres Òsùn Pandá Olobomí, entre outros.” (Informação pessoal)

TÓPICO 12

Numa publicação que fizemos no antigo grupo Nação Cabinda do RS, atualmente conhecida por Nação Kambina do RS, houve um depoimento que registra a existência de mais Kamuka. Vejamos:

Schefer Gustavo
[Mary Faleiro] criar uma divindade???acho que resta totalmente errada,sou jeje ijexa e cultuamos zina...e somos da bacia da Ondina do xapana...minha mãe de santo tem 52 anos de vasilha e por sinal muito bem reconhecida no estado...
Porém fui 16 anos cabindeiro...conheço muita gente da bacia do pai Romário...pois fui neto dele...
Mas sobre kamuka podemos coletar algumas
informações com alguns filhos vivos do pai
Romário...até por sinal meu ex pai de santo tem ele
sento numa árvore de Oro no pátio de frente para o
portão o kamuka sento pelo pai Romário do oxalá...

TÓPICO 13

Norton registra o Kamuka sento no igbale de pai Cleon:

[...] Ìgbàlè Pai Cleon: Xangó Kamuka e Mãe Palmira.

Mãe Ester: Pai Manoel (Pai de santo) e Eugenia Ferreira (filha de santo) [...] (Norton, 2006, p. 148).

TÓPICO 14

Numa entrevista para o canal Kizomba, Pai Cleon, explica o seu conceito sobre o Kamuka:

Pai Cleon de Oxalá, min 14h41min.

[...] Kamuka é o nosso Rei, sabe que é o nosso rei né, Xango de Kamuka, é o nosso Rei, Xangó de Kamuka e nosso Waldemar, como ele trouxe a Cabinda para o Rio Grande do Sul, para o Rio Grande, Pelotas, Pelotas a Porto Alegre...

Então ele que é o nosso rei, é um Egun, por respeito a ele que é o nosso rei, que é o nosso maior orixá dentro da Cabinda, a gente tem o respeito muito grande, ele é o dono do balé... Pode ver que dele temos uma segurança para Kamuka, para segurar a casa.[...] (o grifo é nosso)

E completa que não se daria cabeça para Kamuka:

[...] E quem tem Kamuka, é só de Cabinda, existem pessoas que eu sentei Bale para as pessoas, o exu Lode, a pessoa tem que respeitar, canta para Kamuka, tem que cantar para o Legba, quando canta para Kamuka tem que se ajoelhar, e quando canta para Oxum da mãe Palmira, tem que se ajoelhar também... Têm muitas casas, pessoas que sentei balé, que sentei exu Lode que são de outra nação... Mas me pediram, joguei para Oxalá, deixou [...]

TÓPICO 15

Neste trecho, numa entrevista para o canal A Cabana, pai Cleon de Oxalá, informa que:

Pai Cleon, min 28h00min.

[...] Rio Grande do Sul. Que era o pai Waldemar que era de Xangô Kamuka [...].

Pai Cleon, min 28h22min.

[...] Xangô Kamuka não se pode dar para ninguém, e quem é de Cabinda não pode ter Kamuka [...].

TÓPICO 16

Em comunicação pessoal pelo WhatsApp, Carlos de Òòsàálá (2022), tentou o contato com a filha da Marisa do Kamuka, feita pelo Henrique da Òsun, porém, não houve sucesso, pois segundo ele a filha desejava preservar a mãe, pelo motivo da idade avançada e pela perseguição que sua mãe, já havia sofrido.

Carlos completou que dona Marisa, morava em Atlântica Sul, e nos forneceu um número para contato, que confirmamos ser da filha dela, no entanto, ao falarmos com a senhora Lopes, não houve interesse da família em seguir com as pesquisas, desta forma, respeitamos o desejo família.

Existem outros detalhes que preservaremos, que poderão ser fornecidos para estudos científicos, caso sejam necessários.

Considerações finais

Até os anos 2000, os integrantes da família do pai Cleon, não pronunciavam o nome de Kamuka na casa, pois, pensavam que faria algum mau.

O pai Waldemar foi feito para Agodô, ele possuía um Kamuka na frente da casa, que foi que lhe deu a fama de "pai Waldemar do Kamuka".

Há famílias que dizem que Kamuka seria um Egun, no entanto, nenhum Egun comanda uma religião de Orixá.

E a referida mensagem que teriam colhido não possui informações de como nem quando foi dita, nem há comprovação de que se tratava do Xangô Agodô do pai Waldemar, ou do Xangô Kamuka, nem na cabeça de quem Kamuka teria se manifestado, para fazer o anunciado.

Há registros de famílias que possuem o Kamuka sento, há registros até de manifestação do Kamuka, há registros de famílias que possuem a segurança feita no salão para o Kamuka.

Inversamente, há famílias que não necessitam do Kamuka sento, nem da segurança, e a casa funciona perfeitamente.

Assim, a nação Kambina é dividido entre as famílias que precisam do Kamuka sento para seus rituais, e as famílias que não precisam ter Kamuka sento.

Não se trata do certo/errado ... não há uma família melhor que outra por causa disso. Talvez, por ter Waldemar morrido muito cedo, algumas famílias adotaram o assentamento do Kamuka, e outras não.

Observamos que é o jogo do orixá que determinará se o Kamuka precisa ou não ser sento.

Sobre o Gululu, ser de origem Banto é uma especulação, pois, nem há registros que confirmem a identidade do mesmo... sobre pai Waldemar ser de origem Banto, não há nenhum registro que possa direcionar os estudos para este caminho.

REFERÊNCIAS