Intolerancia e Racismo

Por Baba Erick Wolff

14/04/15


Ao olharmos o Facebook, podermos ter noção da perseguição contra as religiões de matriz africana, e o racismo está numa luta acirrada contra a nossa fé.

Na verdade os deputados alegam que querem acabar com os despachos em vias públicas, conforme a PL21, na verdade eles estão lutando mesmo para acabar com as tradições, não vejo ninguém querendo acabar com o cortejo na semana santa, que apesar de ser uma vez ao ano, polui da mesma forma, deixando um tapete extenso na via pública, ou será que pensam que não polui e chama insetos?





O que eu vejo é intolerância e racistas promovendo ataques contra a raça negra e a sua fé.

Infelizmente ninguém questiona ou cria problema com as igrejas que usam guitarras ou baterias até tarde, querem sempre parar os tambores e os nossos rituais.

Quando será que irão parar de chicotear a raça negra e a sua fé em nome de Deus?

Todos afro-religiosos contra a lei

Atos criminosos contra a cultura negra no R.S.

Por Erick Wolff
09/04/15
(Errata) 


Templo da ìyá Re

A data de 08/04/2015, em Porto Alegre foi o marcada por algumas perseguições de cunho santo,  dois atos criminosos contra a tradição afro-brasileira, uma das vitimas foi um terreiro de tradição Òrìsàísta, o templo da Ìyálòrìsà Cleuza de Odé, do Bairro Rubem Berta, no Parque dos Maia, o templo foi totalmente queimado, após atearem fogo criminosamente, e neste mesmo dia queimaram uma imagem de Yemanjá em outra localidade, ainda não obtivermos informações sobre a Santa.

Imagem queimada

 

 

 

Nesta mesma data havia uma manifestação contra o projeto de Lei 019/15, que visa proibir o Abate de animais em rituais Afro-brasileiros, percebam que o foco são apenas as religiões de Africanas, num estado ao qual o churrasco é a tradição Gastronômica, chega a parecer irônico, mas na verdade esta lei é uma perseguição religiosa insuflada por religiosos evangélicos, que não aceitam que o culto de Matriz Africana, seja praticado, e querem transformar o Brasil num país regido pela Bíblia, acabando com o estado Laico. 



 

 

Aguardamos as investigações da policia, para acusar os culpados.

 

 

Errata - Informamos anteriormente que foi o templo da Ìyálòrìsà Re Silva, no entanto, ao entrarmos em contato com a Ìyálòrìsà, ela nos informou que foi a sua vizinha, e que foi Ìyá Rê de Oyá quem mobilizou a vizinhança e socorreu a pobre  Ìyálòrìsà e família, e graças a Rê, não houve uma tragédia maior, ela também nos informou que o fogo foi ateado por religiosos evangélicos da vizinhança. 

Fonte - Ìyálòrìsà Re Silva (https://www.facebook.com/rede.oya.7)

ALTAIR TOGUN FALA SOBRE A POLÊMICA DO IGBÁ-ORÍ

[…]

Aí é que começa a história do igbá-orí, literalmente, cabaça da cabeça, pois os assentamentos eram feitos em cabaças – igbá, daí o nome ter virado sinônimo de assentamento de Òrìsà, a cabaça do orí. Costuma-se fazer assentamentos com as mais variadas coisas para representar o orí de uma pessoa.

Esta variedade de coisas deve-se, a que o orí seja o que individualiza o ser humano. Como no caso das impressões digitais, ninguém tem orí igual ao de outra pessoa, cada orí é único e exclusivo daquela pessoa. Então, faz-se o assentamento numa cabaça ou tigela, o mais comum entre nós, e esse assentamento é cultuado como igbá-orí, ou seja, a representação física do orí-inú da pessoa.

Tudo bem, este comportamento é usual e corrente. Mas, sem querer ser o único certo, longe de mim isso, eu não concordo com esse tipo de igbá-orí, porque eu penso que a melhor representação do nosso orí-inú é o nosso orí físico, ou seja, a nossa própria cabeça. A nossa cabeça física é a materialização da nossa cabeça interior, acho eu. Qual o melhor objeto para representar o nosso orí-inú, que não a nossa própria cabeça? É dentro dela que se instala a outra do òrun, por isso, chamado orí-inú (cabeça interior).

Mas interior onde? Da cabeça física que também, acho, tem o formato do igbá (cabaça).
Quando fazemos um borí, nós estamos cultuando esta cabeça interior. E onde nós fazemos os preceitos? Diretamente em nossa cabeça, pois é ali que mora o nosso ori-inú e o nosso Òrìsà. Então, é à nossa cabeça que devemos reverenciar, não aquela tigela com alguns objetos que dizem, ser o igbá-orí. Digo isso por que acredito assim.

E algumas vezes, quando sou questionado por algumas pessoas que por “n” motivos, perguntam o quê fazer com seu igbá-orí. Outros, preocupadíssimos porque seus zeladores não querem entregar ou que pior ainda, despacharam seus igbá-orí.

Então, converso com elas dizendo isso que acredito. Grande parte delas se acalma e acaba concordando comigo. Não que eu seja o dono da verdade, mas, há lógica em minha teoria.

Entretanto, se não houver, é um bom assunto para ser pensado por todos. Igbá-orí não deveria existir, pois não há lugar melhor para cultuar orí-inú que sobre orí-òde, porém ficou convencionado o uso dele.

Quanto ao igbá-orí, a representação material do Ori, a bandeja onde guardamos o double, este contém alguns itens de conhecimento restritos àqueles que tem o seu ori "assentado", posso, porém assegurar que entre estes itens jamais encontrarás um òkúta (ota). Igbá-orí, segundo a tradição [iorubá] de Òrìsà, não leva òkúta. (o grifo é nosso).

Leia a matéria completa na Revista Olorun N. 24, Março de 2015, com o título:

“ A reafricanização filosófica de Altair Togun”

www.olorun.com.br