PRONTA DE BARA A OXALÁ (ROSELAINE MENEZES)

Coletamos esta postagem na página Roselaine Menezes, Facebook, postado em 09/12/2024.

Nesta postagem registra os costumes e tradições do Batuque, trata-se de uma entrega de axés, vejamos:

"Não tem palavras para descrever o sentimento dessa data 08/12/2024 .
Gratidão, não consigo descrever o quanto é o meu amor pelos orixás e por ti meu pai Jose Augusto Santos .
Hoje sim pronta de Bara a oxalá, não vou te decepcionar pois sempre serei sua filha Lia assim que o senhor me chama. Ligação de outras vida ."

 

Fonte https://www.facebook.com/roselaine.menezes.58/videos/756555250026305

Imagem comprobatória

O ODU E O ORIXÁ

          Orixá não precisa do odu.

"O ODU E O ORIXÁ

Falaremos neste episódio de firma clara e figurativa para auxiliar os nossos estudos."

 

 

Selecionamos alguns comentários que compõe a postagem:

 

"Ijo Ifa Ogbeyonu
A vinda dos Orisa para a Terra foi descrita nos versos dos Odu. Então a história não é tão literal assim. Ex: O se woo O run woo A kíí ta ogomo gbigbè l’osun Diá fun Oosanla Oseeremagbo Ti nlo ree gbè Ojose n’iyawo Ebo ni won ni ko waa se O gb’ebo, o ru’bo Oba nla, obi ose e te’mi ree o Oni l’ojo ose. Este Ese Ifa demonstra inclusive que o dia de culto a Obatala foi prescrito nos versos de Ifa. Se os nativos yoruba não acreditassem nisso, cada indivíduo cultuaria Obatala no dia de sua preferência e não em um dia específico. Nem tanto ao Céu nem tanto a Terra.

luizlmarins
Ifá não dita regras para o povo de Orisa; só para Ifá.

Ijo Ifa Ogbeyonu
Ps. Caso haja outro dia de culto de Obatala, por exemplo, diferente daquele descrito por Ifa (Ose Oosa), por gentileza, traga as fontes e pelo menos o nome de alguns praticantes. Ire o.

Ijo Ifa Ogbeyonu
Ps 2: eu não afirmo nada, quem descreve o dia de culto de Obatala (Ose Oosa) é Ifa no verso yoruba citado. Eu apenas trouxe o verso para mostrar que nem tudo é unânime ou verdade absoluta.

luizlmarins
Acesse ... https://asaorisaalaafinoyo.wordpress.com/wp-content/uploads/2019/11/asa-orisa-news-6-jun-2015-revisto-1.pdf

luizlmarins
Já respondi que Ifá não comanda o culto de Orisa ...

Ijo Ifa Ogbeyonu
Hum, ok, entendi. Fraterno abraço

Ijo Ifa Ogbeyonu
Sr @erickwolffz com o devido respeito, o Sr se declara um estudioso das religiões de matriz africana com ÊNFASE nas religiões afro gaúchas e lhe digo, aprecio muito seus vídeos com este conteúdo, contudo quando fala de Odu como neste vídeo e lhe trago um verso de Odu Ifa, o Sr sequer respondeu e só vi na minha última resposta que não era com o senhor com quem eu falava, mas com outra pessoa. Ficou parecendo que, quando o Sr sai da sua área de ênfase e alguém lhe traz informações yoruba nativas o Sr recorre ao auxílio daquele senhor que respondeu, se não me engano Luiz. Apenas uma sugestão construtiva por apreço ao seu conteúdo, mantenha seus vídeos na sua área de ênfase, pois são ótimos os seus vídeos.

erickwolffz
· Criador
@Ijo Ifa Ogbeyonu agradeço a sua participação no meu canal, porém declino da sugestão, e reafirmo a minha posição: orixá não precisa de odu."

Imagem documentais:

 

Link https://www.tiktok.com/@erickwolffz/video/7448279793298066693?is_from_webapp=1&sender_device=pc&web_id=7453122730911303174

PORQUE O ALAAFIN OYO É SUPREMO ENTRE OS OBAS

Nesta entrevista, Sua Majestade Imperial, Oba Dr. Lamidi Olayiwola Adeyemi III (CFR, JP LLD), o Alaafin de Oyo, se abre sobre a verdadeira razão pela qual ele é o supremo entre os governantes tradicionais na terra iorubá. Aproveite a leitura.

 

PERGUNTA: COMO VOSSA MAJESTADE DESCREVERIA SEU RELACIONAMENTO COM OUTROS OBAS PROMINENTES NA YORUBALÂNDIA?

 

ALAAFIN: Muito, muito cordial. Mas houve algumas controvérsias sobre a supremacia. Veja, a questão de quem é o Supremo entre os Obas é um fenômeno do século XX.

Nenhum Oba pode dizer que ele é maior que o Alaafin. Até agora, não há nenhum Oba que tenha feito tais alegações; eles só usam substitutos. Se algum Oba quiser atacar o Alaafin, ele usa um baale ou outro elemento inconsequente para fazer isso, enquanto o Alaafin se manifestou abertamente para dizer que é o chefe dos Obas iorubás e ninguém contestou isso.

Se você for aos memorandos políticos de Sir Lugard em 1917, ele detalhou a hierarquia de todos os governantes tradicionais no norte e no sul.

Meu pai ou meu avô não estavam lá para influenciar Lorde Lugard a escrevê-lo. Se você disser que Johnson tinha preconceito por Oyo, vá ver C. R. Neeving, que declarou inequivocamente e com autoridade que o Alaafin é o Oba Supremo em Yorubaland.

Vá até Johnson, veja o tratado assinado pelo Alaafin em 1881, afirmando: Eu, Adeyemi I, Alaafin de Oyo, Rei de Yorubaland.'

Em sua carta aos britânicos em 1881, durante as guerras internas, ele escreveu: "Eu, rei dos iorubás". Não há disputa sobre isso.

Eu os desafiei para um debate, pelo menos por 10 minutos, mas eles fugiram porque os fatos estão lá. Alguém escreveu recentemente que o primeiro assentamento foi governado pelo primeiro Alake.

 

PERGUNTA: VOSSA MAJESTADE ACREDITA QUE A HISTÓRIA DE YORUBA COMEÇOU EM 1830?

 

ALAAFIN: O primeiro Alake em Abeokuta, Okukenu, foi um Sagbua, um chefe dos Alaafin. Vá para o livro “Egba e seus vizinhos” escrito por um eminente professor de história, Professor Saburi Biobaku, página 15, ele escreveu que a "floresta Egba ficava na parte mais remota do Império Alaafin, e como o Alaafin sobrepôs sua autoridade sobre o Alake e todos os outros chefes tradicionais Egba, é reconhecido."

Vá para a escala salarial de todos os Obas em 1938, o registro dos recibos de pagamento está no Palácio aqui.

A província de Oyo foi constituída em 14 de janeiro de 1914 e Ife e Ijesa estavam todas sob a província de Oyo.

Para fins de administração efetiva, a província de Oyo foi dividida em três, a saber:

Divisão de Oyo da província de Oyo

Divisão de Ibadan da Província de Oyo

Divisão de Ife/Ijesa da Província de Oyo

E os principais Obas nessas áreas eram designados chefes de distrito:

Em Ibadan, o Olubadan era o chefe de distrito de Ibadan,

Ooni era o chefe de distrito de Ife,

Orangun era o chefe de distrito de Ila e

Owa era o chefe de distrito de Igbomina.

O Alaafin é o chefe supremo de toda a província e, na classificação, o Aremo, que era o príncipe herdeiro do Alaafin, era o chefe de distrito da Província de Oyo.

Vinte tribunais distritais foram abertos para os 20 distritos da província, e o Alaafin nunca se sentou em nenhum dos tribunais distritais, mas no tribunal de apelação dos 20 tribunais distritais.

Quando houve um problema entre Ife e Ijesa, Sir John Macpherson pediu ao Alaafin para intervir. O Alaafin enviou Are Ilugbohun e Alapini e vários Oyomesi para irem e julgarem. A fronteira fixada pelo Alaafin em Enuowa ainda subsiste até hoje.

O mesmo vale para a disputa entre Ife e Ede, a decisão de Alaafin ainda subsiste até hoje. Quando Ibadan e Egba brigaram por Bakasari, o Alaafin resolveu e disse que Bakasari pertencia a Ibadan, e ele fez todas as partes assinarem um compromisso.

 

PARA SER ESPECÍFICO, HOUVE INSINUAÇÕES DE QUE O ANTIGO ESTADO DE OYO TEVE QUE SER DIVIDIDO EM DOIS; OYO E OSUN, POR CAUSA DA LUTA PELA SUPREMACIA ENTRE VOSSA MAJESTADE E OS OONI DE IFE.

 

ALAAFIN: Eu não saberia o funcionamento interno do governo. Mas quero lhe dizer isto: a política trouxe os Ooni.

Há tantas coisas que não podemos cobrir no decorrer desta entrevista. Como eu lhe disse, a questão de “se o Alaafin é supremo é um fenômeno do século XX” quando Awolowo emergiu como o primeiro-ministro da Antiga Região Ocidental. Foi quando o governo apoiou os Ooni.

E a única maneira de fazer isso com sucesso era se livrar dos Alaafin, o que eles fizeram depondo os Alaafin, e Ooni Adesoji Aderemi em 8 de agosto de 1960 foi nomeado governador da Região Ocidental.

A proposta do governo era dar vantagem a um homem que nunca fundou nenhum império.

Quando eles organizaram o Fórum dos Governantes Tradicionais em Abuja, os Obas iorubás foram ridicularizados. Eles colocaram todos os emires na primeira fileira e os Obas iorubás, incluindo os Ooni, na segunda fileira. Quando entrei, pedi meu assento e eles queriam que eu fosse sentar atrás. Eu apenas removi uma das etiquetas e sentei ao lado do sultão de Sokoto.

Sob a Constituição de Clifford em 1922, dois Obas representavam toda a Nigéria no Conselho Legislativo, o sultão de Sokoto e o Alaafin de Oyo. O Alaafin representava todo o sul em Lagos.

Saí do local e fui para casa, escrevi uma carta fortemente redigida ao general Jeremiah Useni e copiei o falecido general Abacha. Abacha me convidou e eu disse a ele que o governo é um continuum. Ele argumentou comigo e corrigiu isso. Os Alake e os Awujale nunca lutaram por sua própria causa, mas eu lutei pela minha.

Quando nos pediram uma reunião em Abuja, pediram que trouxéssemos nossos assessores para acomodação em hotel. Os emires trouxeram cerca de oito e os colocaram em suítes enquanto reservaram dois quartos para mim. Eu apenas fiz as malas para uma das suítes presidenciais. Eles disseram, mas não estava reservado para mim, e eu disse que eles não tinham que fazer isso, eu mesmo fiz.

Veja, como o Alaafin, VOSSA MAJESTADE não pode temer nada.

Por Omo Iku

Fonte: FACEBOOK  

Asa Orisa Alaafin Oyo Esin Orisa Ibile

https://www.facebook.com/share/p/19hVYkoNoa/

_________________

Tradução, adaptação e layout por

Luiz L. Marins – https://uiclap.bio/luizlmarins

 

 Para saber mais:

AROLE, O HERDEIRO

https://iledeobokum.blogspot.com/2018/07/arole-o-herdeiro.html

A HISTÓRIA DOS YORUBAS, Samuel Jonhson

https://revistaolorun.wordpress.com/wp-content/uploads/2018/10/revista-olorun-61.pdf

 

OSANYIN: O ESPÍRITO DAS FOLHAS É O DONO DA PANELA DE MEDICINA

Esta postagem coletada no grupo Aşę Omí Odò (21)983555860, do Facebook, postagem em 14/11/2024, acessado em 17/11/2024, de autor desconhecido, tem por finalidade registrar que os adeptos criam, modificam lendas e itan para narrar conceitos para seus seguidores.

"ÒSÁNYÌN

 

– O Espírito das folhas é o dono da panela de medicina.

 

Havia um Babaláwo (adivinho), que vivia na mesma aldeia que um onísègùn(médico herborístico) chamado Òsányìn (Espírito da Medicina).

 

Era Òsányìn quem possuia awo ewé (Mistério da vegetação) e era o Babaláwo quem possuia awo Odù (Mistério da sagrada escritura).

 

As pessoas da aldeia estavam assoladas por àrùn (doença).

 

Se dirigiram a Òsányìn para curar suas doenças. Sua òògùn (medicina) era efetiva, porém ninguém parou para perguntar o que estavam fazendo que àrùn (doença) se propagou.

 

Foi no dia em que as pessoas da aldeia pararam de ir ao Babalàwo para dáfá (adivinhação) que o Babaláwo visitou a casa de Òsányìn. 

 

O Babaláwo pediu a Òsányìn para dividir o trabalho de curar aqueles que estavam doentes.

 

Foi o Babaláwo quem sugeriu que juntos eles podiam curar àrùn (doença) e descobrirsua causa.

 

Òsányìn não tinha nenhum desejo de dividir seu trabalho com o Babaláwo porque sua òògùn (medicina) estava fazendo-o um homem rico.

 

O Babaláwo fez uma oferenda a Esù (Mensageiro Divino), e lhe pediu que interviesse. Foi Esù quem caminhou em frente a casa de Òsányìn no dia em que ela entrou em colapso .

 

Òsányìn surgiu dos escombros com um olho, um braço e uma perna. Desde então o Babaláwo e Òsányìn trabalham juntos para eliminar àrùn (doença) da aldeia.

 

Comentário: 

 

A disciplina Ifá tal como é praticada na África trabalha em estreita associação com a disciplina de Òsányìn, o medicina tradicional herbolística. 

 

Nem todos os sacerdotes Ifá são hábeis na disciplina de Òsányìn, porém na maioria das famílias Ifá têm algum tipo de associação com os sacerdotes que se especializam na preparação da medicina.

 

A história de Osànyìn sugere que a maioria das doenças têm uma causa espiritual. 

 

Esta é uma extensão da crença Ifá de que o viver em alinhamento com o destino traz bênçãos de longa vida, abundância e filhos. A doença é vista geralmente como um sintoma de falta de alinhamento com o destino pessoal.

 

Curar o sintoma sem curar a causa é visto como sem sentido. Este relato também aponta as consequências negativas que vêm quando um trabalho espiritual é feito só com o propósito de ganancia pessoal.

 

É a arrogância de Òsányìn que o conduz ao acidente e tem a desfiguração como resultado. A sugestão aqui é que alguém que trabalhe apenas por motivos de ganho material não é uma pessoa completa."

 

Link - https://www.facebook.com/share/1CqVjU5XAj/

 

 

Imagens documentais:

CABINDA DO PAI CLEON DE OXALÁ

Coletamos esta postagem do sacerdote Agladio, postado no Facebook, onde informa as tradições e costumes da nação "Cabinda do pai Cleon de Oxalá".

"Por Agladio Weber da Costa

Postado em 12/11/2024

OBS: DEIXO AQUI REGISTRADO QUE ESTES FUNDAMENTOS ABAIXO DESCRITOS SÃO EXCLUSIVOS DA BACIA(linhagem) DE PAI CLEON de OXALÁ ELEFÃ e dos filhos q seguem seus ENSINAMENTOS pois, não basta ter axés de Cabinda plantados para defesa da casa para os mesmos serem CABINDAS da nossa linhagem. ESTE TEXTO SE PROPÕE APENAS A ESCLARECER QUESTIONAMENTOS DE CLIENTES,SEGUIDORES E FILHOS e INCLUSIVE IRMÃOS sobre algumas declarações e afirmações feitas em redes sociais.
NAÇÃO CABINDA
“(LÊ-SE :LINHAGEM PAI CLEON DE OXALÁ)”
SOBRE ORIXÁS QUE NÃO PEGAM CABEÇA e AJDUNTÓS
1*— EXU LODÊ (mulheres,mas alguns dirão: mas ELE tinha uma filha deste orixá SIM ! Mas a mesma já veio com 28 anos borida e pronta(LODÊ AÇANÃ)Por pai ROMARIO de OXALÁ após falecimento do mesmo e 25 anos de chegada e com a permissão de pai OXALÁ ELEFÃ foi aceita na casa com aceite de pai LODÊ com feitura feita dentro do ILÉ. Sendo filho deste pai e se não possuir avagã como terceiro santo o babalorixá que assim o fez não pertence a nossa linhagem de Cabinda.
2* — OGUM AVAGÃ não damos cabeça e também não temos adjuntó de Ogum com Yemanja (ou vice-versa)
3* — OYA TIMBOÁ(cultuamos mas não damos cabeça, fazemos sua obrigação na figueira e borimos para uma OYA de dentro de casa. E SIM! Pai CLEON teve várias na casa mas jamais cortou em suas cabeças para Timboá mas nem por isso deixaram de ser de TIMBOÁ apenas cultuavam seu orixá no mato(figueira).
3* — OYA DIRÃ : Não cultuamos na rua pois em nossa LINHAGEM, é uma classe de Oya de dentro. Também não temos adjuntó de Oya com Oxalá
(Ou vice-versa).
4*— XANGÔ KAMUCÁ: não damos cabeça a este orixá nem corpo e nem assentamos,sendo cultuado apenas no BALÉ.
5*— XANGÔ AGANJU: não damos adjuntó com Yemanja(ou vice-versa)nem com BARÁ
6*— IBEJIS: não cultuamos nem assentamos.
7*— OTIM: não damos cabeça para esta orixá
8*— OBÁ: não fazemos adjuntó com XAPANÃ (ou vice-versa) em raríssimos casos colocamos Yemanja como terceiro santo
9*— OSSANHA: não fazemos adjuntó com Oya
10*— XAPANÃ: não fazemos adjuntó com OBÁ:(ou vice-versa)em raríssimos casos colocamos Yemanja como terceiro santo
11*— YEMANJÁ: não cultuamos NANÃ. Não fazemos adjuntó de YEMANJA com OGUM(ou vice-versa),também não fazemos adjuntó de YEMANJA com BARÁ(ou vice-versa)
12*— OXALÁ OBOCUM: não damos cabeça para este Orixá e nem para OXALÁ OROMILAIA.
Não fazemos adjuntó de OXALÁ com OYA:(ou vice-versa).
13*—ORDEM DAS OBRIGAÇÕES QUANDO ARRIAMOS ORIXÁ PARA
COMER:
1*— Corte aos eguns. 2*—Corte aos orixás. 3*—toque aos orixás.
4*— obrigação do peixe. 5*—corte pra terminação. 6*—passeio(manhã)a noite terminação com mesa de IBEJI(se esta ordem não for seguida a casa não pertence a linhagem de PAI CLEON)
14*— PENEIRA: NÃO! não jogamos em peneira!
15*— BOI: NÃO damos pelo motivo de nosso PAI apesar de ter este axé preferia arriar 7 cabritas, motivo pelo qual não damos BOI para nenhum orixá nem entidade nem egum independentemente onde estivermos pois orixá é ONIPRESENTE em nossas vidas.
16*— FURIBALÉ: NÃO! Não temos pois em nossa linhagem de Cabinda e’ proibido.
17*— INJÉ de EXU: NÃO fazemos injé casado(homem com mulher) cada um com seu injé.
18*— ASSENTAMENTOS DE ORIXÁS: NÃO assentamos adjuntós e sim um mínimo de 8 orixás ou todos.
19*— AXÉ de BÚZIOS: sómente fazemos após aliviar o ORÍ do filho.
20*— BALANÇA(cassun) não fazemos sem 4 pés arriados.
21*— OCUTÁS: não damos para
Ogum avagã, ogum onira, ODÉ e OTIM.
22*— ORIXÁS VELHOS(Oxum, Yemanja e Oxalá: quando o filho for cabeça de um dos três o adjuntó precisa ser com o outros dois.
23*— ECÓS: somente para EXU LODÊ, LANÃ E ADAGUI( os destes 2 últimos são iguais. NÃO fazemos ecó para AGELU nem frente com balas de mel ou qualquer outra no dia a dia apenas quando houver corte de 4 pés. O ECÓ do toque não tiramos na noite apenas no outro dia.
24*— ALUJÁ: filhos de Yemanja e oxalá não dançam.
25*— AMALÁ: filhos de BARÁ,YEMANJA e OXALÁ não comem."

Selecionamos alguns comentários. 

Vejamos a seguir:

Yalorixa Camila Oya Dira
Quando a raiz é forte nada detém o crescimento ,cabinda uma linha reta a ser seguida com muito fundamento ,que eu possa sempre elevar nossa raiz através de todos os ensinamentos a nós passados pelo Senhor pai , assim como o senhor segue até hoje fazendo como pai Cleon oxalá elefã te ensinou .

Agladio Weber da Costa
Yalorixa Camila Oya Dira com certeza filha de Dirã herdeira do axé de EXU LODÊ TOROMI

Link da postagem primária: https://www.facebook.com/share/p/15NkEz4t4z/

A seguir, chegamos a um compartilhamento com informações complementares.

A seguir: 

Agladio Weber da Costa
Mãe Vitonella Silva Ramos quanto a mentir não estou a par pois apenas postei nossos fundamentos e não entendo no que isso atingiria a feitura de outras goas pois diz respeito apenas a nossa LINHAGEM pois se somos corretos fazemos apenas os fundamentos de nosso BABALORIXÁ pois pai Cleon sempre dizia: orelha não passa cabeça

Mary Faleiro
Só dele mesmo, nenhum dos pais de santo dele fazia como ele. Pai Romario, Pai Henrique, Mãe Palmira, todos colocaram a mão nele, Henrique foi por mais tempo que todos. Axé.

Chico Neto
Saudações irmãos, com todo o respeito, existem alguns pontos da Cabinda praticada pelo pai Cleon de oxalá e família, que não ficaram claros para mim, seguem:
1 - Não entendi, ao que se refere, pois ficou um pouco confusa esta fala:
"Sendo filho deste pai e se não possuir avagã como terceiro santo o babalorixá que assim o fez não pertence a nossa linhagem de Cabinda."
2 - Tinha várias filhas de Atimbowa, porém, nao eram feitas para ela, mas continuavam a ser filhas dela, também não consegui entender o mecanismo desta conceito:
"não damos cabeça, fazemos sua obrigação na figueira e borimos para uma OYA de dentro de casa. E SIM! Pai CLEON teve várias na casa mas jamais cortou em suas cabeças para Timboá mas nem por isso deixaram de ser de TIMBOÁ apenas cultuavam seu orixá no mato(figueira)."
3 - Então para a sua família, Kamuka seria um Egun, que comeria no igbale, então por que tinham a imagem do9 pai Waldemar no igbale se cultuam o orixá como Egun?
"sendo cultuado apenas no BALÉ."
4 - Ainda baseado na 4 questão, se Kamuka seria um Egun, então todas as casas, feituras e quartos de Orixás seriam abençoados por um Egun?
5 - Aqui afirma que não cultuam, entretanto mais a frente dizem que fazem mesa de Ibeji, ficou meio confuso....
"IBEJIS: não cultuamos"
6 — Há possibilidade de antigamente o pai Cleon em algum momento ter cultuado Nana e ter deixado de cultuar?
"não cultuamos NANÃ"
7 — Seria Foribale (tradução = ato de bater cabeça)
"FURIBALÉ"
8 - Há possibilidade de em algum momento pai Cleon assentar os três orixás ou quatro e mais tarde ter mudado? E ocorrido com o caso do pai Cleon ter mudado de 8 para todos?
"NÃO assentamos adjuntós e sim um mínimo de 8 orixás ou todos"
9 - Por gentileza, há possibilidade do pai Cleon antigamente fazer os ecos de Oxum, Yemanja e Oxalá e ter deixado de fazer com o tempo?
"ECÓS: somente para EXU LODÊ, LANÃ E ADAGUI"

Link - https://www.facebook.com/share/p/14D9bCbebw/ 

Fotos comprobatórias

Postagem primária

Postagem compartilhada

Link https://www.facebook.com/share/p/14D9bCbebw/

CONHEÇA OS DIOLA

Senegal: Região de Casamance e a Etnia Diola, circuito clássico





Conheça a lenda dos Diola

Casamance é um extenso território de selvas de mangais e ilhas fluviais localizado no sul da Gâmbia, mas que “oficialmente” pertence à República do Senegal. 

 

Os seus habitantes autóctones são os “diola”. 

 

São animistas e conservam cuidadosamente as suas tradições e cultura. 

 

Os diola formam uma etnia à parte. Tanto a sua língua, como as suas tradições e origens diferem completamente do resto das etnias do Senegal. 

 

Dedicam se ao cultivo de arroz e à colheita de vinho de palma, têm um profundo conhecimento da fauna e flora, assim como da linguagem das plantas e da agricultura tradicional. 

 

O bosque e os canais do rio Casamance (bolongs) não têm nenhum segredo para eles.

Fonte LOGITRAVEL
Link https://cdn.logitravel.com.br/contenidosShared/pdfcircuits/BR/logitravelbr/1001363.pdf