CULTO A XANGÔ NA SANTERIA CUBANA

Revisado e aumentado em 14/02/2020

Este artigo foi coletado do Blog Cubayoruba, para registrar a riquíssima cultura da Santeriano culto à Xangô, e por curiosidade o culto a Kamúkan, um Alafin vinculado ao culto de Egun.

 

MUÑOZ

Em 2007

Orixá Xangô é um guerreiro, rei da religião de Yorùbá e um dos Orixás mais populares de seu panteão. Orixá da justiça, dança, força viril, trovões, relâmpagos e fogo, proprietário do Bata (tambores), dança e música.

Xangô representa e tem uma relação especial com o mundo da Eggun.

Xangô foi o 4º Alafin (rei) de Oyo, esta é a segunda dinastia Oduduwa após a destruição de Katonga, a primeira capital administrativa do império iorubá. Xangô veio em um momento muito importante na história iorubá, onde as pessoas tinham esquecido os ensinamentos de Deus. Xangô foi enviada com seu irmão gêmeo por Olodumare para limpar a sociedade e as pessoas novamente seguir uma vida limpa e ensinamentos de um único Deus.

Depois tornou-se rei, as pessoas começaram a dizer que Xangô era muito rigoroso e até mesmo tirano. Naquela época, a lei dizia que, se um rei não era mais amado por seu povo deveria ser morto. Xangô terminou sua vida por enforcamento, mas voltou para seu irmão gêmeo Anganjú que com o uso de pólvora, terminou os inimigos de Xangô, que a partir daí começou a ser adorado como Orixá e que foi chamado do Senhor do Trovão.

Xangô era um rei guerreiro e os generais de Ibadan amava. Seus seguidores o vi como o destinatário de grande potencial criativo. Xangô foi um dos reis iorubás que ajudaram a construir formações de batalha e, graças a suas conquistas Yoruba império se estendia desde a Mauritânia ao Gabão. Ele se tornou famoso principalmente por sua guerra de cavalaria, que desempenhou um papel fundamental na construção do império.

Sincretismo Xangô comparado a Santa Barbara, que tem o seu festival em 4 de dezembro, de acordo com o calendário católico. O seu dia é sábado, embora sexta-feira também é popular.

O seu número é 6 e seus múltiplos, embora alguns irão atribuir 4, talvez por causa de seu sincretismo religioso com Santa Barbara. Suas cores são vermelho e branco. KAO cumprimentar Kabiesilé, Xangô Alufina!



Família de Xangô

Xangô foi marido de Obá, Oyá e Oxum. Em alguns aspectos diretamente descendentes de Olodumare, em outros, é o filho de Obbatala e Oddúa ( Oduduwa), outros colocam como o filho de Obbatala e Aggayú Solá e também Obbatalá Ibaíbo e yembo, foi levantada por Yemaya e Dada. Dadá irmão, Orunmila, Ogun, Eleggua, Oshoi e Osun.

 


Ferramentas de Xangô.

Pilão para colocar Xangô em cima. Seu receptáculo é uma tigela de madeira, de preferência tampa de cedro, que está acima de um poste que muitas vezes podem assumir a forma de castelo.

Seus principais atributos são seis ferramentas feitas de cedro, machados, espadas, relâmpago, tambores, uma mão de caracóis, coroa, bebida, sable, calabash maraca, etc.

Xangô também carrega um chekere fato cascos de tartaruga. Entre as ferramentas que você pode colocar em torno de você vai encontrar um cavalo preto, um tambor, um brilhante bandeira vermelha de três eixos, um clube e uma cimitarra.

Seus objetos de poder são um machado duplo, uma bebida e uma espada.

Colares ou Elekes são feitas alternando contas vermelhas e brancas.


Trajes de Xangô.

Xangô usa um frouxo listas de camisa branca e calças vermelhas brancas e vermelhas. Você também pode usar calças brancas curtas com pontos pernas cortadas. Seu peito é nua e adicione um casaco curto que podem ser listas vermelhas ou brancas e vermelhas. Em sua cabeça usando uma coroa, que às vezes é dado a forma de um castelo.


Oferendas a Xangô.

A Xangô está oferecendo Amalá feita a partir de farinha de milho, leite e quiabo, banana verde, OTI, banana indiana, vinho tinto, milho torrado, cevada, alpista, etc.

Ele imolado carneiros, galos, codornas, Jicotea ( tartaruga de rio), pintadas, pombos, etc.


Caminhos de Xangô.

Os caminhos de Xangô referem sim para os títulos que recebeu quando era rei. Ou seja, sua realeza, sua arte de legislar, de fazer a guerra, sua força e sua relação com o fogo e relâmpagos, entre outros.

 Seus caminhos são :

    Shango Obadimeyi.
    Shango Obakoso.
    Shango Bumí.
    Shango Dibeyi.
    Shango Alafin o Alafi Alafi.
    Shango Arirá.
    Shango Olosé.
    Shango Kamúkan. (Xangô Kamúkan trabalha com eguns e tem poder sobre a vida e  a morte.) (O grifo é nosso)
    Shango Obbará.
    Shango Yakutá.
    Shango Ko Só.
    Shango Lubbe o Bara Lubbe.
    Shango Olufina Kake.
    Shango Obalúbe.
    Shango Obaluekun.
    Shango Bangboshé.
    Shango Addima Addima.
    Shango Obbaña.
    Shango Eyee.
    Shango Alayé o Eluwekon.
    Shango Obayá.
    Shango Lubbeo.
    Shango Omangüerille.
    Shango Oban Yoko.
    Shango Alufina.
    Shango Ebbora.
    Shango Ladde o Larí.
    Shango Dedina.
    Shango Luami.
    Shango Deima.
    Shango Deizu.
    Shango Tolá.
    Shango Obba Bi.
    Shango Yumi Kasiero.
    Shango Asabeyi.
    Shango Oluoso.
    Shango Okanami.
    Shango Nipa.
    Shango Gbogbagúnle.
    Shango Gbamí.
    Shango Fáyo.
    Shango Deyí.
    Shango Obanlá.
    Shango Tápa.
    Shango Godo.
    Shango Odúnbadeyí.
    Shango Oba Tolá.
    Shango Oluóso.
    Shango Nupé.
    Shango Oba Yokó.
    Shango Okanami.
    Shango Bolá.
    Shango Oloké.



Bibliografia

MUÑOZ, Junior Michel, Babalawo, diretor de Cubayoruba, El mundo de los Orishas espera por tí, http://cubayoruba.blogspot.com.br/2007/01/shango.html

Imagens comprobatórias;

Bara Olóòde

Por Bàbá Erick Óbokún
01/03/2016 

Um Ojúbo do òrìsà Èsù do Batuque, que serve toda a comunidade daquele templo. Sabemos que o orúko deste Bara somente o sacerdote do templo e alguns iniciados de maior confiança do templo possuem conhecimento.

Os antigos sacerdotes e fundadores do Batuque convencionaram batizar este Ojúbo de Olóòde, por que cada templo possui um único assentamento desta divindade para proteger e servir os interesses do templo. Claro que por ficar na área externa acharam conveniente chamar de o senhor do pátio ou da rua.

Olóòde = Oló = senhor; Òde = quintal ou pátio.

Ojúbo = Assentamento ou local de adoração para a comunidade.

Orúko = Nome

AAJE ÒÒSÀ POR BÀBÁ AIKULOLA

Isese (Ìsèse)

Nathan Lugo

22/01/2016

A palavra Isese é uma palavra bem antiga que significa todas as religiões, as tradições espirituais, as culturas antigas de todos os povos. Em resumo, a tradição antiga de todos os seres humanos.

Quando um Iorubá está falando de Isese, pode estar falando de orixá, ele pode estar falando de vodun, ele pode estar falando de qualquer outra religião indígena africana.

Ao dizer Isese Lagba, estamos falando que todas as tradições, orixá, vodun, etc., que pertencem às religiões indígenas são maiores que todas as demais religiões que foram impostas na Nigéria: Cristianismo, Islam.

Assim a palavra Isese significa a cultura original, primordial, o que sempre existiu, ao contrário do Islam e do Cristianismo, que foram introduzidos na terra Ioruba.  Eles não são Isese.

Quando uma pessoa diz Isese Lagba, está dizendo que é o original o primordial, e é o maior, ao contrário dos muçulmanos e cristãos.

Para que fique bem claro, não estamos falando contra o Candomblé, contra a Santeria Cubana. Todo aquele que pratique vodun, que pratique orixá, está praticando Isese.

Mas tem pessoas no Brasil que dizem praticar a orixá tradicional da África, mas está usando este termo sem saber exatamente o significado.  

E também as pessoas que praticam as tradições de orixá no Brasil sejam do Candomblé, sejam do Batuque, também não entendem o significado da palavra, do termo, então se torna uma grande confusão.

Codificar a Umbanda

Erick Óbokún
10/01/2016

Muitas vezes o homem, na intenção de controlar o homem, cria regras para poder controlar a todos. Porem não é assim tão fácil como pensam, por que, partindo do ponto de vista que cada terreiro tem o seu mestre e mentor, que geralmente é uma entidade do dirigente ou, fundador que administra os rituais e conceitos religiosos.

Geralmente esta entidade segue uma linha de trabalho e espiritualidade a qual o médium seguia ou foi preparado, dando continuidade aos fundamentos que lhe foram passados, podendo ou não sofrer alterações conforme a entidade mestre determina, assim fica a cargo e responsabilidade desta entidade toda e qualquer modificação que efetuem naquele terreiro.

Se cada templo, tem o seu mestre, que orienta e trabalha, os médiuns e consulentes irão seguir e propagar o conhecimento e fundamentos, caso um dia cheguem a abrir uma casa religiosa. Este processo de perpetuar e difundir tradições de uma única família, deve ser respeitado e protegido, é o que faz com que pertença a uma linha filosófica e assim seja identificada.

Os rituais e tradições de uma família, geralmente são protegidos pela comunidade, qualquer elemento que venha a ser introduzido, será avaliado pela entidade chefe, ou pelo próprio mentor do templo, ou não farão parte daquela comunidade.

Por isso, quando alguém criar código para determinar o que pode ou não ser considerado Umbanda, deverá consultar todos os templos existentes, registrando cada templo, cada conceito, tradição e fundamentos, ou o trabalho além de tendencioso seria incompleto e mal feito.  

Por isso, qualquer tentativa de impor um código ou de ditar o que podem ou não fazer, é uma violência inadequada e competitiva, sendo assim, codificar uma religião viva, a qual cada templo é um universo religioso é um crime cultural e religioso.  

Por que ninguém irá aceitar, que invadam a sua casa, e ditem o que você pode ou não fazer, por que sabemos que alguns templos de Umbanda praticam certos rituais e outros templos não aceitam, e caso a codificação seja feita, todos serão obrigados a seguirem aquelas regras determinadas pelo código, ou serão banidos e até fechados... Pensem muito, por que é uma ida sem volta.

O mesmo serve para os terreiros de Candomblé e Batuque, que além de sofrer ataques diariamente dos evangélicos, ainda  sofrerão perseguição dos próprios irmãos religiosos.    

AGANJU NÃO É ORIXÁ DOS VULCÕES

Nathan Lugo
Janeiro de 2016


“Não existem vulcões na iorubalandia. Aganju é um orixá que estudei com os sacerdotes de
Xangô em Oyó. Eles nunca mencionaram vulcões e quando perguntei sobre isso, eles não
compreenderam.
Seria interessante saber quando a diáspora Ioruba começou a associar Aganju com vulcões e
quando os Iorubas começaram a adotar as concepções cubanas de Orixá (pelo menos os
baba orixás e babalaôs mais jovens).”