CULTO A XANGÔ NA SANTERIA CUBANA

Revisado e aumentado em 14/02/2020

Este artigo foi coletado do Blog Cubayoruba, para registrar a riquíssima cultura da Santeriano culto à Xangô, e por curiosidade o culto a Kamúkan, um Alafin vinculado ao culto de Egun.

 

MUÑOZ

Em 2007

Orixá Xangô é um guerreiro, rei da religião de Yorùbá e um dos Orixás mais populares de seu panteão. Orixá da justiça, dança, força viril, trovões, relâmpagos e fogo, proprietário do Bata (tambores), dança e música.

Xangô representa e tem uma relação especial com o mundo da Eggun.

Xangô foi o 4º Alafin (rei) de Oyo, esta é a segunda dinastia Oduduwa após a destruição de Katonga, a primeira capital administrativa do império iorubá. Xangô veio em um momento muito importante na história iorubá, onde as pessoas tinham esquecido os ensinamentos de Deus. Xangô foi enviada com seu irmão gêmeo por Olodumare para limpar a sociedade e as pessoas novamente seguir uma vida limpa e ensinamentos de um único Deus.

Depois tornou-se rei, as pessoas começaram a dizer que Xangô era muito rigoroso e até mesmo tirano. Naquela época, a lei dizia que, se um rei não era mais amado por seu povo deveria ser morto. Xangô terminou sua vida por enforcamento, mas voltou para seu irmão gêmeo Anganjú que com o uso de pólvora, terminou os inimigos de Xangô, que a partir daí começou a ser adorado como Orixá e que foi chamado do Senhor do Trovão.

Xangô era um rei guerreiro e os generais de Ibadan amava. Seus seguidores o vi como o destinatário de grande potencial criativo. Xangô foi um dos reis iorubás que ajudaram a construir formações de batalha e, graças a suas conquistas Yoruba império se estendia desde a Mauritânia ao Gabão. Ele se tornou famoso principalmente por sua guerra de cavalaria, que desempenhou um papel fundamental na construção do império.

Sincretismo Xangô comparado a Santa Barbara, que tem o seu festival em 4 de dezembro, de acordo com o calendário católico. O seu dia é sábado, embora sexta-feira também é popular.

O seu número é 6 e seus múltiplos, embora alguns irão atribuir 4, talvez por causa de seu sincretismo religioso com Santa Barbara. Suas cores são vermelho e branco. KAO cumprimentar Kabiesilé, Xangô Alufina!



Família de Xangô

Xangô foi marido de Obá, Oyá e Oxum. Em alguns aspectos diretamente descendentes de Olodumare, em outros, é o filho de Obbatala e Oddúa ( Oduduwa), outros colocam como o filho de Obbatala e Aggayú Solá e também Obbatalá Ibaíbo e yembo, foi levantada por Yemaya e Dada. Dadá irmão, Orunmila, Ogun, Eleggua, Oshoi e Osun.

 


Ferramentas de Xangô.

Pilão para colocar Xangô em cima. Seu receptáculo é uma tigela de madeira, de preferência tampa de cedro, que está acima de um poste que muitas vezes podem assumir a forma de castelo.

Seus principais atributos são seis ferramentas feitas de cedro, machados, espadas, relâmpago, tambores, uma mão de caracóis, coroa, bebida, sable, calabash maraca, etc.

Xangô também carrega um chekere fato cascos de tartaruga. Entre as ferramentas que você pode colocar em torno de você vai encontrar um cavalo preto, um tambor, um brilhante bandeira vermelha de três eixos, um clube e uma cimitarra.

Seus objetos de poder são um machado duplo, uma bebida e uma espada.

Colares ou Elekes são feitas alternando contas vermelhas e brancas.


Trajes de Xangô.

Xangô usa um frouxo listas de camisa branca e calças vermelhas brancas e vermelhas. Você também pode usar calças brancas curtas com pontos pernas cortadas. Seu peito é nua e adicione um casaco curto que podem ser listas vermelhas ou brancas e vermelhas. Em sua cabeça usando uma coroa, que às vezes é dado a forma de um castelo.


Oferendas a Xangô.

A Xangô está oferecendo Amalá feita a partir de farinha de milho, leite e quiabo, banana verde, OTI, banana indiana, vinho tinto, milho torrado, cevada, alpista, etc.

Ele imolado carneiros, galos, codornas, Jicotea ( tartaruga de rio), pintadas, pombos, etc.


Caminhos de Xangô.

Os caminhos de Xangô referem sim para os títulos que recebeu quando era rei. Ou seja, sua realeza, sua arte de legislar, de fazer a guerra, sua força e sua relação com o fogo e relâmpagos, entre outros.

 Seus caminhos são :

    Shango Obadimeyi.
    Shango Obakoso.
    Shango Bumí.
    Shango Dibeyi.
    Shango Alafin o Alafi Alafi.
    Shango Arirá.
    Shango Olosé.
    Shango Kamúkan. (Xangô Kamúkan trabalha com eguns e tem poder sobre a vida e  a morte.) (O grifo é nosso)
    Shango Obbará.
    Shango Yakutá.
    Shango Ko Só.
    Shango Lubbe o Bara Lubbe.
    Shango Olufina Kake.
    Shango Obalúbe.
    Shango Obaluekun.
    Shango Bangboshé.
    Shango Addima Addima.
    Shango Obbaña.
    Shango Eyee.
    Shango Alayé o Eluwekon.
    Shango Obayá.
    Shango Lubbeo.
    Shango Omangüerille.
    Shango Oban Yoko.
    Shango Alufina.
    Shango Ebbora.
    Shango Ladde o Larí.
    Shango Dedina.
    Shango Luami.
    Shango Deima.
    Shango Deizu.
    Shango Tolá.
    Shango Obba Bi.
    Shango Yumi Kasiero.
    Shango Asabeyi.
    Shango Oluoso.
    Shango Okanami.
    Shango Nipa.
    Shango Gbogbagúnle.
    Shango Gbamí.
    Shango Fáyo.
    Shango Deyí.
    Shango Obanlá.
    Shango Tápa.
    Shango Godo.
    Shango Odúnbadeyí.
    Shango Oba Tolá.
    Shango Oluóso.
    Shango Nupé.
    Shango Oba Yokó.
    Shango Okanami.
    Shango Bolá.
    Shango Oloké.



Bibliografia

MUÑOZ, Junior Michel, Babalawo, diretor de Cubayoruba, El mundo de los Orishas espera por tí, http://cubayoruba.blogspot.com.br/2007/01/shango.html

Imagens comprobatórias;