A HISTÓRIA DE OONI, CRIAÇÃO DO CONSELHO TRADICIONAL DE OBAS, DA ADMINISTRAÇÃO PRÉ-COLONIAL E DA NIGÉRIA COMO DOCUMENTADA NOS ARQUIVOS

Este é um registro da postagem no perfil Oyo Empire, na mídia social Facebook, o tema aborda informações sobre Ooni.

"A HISTÓRIA DE OONI, CRIAÇÃO DO CONSELHO TRADICIONAL DE OBAS, DA ADMINISTRAÇÃO PRÉ-COLONIAL E DA NIGÉRIA COMO DOCUMENTADA NOS ARQUIVOS

Escrito por: Engr. Ade Adekunle (para Oyo Empire)

Quem é um Ooni?
 

Ooni, que é um nome e título foi originalmente escrito como Oni, mais tarde tornou-se um título transferido do tempo antigo para o início da recém-fundada Ule Ufe, primeiramente chamada Otu Ife, criada no ano de 1860 pela ordem de Alaafin Adelu Agunloye (o único rei documentado conhecido durante este período) que perguntou a Basorun Ogunmola Orisagunna (líder de Ibadan Guerreiros sob a jurisdição

Ooni teve um começo na história da Yorubaland como filho de omo Oluwoni (o filho da mulher condenado a ser sacrificado pelas divindades que mais tarde foi poupado devido à gravidez da criança que ela concebeu e deu à luz. Essa criança, foi nomeado "Adimu (detentor de algo) e tinha o nome expandido de "Adimu-ola (detentor de tesouros).

O que são tesouros e quem é o dono dos tesouros? Os tesouros eram artefatos tradicionais e culturais (outros itens incluídos nos tesouros) que se ligavam à religião tradicional de Ifa, que era a religião fundadora do grupo étnico iorubá que ocupava principalmente o sudoeste da Nigéria.
Oni título e nome era originalmente de "omo Oluwoni", mudou para Owoni, mais tarde Oni e agora Ooni

Durante esta época do ano de 1860, que foi o início do novo Ule Ufe conhecido como Otu Ife, Ooni foi documentado como "Chefe Religioso de Ifa", como mostrado na imagem carregada obtida dos arquivos.

Quando Adimu-ola cresceu mais velho para um estágio de jovem, ele foi solicitado pelo rei de Oyo, Alaafin Oranyan, que era o governante supremo do grupo étnico Yoruba, para assumir o comando dos tesouros contendo artefatos e outros. E o Adimu-ola começou a cumprir a diretiva do Rei e transmitiu as atividades no santuário para o Alaafin o tempo todo e Alaafin também ordenou que alguns guerreiros vigiassem para evitar que ladrões invasores carregassem os artefatos e outros itens.

Tome nota que diferentes vários clãs / tribos sem relacionamento de sangue tinham governado sobre o povo Ule Ufe antes da era de Adimu-Ola omo Oluwoni mudou para Oni e agora Ooni.

Naquela época, o rei dos iorubás estava baseado em Oyo Ile (Oyo Empire) supervisionando a proteção da terra e governança Yoruba. 

As atividades das coisas estavam sendo relatadas diretamente ao Alaafin pelo Adimu-ola.

Essa ordem tornou-se a tradição que foi mantida por um período de tempo até o aparecimento repentino dos colonialistas da Europa que trouxe a civilização e a educação sobre governar com o regime militar invadiu com força várias partes do Yorubaland que Oyo Atiba também invadiu no ano de 1890 como guerra de Ogun Pepe (Guerra de Pepe, invasão britânica de Oyo).

Antes do ano de 1835, Fulani devido à traição de alguns elementos descontentes de Oyo expôs o poder e os métodos de proteção do Império Oyo aos Fulani, e esse tempo foi o tempo do jihadismo que os Fulani tinham segundas intenções de impor a religião islâmica e a Emirship em toda a área chamada Nigéria.

Essa época trouxe a invasão vigorosa de Yorubaland e Oyo Ile, a Sede do Yoruba, foi invadida.
O príncipe Atiba (o descendente de Alaafin Abiodun Adegoolu) não estava por perto em Oyo Ile naquela época, pois ele estava baseado em um lugar atual conhecido como Oyo Atiba.

Naquele ano de 1835, após a invasão da sede de Yoruba e do rei foi com a invasão Fulani, o príncipe Atiba foi coroado o novo Alaafin em Oyo Atiba, onde ele começou a governar o Yoruba.

Naquela época, a tribo Ule Ufe sob a liderança do chefe de Ifa, descendente do Adimu-ola, havia se tornado refugiado de guerra em Oke Igbo, perto da terra de Ondo Osemawe.

Após a morte de Alaafin Atiba, seu filho mais velho, o príncipe Adelu Agunloye foi coroado o Alaafin Oyo.

Alaafin Adelu Agunloye teve que convidar Basorun Ogunmola Orisagunna para reassentar os refugiados da guerra liderados pelo descendente de Adimu-ola. Mas, um novo Chefe foi trazido de Oopo Labiran Quarters Ibadan, o Ojaja que eu popularmente conheci como Ayikiti ninu Aran e fiz o novo Oni. Então, Ojaja I não era um descendente de Adimu-ola como ele foi trazido de Oopo Labiran Quarters em Ibadan.

Depois de vários anos de ocupação da área chamada Nigéria, os britânicos trouxeram todas as áreas sob a Nigéria consistia em Hausa / Fulani, Yooba, Ibo e outras minorias como Nigéria. Criando um país conhecido como Nigéria, que foi o ano de 1914. Antes da formação da Nigéria, cerca de 6 líderes foram convidados de cada tribo predominantemente líder que Alaafin Ladigbolu Siyanbola Onikepe I representou Yoruba do Sudoeste e assinou a fusão da Nigéria, o documento que cria o país chamado Nigéria.

Esculpir para formar outro país estavam outras minorias descendentes de Yoruba, como Sabe, Pobe na região de Dahomey e os colocaram dentro da República do Benim, separando-os de Oyo Yooba e do outro Sudoeste da Nigéria.

Antes da independência da Nigéria, houve pressão dos principais políticos nos principais grupos étnicos que formaram a Nigéria para a independência. A pressão era muito profunda que fez os britânicos para iniciar o sistema de democracia onde o sistema de governança viria a existir.

Naquela época, todos os principais governantes da categoria de primeira classe compreendiam: Alaafin, Awujale, Alake, Oba de Benin e Oni, iniciado conselho de Obas, que foi realizada na capital da Yorubalândia "Oyo". Havia amor entre todos os governantes de primeira classe que fizeram Oba de Benin para vir de uma cidade distante de Benin para Oyo. Os britânicos criaram o pagamento de salários para os governantes e Alaafin estava sendo premiado e pagou o maior salário de cerca de £ 4.200 libras esterlinas, enquanto o mínimo foi Ooni sendo pago em torno de £ 220 libras esterlinas. Naquela época, não havia rivalidade e competição de superioridade, pois o amor era a palavra de ordem e cada governante entendia sua respectiva classificação e jurisdição.

Mas, infelizmente! A Região Ocidental começou pelos políticos a quem os britânicos entregou a governança, veio em Awolowo em particular impediu o método que está sendo usado pelos britânicos e começou a se infiltrar no conselho de Obas, iniciando primeiramente a lei que rege e regulando os governantes tradicionais no Yorubaland, atacando e posicionando a si mesmo e aqueles comitê que ele instalou para trazer regras que regulam e dirigem a instalação, remoção e regulamentação dos governantes tradicionais na Região Ocidental.

O Awolowo notou que Alaafin Adeniran Adeyemi II.que sucedeu Alaafin Ladigbolu Siyanbola Onikepe I, não estava apoiando seu partido político chamado "Grupo de Ação" (Grupo de Ação), que Alaafin Adeniran Adeyemi II estava apoiando NCNC (Conselho Nacional da Nigéria e Camarões).

Assim, quando a eleição regional da Região Oeste foi conduzida, Awolowo ganhou o primeiro-ministro da região ocidental, tendo assim o poder de governança para controlar os sistemas constitucionais e monárquicos da região ocidental. Então, Awolowo trouxe Ooni (um chefe da Ifa), impôs-o como o governador da região ocidental.

Essa época foi a base da desarmonia e da acrimônia no tradicional conselho de Obas em Yorubaland criado pelo Awolowo.

N:B: Qualquer pessoa que determine ler mais deve entrar em contato com Arquivos do governo da Nigéria sob o Ministério da Cultura e Turismo, bem como livros historicamente apoiados e documentados sobre a história do Yoruba."

Imagens complementares 

Fonte - https://www.facebook.com/share/p/1KazEPcSwj/ 

Imagem documental

 

OS PERIGOS DA COMPOSIÇÃO IDEOLOGICA

 

Por Elaine Borges, 

professora da Escola de Artes, 

Ciências e Humanidades da USP

JORNAL DA USP

05/02/2026

N

o final de 2025, um querido colega da universidade, Márcio Moretto Ribeiro, publicou no Jornal da USP um artigo intitulado Por uma universidade diversa e plural, que suscitou muitas conversas produtivas entre nosso grupo de professores.

O debate sobre diversidade e pluralidade costuma ser simplificado, às vezes intencionalmente, quando se trata da composição ideológica das universidades públicas. O texto do Márcio distingue com precisão esses dois conceitos, e o faz com base em dados, pesquisa empírica e reflexão democrática. Sua argumentação é sólida: "diversidade diz respeito a trajetórias de vida, identidades, desigualdades históricas; pluralidade, por sua vez, diz respeito à convivência legítima de perspectivas divergentes". Concordo com ele, são dimensões diferentes e ambas essenciais. Mas discordo profundamente da conclusão que alguns vêm tentando extrair desses dados, a ideia de que a presença majoritária de professores de esquerda nas universidades seria, por si, uma ameaça à ciência ou à democracia.

A universidade não é um espelho do espectro ideológico da sociedade. Ela é, antes, um espaço regulado por critérios específicos como mérito acadêmico, método científico, revisão pelos pares, consistência argumentativa, formação de longo prazo e compromisso com a produção de conhecimento. Confundir isso com representatividade ideológica é cometer um equívoco conceitual grave. John Rawls lembrava que instituições justas não buscam refletir todas as preferências sociais, mas garantir procedimentos imparciais. O mesmo vale para a academia.

A filósofa Chantal Mouffe, frequentemente invocada por quem defende maior pluralidade na universidade, jamais sugeriu que devêssemos administrar o ambiente acadêmico como se fosse um parlamento. Pelo contrário, sua teoria do agonismo democrático parte do pressuposto de que o conflito é legítimo, mas só floresce quando não é capturado por lógicas identitárias artificiais. Transformar “ser de esquerda” ou “ser de direita” em categoria de controle institucional, como se fosse raça, gênero ou classe, é justamente o tipo de essencialização da política que Mouffe critica. É confundir posição ideológica com identidade oprimida, uma operação perigosa que favorece narrativas de vitimização oportunistas.

Além disso, a obsessão com a ideologia dos professores frequentemente ignora uma evidência básica: cientistas tendem a convergir, não porque são doutrinados, mas porque trabalham com dados, evidências e critérios de validação que não dependem de preferências pessoais. A física não se divide em esquerda e direita. A climatologia, tampouco. E mesmo nas humanidades, onde o debate é mais aberto, a qualidade do argumento continua sendo o principal filtro. Atribuir a distribuição ideológica da academia a aparelhamento é um insulto ao método científico e ao esforço de milhares de pesquisadores.

O maior perigo dessa retórica é que ela abre caminho para intervenções políticas na produção de conhecimento. Quando governos começam a questionar a legitimidade de professores com base em suas posições políticas, o próximo passo costuma ser a restrição de temas, cortes direcionados e perseguição institucional. A história não é ambígua nesse ponto. A Hungria de Viktor Orban, a Turquia de Erdogan e os próprios EUA com Trump são exemplos recentes de regimes que atacaram a liberdade acadêmica sob o pretexto de corrigir vieses. O resultado foi devastador para a ciência e para a reputação internacional de suas universidades.

Outro risco é ainda mais sutil. Ao sugerir que uma universidade equilibrada deveria ter um número equivalente de professores de cada ideologia, abre-se a porta para uma lógica de cotas ideológicas, algo incompatível com qualquer noção de autonomia universitária. Isso não apenas distorce os critérios de contratação como rebaixa o trabalho acadêmico a um cálculo partidário. O conhecimento deixa de ser avaliado por suas contribuições e passa a ser filtrado por sua conveniência política. É o oposto do ideal iluminista que orienta a pesquisa moderna.

É claro que o debate plural é saudável, ninguém discorda disso. Mas pluralidade não se produz por engenharia social, e sim por liberdade acadêmica, diversidade metodológica e abertura ao dissenso argumentativo. O que ameaça a universidade não é o excesso de professores de esquerda, mas a tentativa de politizar a distribuição interna de ideias, como se instituições de pesquisa devessem cumprir metas de paridade ideológica ditadas de fora.

Por isso, ao invés de denunciar a predominância da esquerda na universidade, deveríamos denunciar o próprio impulso de medir ciência por parâmetros político-partidários. A verdadeira pluralidade nasce da autonomia, não da coerção; da crítica, não da contabilidade de posições; do rigor intelectual, não do controle ideológico. E é essa pluralidade, não uma aritmética política, que precisamos proteger.

Fonte: https://jornal.usp.br/artigos/os-perigos-da-composicao-ideologica/

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Transcrição de: Luiz L. Marins

www.luizlmarins.com.br

* Os negritos são do transcritor.

UM BABALAWO NÃO É SACERDOTE DE NADA

Enrique Orozco Rubio

Facebook

11/01/2026

 

ETIMOLOGIA E SIGNIFICADO

A palavra “Babaláwo” vem do iorubá e é composta por duas partes: “baba”, que significa “pai” ou “ancião”, e “awo”, que se refere a segredos, mistérios ou conhecimento profundo. Portanto, etimologicamente, o termo “Babaláwo” se traduz como “pai dos segredos” ou “possuidor de mistérios”. Isso já nos dá uma pista de que seu papel se concentra no manuseio e na transmissão de conhecimento sagrado e especializado (Bascom, 1969).

A FUNÇÃO DO BABALÁWO: ALÉM DAS CATEGORIAS COMUNS.

O Babaláwo é um especialista dentro da religião iorubá e do sistema Ifá. Sua principal função é atuar como intérprete do Ifá, o sistema sagrado de adivinhação, e como guardião do conhecimento espiritual. Diferentemente de um xamã ou um feiticeiro, o Babaláwo não é simplesmente um mediador com os espíritos ou um praticante de magia; seu papel está profundamente ligado à transmissão dos ensinamentos, da ética e da filosofia de Ifá (Abimbola, 1976).

POR QUE O BABALÁWO NÃO É UM XAMÃ, FEITICEIRO OU SACERDOTE.

É um erro comum tentar categorizar o Babaláwo em termos ocidentais como “xamã” ou “feiticeiro”. Um xamã, em muitas tradições, é alguém que viaja entre os mundos espirituais ou cura através do transe. Um feiticeiro, segundo certas visões, é alguém que usa magia para influenciar a realidade. Um sacerdote, no sentido abraâmico, é um mediador ritual entre a comunidade e uma divindade específica. O Babaláwo, por outro lado, é um guardião do corpus de Ifá, um sistema que inclui mitos, histórias, códigos éticos e procedimentos de consulta (Pelton, 1980).

Portanto, chamar o Babaláwo de “feiticeiro” ou “xamã” diminui seu papel e não capta a profundidade de sua função. Seu trabalho não se limita à adivinhação, mas abrange a transmissão de uma visão de mundo completa e a manutenção da tradição oral iorubá.

UM DESAFIO IMPORTANTE PARA A ANTROPOLOGIA.

Um dos grandes desafios da antropologia e etnografia contemporâneas é definir com precisão o que é um Babaláwo. Apesar de inúmeros estudos, essa continua sendo uma “questão pendente”, pois a maioria das definições deriva de uma perspectiva eurocêntrica e colonial que tende a enquadrar os Babaláwo em categorias que não se aplicam a eles (Hallen & Sodipo, 1986).

É comum que muitos acadêmicos com formação na tradição cristã ocidental usem o termo “sacerdote de Ifá” para se referir aos Babaláwo. No entanto, esse rótulo é enganoso e deriva de uma perspectiva colonial que tenta impor categorias cristãs a uma realidade cultural distinta. Na realidade, o Babaláwo não é um sacerdote no sentido cristão, porque seu papel não se limita a oficiar rituais religiosos, mas se estende à salvaguarda e transmissão de um complexo corpo de conhecimento filosófico e ético (Drewal, 1992).

O que é ainda mais significativo é que, devido a essa influência acadêmica e a essa narrativa colonial, muitos praticantes adotaram inconscientemente o termo "sacerdote" para se referirem a si mesmos. Ou seja, a lógica colonial permeou a tal ponto que os próprios Babàlawos, em alguns casos, reproduzem essa categorização, mesmo que ela não reflita verdadeiramente a natureza única de seu papel (Falola & Genova, 2006).

Em conclusão, definir o que é um Babaláwo sem recorrer à simplificação excessiva é uma tarefa que a antropologia e as ciências sociais ainda precisam abordar. É essencial reconhecer que chamá-lo de "sacerdote" é um legado de uma perspectiva colonial e que o Babaláwo ocupa uma categoria única, distinta das categorias religiosas ocidentais. Além disso, devemos estar cientes de como essa categorização influenciou até mesmo os próprios praticantes, levando-os a adotar uma lógica que não é a sua.

CONCLUSÃO: O BABALÁWO COMO UMA FIGURA ÚNICA

Em resumo, o Babaláwo é uma figura única que não se encaixa nas categorias de xamã, feiticeiro, sacerdote ou adivinho, porque seu papel é o de guardião do conhecimento de Ifá e transmissor da sabedoria tradicional iorubá. Considerá-lo simplesmente como um “feiticeiro” ou um “sacerdote” é uma simplificação excessiva que não faz justiça ao seu papel.

 

REFERÊNCIAS

 

ABIMBOLA, W. (1976). Ifá: An Exposition of Ifá Literary Corpus. Oxford University Press.

BASCOM, W. (1969). Ifa Divination: Communication between Gods and Men in West Africa. Indiana University Press.

PELTON, R. D. (1980). O Trapaceiro na África Ocidental: Um Estudo da Ironia Mítica e do Deleite Sagrado. University of California Press.

DREWAL, M. T. (1992). Ritual Iorubá: Intérpretes, Jogo, Agência. Indiana University Press.

FALOLA, T., & Genova, A. (2006). Identidade Iorubá e Política de Poder. University of Rochester Press.

HALLEN, B., & Sodipo, J. O. (1986). Conhecimento, Crença e Bruxaria: Experimentos Analíticos em Filosofia Africana. Stanford University Press.

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FONTE: https://www.facebook.com/share/p/1Bh5D2Cvfk/

Transcrição e adaptação: Luiz L. Marins

https://uiclap.bio/luizlmarins

 

Tradução digital por Google, revisada.

Os grifos são nossos.

Prova documental: