ỌYA ÒÒÒ

Por Hérick Lechinski Em 27/12/2020

Ọya Gbálẹ̀, vamos entender um pouco mais sobre Ela?

Antes de adentrar no assunto Ọya, vou expor algumas palavras em iorubá para vocês entenderem.

- Baálé é o líder (homem) de uma casa ou família.

- Baálẹ̀ é o líder (homem) de uma comunidade, de uma aldeia.

- Gbá é o verbo varrer, limpar em iorubá.

- Gbálé significa varrer/limpar a casa (ilé).

- Gbálẹ̀ significa varrer/limpar o chão (ilẹ̀).

- Gbalẹ̀/Gbilẹ̀ significa espalhar, estender ao redor.

- Ìgbálẹ̀ significa vassoura em iorubá.

- Ìgbàlẹ̀ é denominação dada ao local onde ficam e se cultuam os Egúngún (Ancestrais veneráveis).

Prestem a atenção na diferença da escrita, e consequentemente no tom e significado das palavras.

Quando falamos Ọya Gbálẹ̀, estamos falando "Ọya varre o chão", em referência ao vento (um dos atributos e poderes de Ọya) que limpa, que varre o chão e a atmosfera.

Embora Ọya possui ligações fortes com Egúngún (Ancestrais veneráveis), com o Egúngún Ológbojò por exemplo, que chega a sair com Ọya no festival anual de Ọya em Ọ̀yọ́. Esta ligação não chega a ser como é falada e ensinada no Brasil, que Ọya veste branco, que deu a luz a nove Egúngún, que Ọya Gbálẹ̀ mora no cemitério. Gentem, os iorubás tradicionais não possuem cemitérios, eles enterram seus mortos em suas casas ou quintais.

Entre os iorubás não existe esta coisa de nove Ọya, Ọya é uma só.

Pode ser que Ọya seja cultuada e até "assentada" em algum Ìgbàlẹ̀ (local de culto a Egúngún), pode ser, ainda não tive o prazer de adentrar em um Ìgbàlẹ̀ iorubá. Mas isso não faz dela se vestir de branco e ser cultuada de forma diferente.

Ọya é Ọya, uma só.

Onírá é Ọya, uma só.

Então, não caiam nesta loucura que vemos na Internet, de 500 Ọya, uma faz assim, a outra faz assado, como já dizia meu querido e adorado padre Quevedo, ISSO NO ECXISTE!!!

ỌYA Á GBÈ WA ÒÒÒ.

Fotos do Festival Anual de Ọya em Ọ̀yọ́, em 2019. Fonte - Orisa University | Facebook

IYALODE: É UM TITULO FEMININO.

Por Erick Wolff de Oxalá
Em 20/01/2021

O nosso intuito neste post, é trazer informações aos adeptos do Batuque,  para não cantarem orin (cantigas) de outras tradições, mal adaptadas, e com conceitos equivocados, evitando assim, que estas orins sejam  usadas em assentamentos ou feituras de integrantes do Batuque.

Em algum momento, não sabemos como nem o por que, introduziram duas orin (cantiga) de Nanã do Candomblé, no Batuque, onde, equivocadamente, cantam trocando: 

"SALUBA Ê" por "Lalupa ê Lanã"; 

"NANA QUE JÁ OSI IYALODE" para "Lanâ que ia oci a Lodê", 

Como se não bastasse, trocam constantemente: "Nana" para "Lanã". 

Ouçam o vídeo.  

Cantigas de candomblé introduzidas no batuque:

A imagem a seguir ilustra a nova Iyalode Agbekoya, intitulada pelo Alaafin de Oyo, em janeiro de 2021:

Fotos - Paula Gomes

https://www.facebook.com/asaorisaalaafinoyo/posts/1162371250887987 


ÌYÁLÓDE - DAMA DA SOCIEDADE (pag. 413), Dicionário Ioruba, José Beniste

OMIERO XAPANA

Postado por Dra Paula Gomes Em 16/01/2021 atualizado em 23/12/2021 às 13:50

Hoje Jagun Obaluaye sai as ruas de Oyo e espalha Omiero em todas as comunidades para prevenção de febres.

OS DEUSES POR HÉRICK LECHINSKI

Por Hérick Lechinski

Publicado em 06/01/2021

Não acredito em energias Universais que só mudam de roupagem cultural.

Acredito em grupos de seres divinos (Deuses/Divindades) que habitam lugares distintos do nosso MULTIVERSO e que se apresentaram para determinadas culturas, ajudando na evolução das mesmas e ensinando aos homens como cultuá-los.

Sim, acredito que alguns Deuses possuem similaridades, mas possuí-las não significa dizer que são as mesmas Divindades apenas com roupagens culturais diferentes.

Èṣù tem similaridade com Pambu Njila, Mavambu, Hermes, Mercúrio, Priapo, Yinepu (Anúbis), Thot, Ganesha, Shiva, etc., mas são para mim todos Deuses distintos.

É diferente quando falamos de Èṣù e Lẹ́gbàá (Vòdún), por exemplo, que é a mesma Divindade, mais que foi absorvida por outra cultura e ganhou um novo culto, este sim recebeu uma nova roupagem cultural, temos alguns outros exemplo iguais em algumas culturas, mas não podemos generalizar.

Respeito quem acredita e e pensa de maneira diferente da minha...

Hérick Lechinski

Divindades Èṣù, Hermes e Yinepu (Anúbis)

ORI POR EDUCA YORUBA

Por Educa Yorùbá 

postado em 14/01/2021

Pẹ̀lẹ́ oò, abòrìṣà gbogbo! Ṣe dáadáa ni?

Ọlọ́run bùsí fún yín àti ẹbí gbogbo rẹ! Jẹ́ká láti kọ́ èdè Yorùbá pẹ̀lú mi, olùkọ́ Vander?

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Hoje, iremos falar de Orí, mas não no que concerne ao seu significado primário: cabeça. Irei além, pois é importante haver uma visão macro das palavras yorubanas e este conceito estará presente no curso Oríkì àti Àdúrà (Breve!).

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Fato notório é saber que orí significa cabeça; que há o orí inú e que há o orí òde. Cabeça espiritual e cabeça física, respectivamente. Mas, orí entra na composição de muitas outras palavras e saber disso, compreender esta visão além de "cabeça", dá a você um grande pulo no desenvolvimento do aprendizado do Yorùbá, posto que é um idioma onde a interpretação de frases, sintetização do que é dito/ escrito se faz necessário o tempo todo.

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Orí como preposição:

Aqui a palavra funciona como preposição e indica algo que está acima, sobre, em cima, para cima. Dependendo somente de sua prefixação:

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Lórí (Ní + orí)= em cima, sobre.

Fìlà mi ni lórí àga = Meu chapéu está em cima da cadeira;

Bàbálórìṣà mi jáde lórí agogo = Meu sacerdote de òrìṣà saiu em cima da hora.

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Sórí (Sí + orí) = pra cima, em direção a algo no alto:

Gbogbo lọ sórí òkè = Todos foram ao alto da montanha;

Ajá mi máa sáre sórí ìbùsùn = Meu cachorro tem costume de correr pra cima da cama;

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Orí entra também com a ideia de liderança, aquele que encabeça, está à frente:

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Olórí (Oní + orí) = mais de um sentido. Senhor da cabeça, líder, pessoa destacada, proeminente.

Ọkọ mi ní olórí ni ẹ̀gbẹ́ = Meu marido é líder na sociedade/ Meu marido é uma pessoa destacada na sociedade;

Mo jẹ́ olórí níbí = Eu sou o chefe aqui! (Quem manda nesta P#@% sou eu. Hahaha!);

Kíni òrìṣà olórí rẹ? Qual é o òrìṣà dono de sua cabeça? (Expressão candomblecista, haja vista que não há dono de Orí. Orí é independente!).

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Forma a ideia de algo crucial, decisório, como uma encruzilhada:

Oríta = Orí + ẹ̀ta (Ẹ̀ta perde a entonação baixa pela prevalência da entonação alta de Orí).

Um lugar onde você possui três caminhos, três decisões.

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O dábọ̀!!!

MOGBA KOSO

Postada por Dra. Paula Gomes
Em 13/01/2021

Esta entrevista é feita ao Baba Oyedele Oyedemi, o membro mais velho da família de Mogba Koso.

A família do Mogba Koso em Oyo é a única família que possui o conhecimento tradicional e o poder para coroar os Alaafin.

A família Mogba Koso é a única família que tem o poder de entrar no santuário principal de Sango em Koso-Oyo.

Bàbá Oyedele não sabe a sua idade, mas coroou 4 Alaafins e acredita-se que tenha mais de 130 anos.

Esteve presente na coroação do Alaafin Lawani Ladigbolu I em 1905, depois do Alaafin Adeniran Adeyemi II, depois do Ladigbolu II e do presente Alaafin Adeyemi III.

Ele explica que um novo Alaafin antes de ser coroado é sempre levado primeiro para Èsù em Koso, depois Mogba Koso o leva para dentro do santuário de Sango em

Koso, onde todos os rituais são realizados.

Mogba Koso realiza sozinho todos os rituais de coroação.

Oyomesi e todo o público ficam do lado de fora esperando o novo Alaafin coroado.

3 cabaças diferentes seladas serão apresentadas ao Alaafin por Mogba Koso e apenas 1 será escolhida. A escolhida definirá o tipo de reinado que Alaafin alcançará durante sua vida.

Mogba Koso é a primeira pessoa a chamar Kabiesi para Alaafin.

Koso é poderoso, o conhecimento tradicional ainda está lá guardado até ao dia de hoje.

Asa Orisa Alaafin Oyo