AS SETE PERSONALIDADES DE OGUN!!!

Por Maike Figueredo Gomes

Postado em 03/06/2019 

São sete personalidades em um único ser:

Ogun Onire- Ogun,rei e guerreiro da cidade de ire.

Ogun ikóla- Ogun,homem da navalha,que faz circuncisões e marcas faciais.

Ogun Gbenagbena - Ogun,o artesão que trabalha com todas as artes.

Ogun Alagbede - Ogun,o ferreiro.

Ogun Onigbajamo- Ogun,poeta e historiador,que canta e entoa Ijala e iremoje.

Ogun Makinde- Ogun,guerreiro e caçador.

Ogun Alara- Ogun, o sábio que transforma a terra em riqueza.

Através dessas 7 personalidades é que cantamos para Ogun:

Aaaa Ogun meje Ire

Meje meje logun meje ooo

Aaaa Ogun meje ire

Ogun meje meje ...

Muito axé para todos !!!

Babá Maike Figueredo Gomes

Link acessado em 10/09/2021 às 10:45 - https://www.facebook.com/babakekere1/posts/2233661623408167

 

O BATUQUE POSSUI TODO AXÉ QUE OS NOSSOS FILHOS PRECISAM

Por Erick Wolff de Oxalá

Publicado em  06/09/2021

Me perguntaram sobre a iniciação do meu filho no Batuque. Farei algumas considerações:

1 - O Pietro possui outro nome, assim que a documentação ficar pronta, seu novo nome (Pietro) será oficial.

2 - O Pietro ficou no abrigo, desde o seu nascimento. Desta forma não foi batizado em nenhum segmento da igreja cristã.

3 - Não necessitamos batizar em nenhum segmento cristão, pois não seguimos a fé cristã, desta forma não tem fundamento batizá-lo.

4 - A escolha de esperar que o Pietro tenha maior idade para optar por sua religião, inclusive iniciar ou não no Batuque, partirá da sua vontade, não devemos impor algo.

5 - A opção de não batizar segue com apoio e bênçãos das divindades, que nos asseguram que a nossa religião possui axé e poder, para não precisarmos recorrer a nenhuma outra religião.

6 - A nossa religião tem muito a oferecer além da iniciação, fornecendo opção para que o Pietro possa ter acesso a cultura, tradição e axé, sem que seja necessário a iniciação.

O nosso conhecimento, cultura e o apoio das divindades (orixás) já é o suficiente, para sabermos que o nosso filho terá tudo que necessita para crescer sadiamente e com muito amor. Não precisamos e não iremos recorrer a nenhuma outra religião, pois como sacerdotes do Batuque do Rio Grande do Sul, já obtivemos axé e benção dos orixás.

ELESU FAZ SAUDAÇÕES PARA INICIO DO FESTIVAL

 Today the palace of the Alaafin receives the Elesu priest for prayer

Hoje o palácio do Alaafin recebe o pai Elesu para oração (tradutor online)

Postado por Àsà Òrìsà Aláàfin Òyó Èsìn Òrìsà Ìbílè em 16/08/2021

Link acessado em 02/09/2021 às 11:17 https://www.facebook.com/asaorisaalaafinoyo/photos/a.623713781420406/1300537127071398/

O CONCEITO DE PRÍNCIPE ENTRE OS IORUBÁS.

Por Erick Wolff de Oxalá

O conceito que um rei de uma nação afro-brasileira precisa ter sangue nobre africano para ser reconhecido é utópico. Não existe nenhuma prova exata e certa que algum rei, rainha, príncipe ou princesa africanos que aqui fundaram qualquer nação pura, tal qual em África.

Sempre em algum momento da história das religiões afro-brasileiras surgiram “reis” desta ou aquela nação religiosa aqui formada que, ou se auto intitularam, ou foram titulados pelos seus seguidores. Reis não nasceram com o mundo, eles foram feitos reis pelos homens, e para os homens.

Se as nações religiosas afro-brasileiras não são nações políticas africanas, reis e os príncipes religiosos afro-brasileiros também não são, nunca foram. Exigir sangue nobre como base para seu reconhecimento e legitimação não faz sentido, até porque tal, mesmo que verdade fosse, não se poderia provar.

Afirmar através de documentações discutíveis que um africano puro vindo de uma nação africana pura, veio ao Brasil há “duzentos” e aqui fundou uma nação pura, é zombar da inteligência dos estudiosos e explorar a boa-fé dos leigos.

O que dá legitimidade a um “rei” religioso afro-brasileiro (ou em qualquer lugar do mundo) é o reconhecimento de seus súditos e a reverencia a ele prestada, independentemente de ser autointitulado, ou de ter sido titulado. É importante para uma nação religiosa afro-brasileira aqui formada conhecer suas origens e ser respeitada através de um ícone.

Mas estas origens estão aqui mesmo no Brasil, todas as nações religiosas afro-brasileiras têm seu fundador mítico. Estas nações devem respeitar-se mutuamente respeitando seus fundadores. Se o rei em questão é reconhecido por seus súditos, então ele é rei, independente do sangue de família e de sua suposta origem africana, ou não. O mesmo conceito vale para os príncipes e princesas.

Entre os iorubas, o conceito de principado é diferente do europeu, pois não é preciso ter sangue nobre para ser príncipe. Quando um rei é coroado, todas as crianças que nascem no lugar de origem do rei, a partir desta data, são considerados príncipes (Nathan Lugo).

Fonte - Publicado por WOLFF, Erick, Nações religiosas Afro-brasileiras e Nações políticas Africanas, REVISTA OLORUN N. 46 – janeiro de 2017, acessado em 31/08/2021 às 08:20
https://revistaolorun.files.wordpress.com/2018/10/revista-olorun-46.pdf

OS 7 CAMINHOS DE ÒGÚN, NÃO SÃO DIVINDADES DIFERENTES

Por Ìdílé Ọdẹ Ògúnrọ̀gbà
Postado em 31/05/2020

Na tradição de Ògún em Òyó, dentro das famílias de culto, existem 7 divisões exercidas. Deixo claro, que não se trata de 7 tipos de Ògún ou 7 caminhos, Ògún é um só! Outras tradições podem entender como personalidades, não é o caso da minha tradição.

Essas divisões acontecem pelas especialidades que às famílias vão desenvolvendo ao longo das gerações dentro do culto. Estão ligadas aos sacrifícios dos animais ofertados, ao tipo de comida, a confecção de instrumentos, e outras funções específicas. São elas:

Ògún Alara - Famílias que carregam esse título, são aquelas que se especializaram no sacrifício do animal de predileção de Ògún, que é o aja. Não existe animal que tenha maior relevância ritualística, que o cão.

Ògún Onire - Famílias que são responsáveis pelo sacrifício dos carneiros para Ògún.

Ògún Molamola - Famílias que são especialistas na feitura do ekuru, que é ofertado a Ògún, quando da vontade do mesmo.

Ògún Ikola - Famílias que são especialistas em fazer às marcas étnicas faciais. Os instrumentos que são usados nesse processo passam por rituais, e são essas famílias que conduzem esses rituais.

Ògún Onigbajamo - Famílias que são especialistas em cortar cabelos. Os instrumentos que são usados nesse processo, também passam por rituais que essas famílias conduzem.

Ògún Wado wado - Famílias que são especialistas em pescar com instrumentos de ferro, e que ofertam peixes a Ògún.

Ògún Gbenagbena - Famílias que são especialistas em confeccionar esculturas, e que fazem rituais específicos para Ògún.

Lembrando, que existem diversos entendimentos dentro do território Yorubá sobre esse assunto! Podendo até mesmo, existirem tradições diferentes em uma mesma região. Nomenclaturas também podem ter outros significados, e essas diferenças se tratando do culto tradicional, são enriquecedoras. O respeito e o bom senso devem prevalecer, precisamos compreender que não existe uma tradição única de culto para os yorubás.

Foto: Arquivo Pessoal - Trecho Oriki de Ògún.

Fonte texto: Dra Paula Gomes, Embaixadora Cultural do Alaafin de Òyó.

Família de Ògún em Òyó. Referência Link - Ìdílé Ọdẹ Ògúnrọ̀gbà — Publicações | Facebook acessado em 24/08/2021 às 09:32

ESU ELEGBAA

Postado por Adejare Osaleti Agbonkunla 

Em 07/08/2021

Imagem coletada de nativos praticando ritual para Exú Elegbaa.

Fonte - Facebook