quarta-feira, 10 de novembro de 2021

A NOSSA RAIZ VEIO DA ÁFRICA

O Terreiro do pai Leandro, onilu (tamboreiro) e Babalorixá, confirma a origem ioruba da Kanbina, importante informação:

Em 21/08/2020 acessado em 10/11/2021 às 16:42





[...] 

Festival mundial de Xango (Sàngó). Um dos principais festivais de Oyo, um pedaço de nossa origem e nossas sementes, o termo semente pois nossa raiz está aqui embora a semente veio de Africa 

🙏🏾
✊🏿
.
Praticantes de ifá a Koso, onde fica o santuário de Xango, o festival será realizado até 24 de agosto. Curiosidade O Alafin não participa das festivais pois não pode ver Sangò duas vezes o festival duram até dia 24 de Agosto.
Fonte Adejare Osaleti
Texto
Alagbê e babalorisà
Leandro dos Santos [...]


LEANDRO, Babalorixá Leandro dos Santos, filho do Babalorixá e Tamboreiro Antonio Carlos de Xangô (póstuma), neto de Pai Cleon de Oxalá (póstuma).

Fonte - https://www.facebook.com/watch/?v=818072588867371&ref=sharing

terça-feira, 9 de novembro de 2021

BARA O SENHOR DO MERCADO

Comentários de Luiz L. Marins pulicado no canal do Patrick Olivera, em 09/11/2021 às 9:29, vídeo Bara o senhor do mercado. 







Reconheço a boa vontade do autor em louvar Èsù, entretanto, há alguns equívocos conceituais sérios que precisam ser comentados para que os mais novos possam compreender melhor a religião iorubá, sem os vícios da literatura acadêmica afro-brasileira.


Em 00:55, Èsù não dá a vida, pois isto é um ato de Olódùmarè, após Obàtálá criar o corpo.

Em 03:31, Èsù não é o princípio cósmico, pois a atributo da criação foi dado a Obàtálá por Olódùmarè.

Em 03:54, Èsù é representado por um ota-pedra (não confundir com òtá -inimigo, nem com òta -aquele que é o melhor de todos), mas não existe na cultura ioruba o conceito que Èsù dá vida ao ayé (mundo físico), pois na religião tradicional iorubá, o Òrìsà da criação da criação no ayé, é Obàtálá.

Em 04:31, Olódùmarè não criou o ayé diretamente, porque isto é um conceito teísta cristão. Na religião tradicional ioruba, o ayé foi criado por Obàtálá com o àse (poder) que ele recebeu de Olódùmarè.

Em 04:35, Èsù não é princípio da existência, pois, repetindo, o atributo da existência está nas mãos de Olódùmarè e Obàtálá.

Em 05:00 a 06:00, Èsù não vive no corpo de ninguém. Ninguém nasce com Èsù no corpo (Elegun Sango Oyo Alaafin). O que há aqui é uma confusão de "Bará" (abreviatura de Elégbárá, aquele que tem o poder), com, Báara (a parte espiritual da própria pessoa, que acompanha o corpo do ser humano). Um equívoco do livro "Os Nagô e a Morte" devido à autora não compreender a Noção de Pessoa Ioruba.
 
Em 06:15, Èsù não é dono do corpo e não tem nada a ver com a manutenção da vida. Isto é um equívoco conceitual no tema Noção de Pessoa Ioruba. A vida é garantida ao ser humano por èémí (respiração) - não confundir com èmí (espírito) - e Èsù não tem nenhuma relação com isso.

O QUE HÁ PARA SE LER:

* Introdução à Noção de Pessoa Ioruba (Luiz L. Marins)  
* Os Nago e a Morte, um estudo das fontes (Luiz L. Marins)
* Noção de Pessoa e Linhagem Familiar entre os Iorubas (Pierre Verger)
* Etnografia Religiosa Ioruba e Probidade Científica (Pierre Verger)
* Reflexo Negro em Olhos Brancos (Brumana)

Estes trabalhos podem ser encontrados em: 

Um extrato da fala do elégun Sango Oyo Alaafin dizendo que não existe Èsù do Corpo pode ser encontrado no Youtube, no endereço abaixo:
https://www.youtube.com/watch?v=DG21xryXCM8&t=7s

(sugiro aos leitores que explorem este canal que esclarece muitos equívocos conceituais afro-brasileiros).


Para o bem da verdade científica, peço amigavelmente ao autor que mantenha esta postagem.

Àse a todos!



segunda-feira, 8 de novembro de 2021

RITUAL YORUBA PARA ENTERRAR O MORTO EM CASA

Por Paula Gomes Aduke
Postado em 07/11/2021, acessado em 02/11/2021 às 11:15


Mais um pouco sobre a tradição do povo yorùbá.

Hoje é o 3 dia que o Baba Sangodare Ajala foi enterrado e as mulheres mais velhas fazem os ritos na sepultura . Este ato chama se Ipale ou Ibole que significa pintar, limpar e preparar a sepultura para os rituais do 3, 5 e 7 dias serem realizados.

O povo yorùbá tem a tradição de enterrar os mais velhos dentro de casa para que estes continuem a proteger os seus descendentes.

Baba Sangodare foi enterrado na sala da sua casa, onde todos os filhos se reúnem.



Créditos do vídeo ao
Baba Osunkolade Olosun

Fonte - https://www.facebook.com/watch/?ref=saved&v=183209887334751
 

domingo, 7 de novembro de 2021

5 MENTIRAS SOBRE ÒRÌSÀ ÈSÙ (ALGUMAS ATÉ CANDOMBLECISTAS ACREDITAM)

Por Oluko Wander
Acessado em 07/11/2021




Atenção:  este é um texto informativo e com o intuito de levantar questionamentos. Não somos os donos da verdade e tudo aqui escrito não é a última opinião, a opinião máxima sobre o assunto. Não buscamos também aprofundamento no assunto, por tanto, para alguns o texto pode ser supérfluo. Muitos pontos, questionamentos e comparações podem também não ser do seu agrado, felizmente vivemos em um país com pluralidade de ideias e pensamentos. Respeitamos o seu, respeite o nosso! 

O òrìsà Èsù é sem sombra de dúvidas o òrìsà mais conhecido no Candomblé. Repleto de lendas a seu respeito, algumas criadas por quem nem queria vê-lo da melhor forma, este deus nigeriano traz consigo muitas contradições, famas ruins e outras boas. Mas será que Èsù é um òrìsà bem compreendido?

Há muitos escritos a seu respeito e essa postagem de longe tenta ser um compêndio sobre este lindo Òrìsà. Então por favor críticos que acham minhas postagens supérfluas, essa é uma postagem básica trazendo alguns esclarecimentos e não uma pesquisa acadêmica de teologia nigeriana.

No meio de todas essas lendas, Èsù ganha algumas famas que não lhe pertencem e algumas até mesmo ocorrem por simples erros na tradução de idioma Yorùbá, um mal que ainda está grudado em muitos candomblecistas. Esta carga que este òrìsà possui, por exemplo, como sendo um òrìsà ruim, que maltrata e pune, costuma se deturpada e até mesmo usada deliberadamente por quem vê vantagem nisso!


5 Mentiras Sobre Èsù

1 – Èsù representa o Diabo, pois Òsálá representa Jesus!

O sincretismo, algo que muitos religiosos hoje estão lutando contra, acabou criando essa imagem de que cada Òrìsà tem um correspondente aos santos católicos. Cada santo foi sendo associado a um òrìsà, mas quando chegaram em Èsù…

Por causa das lendas populares e outras até que realmente existem no corpo de poemas de Ifá; por causa de seu temperamento e peripécias, esse Òrìsà acabou sendo associado ao Diabo. Piorando a situação, nas giras de Exú (note como mudei a escrita), o nome do òrìsà passou a ser associado ao chamado povo de rua e suas cantigas sempre exaltando o diabo, satanás e demais demônios cristãos.

O próprio candomblecista costuma colocar a cargo de èsù tudo que costuma ser de ruim, como as queimações e aterrorizar alguém. Isso é desconhecer o quanto este òrìsà possui de bondade e humanidade.

As insígnias usadas aqui no Brasil também o colocam com certa relação com o Diabo, por mais que o tridente não seja exatamente um símbolo do mal e sim de poder!

Verdade: Èsù não é Diabo. Diabo, Satanás e outros demônios são pertencente a outra cultura. Na cultura nigeriana e no Candomblé não há a figura de um Òrìsà do mal, pois na verdade os òrìsà ajudam os humanos em terra. (Simplificando)


2 – Èsù Inimigo dos Òrìsà

Um trecho de um antigo Oríkì diz que Èsù Oota Òrìsà. No afã de traduzir a palavra, muitos logo acharam: “Èsù inimigo dos òrìsà” e logo, também, associaram inúmeras lendas para ratificar tal frase.

Ledo engano meu caros. Apesar de èsù aprontar muito, a tradução foi longe no significado. Vejamos:


Ota = pedra sagrada dos Òrìsà


Òtá = Inimigo, adversário, antagonista


Olópàá = policia.


Bom, aqui sei que irá começar um murmúrio, um certo “chororo” por parte de alguns. Compreendo e respeito. Não estou sendo aqui o dono da verdade, apenas alguém que busca e pesquisa e compartilha.

Há uma corrente que diz que a palavra foi corrompida (não moralmente gente, com o passar dos anos ela mudou) e a tradução correta seria Èsù olópàá Òrìsà – èsù polícia dos òrìsà, no sentido de ser aquele que vigia os atos, está sempre acompanhando tudo que acontece.

Não é a toa que todos temos o nosso èsù e que ele acompanha tudo que é feito em um barracão, de feitura a obrigações. Que cada òrìsà possui seu èsù correspondente e assim por diante. Temos èsù como aquele que nunca dorme e está sempre vigiando, policiando as coisas…. e tentando também, procurando ver se a pessoa incorrerá em erro.

Outra vertente refuta èsù como sendo inimigo dos Òrìsà, não haveria cabimento em tal afirmação e que ao certo o termo seria pedra sagrada. Afirmação se baseia que èsù nasce de uma rocha, a laterita.

Verdade: aqui há vertente e vertentes, mas não vejo èsù como inimigo de òrìsà… sendo ele mesmo um!


3 – Errado iniciar alguém a Èsù. Não se raspa pessoas de Èsù!

Ainda hoje essa uma questão que gera debates e até mesmo brigas. Há inclusive zeladores e zeladoras que se quer vestem uma pessoa, visitante mesmo, que vire neste lindo òrìsà.

Há muito que se diz não se possível a iniciação a este òrìsà. Uns dizem que por èsù carregar uma navalha sobre o seu orí isso impossibilita a raspagem (Ok, confesso que é um argumento fraco). Outros dizem que não há folhas para a iniciação a teste òrìsà (E será que todos os outros são iniciados com suas verdadeiras folhas?) e por fim, há os que dizem ser impossível “doutrinar essa energia”. Essa última posição diz que a iniciação a este òrìsà, feita da maneira incorreta, pode derrubar um zelador e levar à ruína um terreiro.

Não estou querendo aqui esgotar os argumentos que costumam defender por ai, apenas mostrar como alguns pensam.

Acontece que é patente que muitos zeladores e zeladoras não sabem proceder ao ato iniciatórios desse òrìsà e isso, somado ao ego, acaba fazendo com que seja mais fácil dizer que não é correto ou que não se inicia ninguém a este poderoso òrìsà. Mesmo havendo nomes vultuosos iniciados a ele.

Bom, há muitos iniciados a este òrìsà, felizes e sorridentes e prósperos e etc. Como todos os outros òrìsà, este também possui suas peculiaridades que quem não sabe e tendo em suas mãos um futuro filho dele, deve buscar com os mais velhos. Conhecimento este que impede de raspar PombaGira com direito a gargalha e tudo… sim, isso acontece!

Há em terras africanas a figura do Olupona, sumo sacerdote deste Òrìsà e lá há iniciações a Èsù. Há uma entrevista com um deles – Leia Clicando Aqui!

No Brasil tivemos a figura de um grande zelador: Djalma de Èsù Laalu!

Outro costume corriqueiro e que confesso não concordar é o famoso: dar a cabeça para Ògún e alimentar Èsù (Não entrarei no mérito da questão!).

Verdade: Sim, é possível iniciar uma pessoa a Èsù, basta buscar o conhecimento necessário para tal. E há diversas pessoas iniciadas e felizes.


4 – Iniciados a Èsù ou quem a ele deveria ser iniciado são mentirosos, briguentos, preguiçosos e um monte de coisa ruim!

Uma coisa que não concordo e nunca concordei dentro do Candomblé são os famosos arquétipos de filhos de òrìsà. Não acredito que toda a bagagem cultural e intelectual de uma pessoa seja resumida em 12 tipos de arquétipos, ou um pouco mais, e quando se fala de Èsù… assim como alguns falam dos filhos de Oyá, parece que a coisa é bem feia.


“Filhos de èsù atraem confusão”, ” filhos de èsù arrumam briga por qualquer coisa” e ainda pioram, “filhos de èsù costumam ter morte feia!”


Pensamentos como estes mostram que a pessoa tem um parco conhecimento de mitologia Yorùbá e ainda por cima, baseiam seus conhecimentos religiosos em informações sem fundamentos e baseados muitas vezes em revistas sobre Candomblé, alguns sites também propagam este tipo de conteúdo.

Uma série de fatores forma a personalidade de uma pessoa, não seria esta baseada em ser iniciado a um òrìsà ou a outro. Claro que a presença de determinadas energias atraem situações, por isso mesmo não podemos pensar que tudo se baseia nos òrìsà, quando há por exemplo: odù e seus caminhos!

Verdade: Não acredite em esterótipos ou arquétipos de Òrìsà, há muitas outras energias na vida de uma pessoa que podem influenciar. Traços de personalidades são adquiridos em vivência, genética e educação!!


5 – Quem é de Èsù e o próprio Èsù não possui ewò, quizila.


Eis uma coisa comum de se ouvir nas rodas de candomblé as pessoas debatendo. Dizem que èsù é a boca que tudo come, logo não teria ewò com nenhum elemento. Ewò ou quizila, é uma proibição de ter algo, tocar em algo ou consumir algo. Basicamente é uma proibição, um tabu.

Outro pensamento é que os filhos desse òrìsà, subtendendo que já pacificamos este assunto de iniciação, também não teriam nenhum tipo de problemas com ewò de nenhum tipo.

O primeiro erro nestas afirmações se encontra em pouca pesquisa, desconhecimento dos òrìsà. Este òrìsà realmente aceita diversos tipos de oferendas, mas cuidado, pois o adin, óleo do caroço de dendê, é seu verdadeiro inferno. Inclusive há magias que atiçam èsù como este óleo e depois apaziguam com mel ou azeite de dendê (Não entrarei no mérito, mas conhecedores de magia de Ifá sabem do que se trata).

O adin é muito conhecido, mas há quem diga que assobio, limão e até chuva são quizilas deste òrìsà. O principal mesmo é o adin! Ele é um óleo originário do caroço do dendê, não confundir com o azeite de dendê.

Quanto aos filhos? Bem, um mero e também comum erro de confundir iniciado com o òrìsà. As quizilas, aversões, interditos são pessoais e tem a ver com a energia que você porta.

Nenhuma pessoa é como outra, cada qual tem seu odù, cada qual tem seu caminho e suas lições a serem aprendidas. As quizilas são energias incompatíveis com a energias da pessoa em si; são energias que acabam minando as energias boas da pessoa e sujando sua espiritualidade, atrasando o que de bom poderia vir!

Verdade: Èsù possui seu ewó, que é o adin e outras casas associam outros elementos. Os iniciados têm suas quizilas pessoais e também devem respeitar a principal do òrìsà.

Conclusão:

espero que você meu caro leitor tenha chegado até esta conclusão, pois sei que é um assunto espinhoso e que mexe com diversas áreas da vida religiosa de quem lê. Primeiro devemos saber que neste texto não se encerra tudo e nem foi exposto tudo sobre o assunto. Caso ache uma postagem supérflua, sinto não ter atendido o intento de lhe informar coisas novas. Mas caso tenha gostado agradeço!

A principal conclusão é que devemos pesquisar bastante quando o assunto é candomblé. Não aceite nada como pronto, cuidado com o que leva a diante, com o que tem como verdade absoluta. Lembre como as bruxas foram queimadas na Inquisição Espanhola, Inglesa e Francesa.

Minhas postagem nunca são o fim, mas a forma de levantar debate. Muita coisa aqui se quer falei pois sei escandalizaria os leitores mais… ortodoxo. Mas caso queira expressar sua opinião, com respeito é claro, use o espaço abaixo.


Mo dúpé àti o dábò!!
Fonte 
https://educayoruba.com/5-mentiras-sobre-orisa-esu-algumas-ate-candomblecistas-acreditam/?fbclid=IwAR3q9oAAhWDAd2yKHqpi91GN3_o3qcKN0MhwWVMxDTwBerXC4pfLpGNpXoY

quarta-feira, 3 de novembro de 2021

13 CURIOSIDADES PARA SABER SOBRE ORANFE

Por Renata Barcelos

Postado em 27/10/2021 acessado em 03/11/2021 às 10:05 


1 – Orisa principalmente cultuado na cidade de Ile ife


2- A lenda local diz que Oranfe tinha uma casa de fogo no céu e fez uma casa de fogo na terra “ se referem a ele como o dono da casa do fogo. Ele desceu a terra em Ife.

3- Oranfe também é ligado aos raios e trovões.

4- Em ife dizem que Oranfe vivia na colina de Oke-Ora, descia para terra para fazer rituais de limpeza, e atender seus devotos, ou se Oduduwa o chamasse . descia para o chão sempre na parte da tarde do dia - por isso ele tb é conhecido como Osangangan.

5-Contam também que não era possível para um ser humano que não fosse preparado ver Oranfe olho a olho, exceto por Oduduwa, isso por conta do grande poder que ele possui.

6- Oranfe é descendente de Oduduwa

7-Obaluru é o titulo chefe do culto a Oranfe em ile ife que dizem ser a herança viva do Orisa na terra e controla o arbusto sagrado chamado Igbo Alarapa que é usado para enterrar pessoas que foram mortas por trovões.

8- Oranfe teve muitas esposas as mais conhecidas eram Oru, Osara e Akinsin. Oru teve filhos Obamakin que virou pai depois de Olugbo, Woyeasiri e Oluyare

9- O festival de Oranfe em ife acontece 9 dias depois do festival de Olojo

10- Oranfe come carneiro.

11- Conhecido como aquele que ajuda as pessoas se defenderem.

12 – Uma lenda diz que ele ajudou Obatala a matar Obameri no rio oke esinmirin em igbo obameri.

13- ORANFE não é Sango ou caminho de Sango Oranfe é um Orisa a parte com historias próprias.

Beijos
Yemojagbemi Arike
Contato no link do perfil

Não copia o texto não – olha o fogo de Oranfe!

Referencia de coleta e fotos: YorubaRenaissance
Fonte - https://www.instagram.com/p/CViE8iOtPyv/

10 COISAS PARA SABER SOBRE BAAYANNI-DADA AJAKA NA ÁFRICA YORUBA

Por por Renata Barcelos
Postado em 28/10/2021, acessado em 03/11/2021 às 10:00



1-Baayanni é um Orisa a parte de Sango.


2- Os devotos deste Orisa nascem com cabelos como Dreads naturais.

3- Baayanni é considerado em Oyo o Orisa que era irmão de Sango - Dada Ajaka - Baayanni irmão de Tela-Oko que era identificado como Sango.

4- Dada Ajaka assumiu por duas vezes o reinado de Oyo, 2 alaafin oyo e o 4 alaafin sendo que Tela-Oko - Sango é o Terceiro.

5- Segundo a sacerdotisa de Baayanni de Oyo, este/esta Orisa não tem um gênero definido não tratam como homem nem como mulher ( entrevista pessoal no carrossel )

6- Seu Ileke normalmente é Rajado de branco, vermelho e azul, a cor da vestimenta normalmente é branco.

7- Segundo as coletas de Samuel Johnson diz que Ajaka no seu segundo reinado, começou uma expedição por conquistar novos povos, ele tinha junto consigo sempre muitos amuletos , magia, medicinas para protege-lo

8- Dizem que Coroa Ade de Ajaka Dada era toda enfeitada com Buzios, ainda é símbolo para seus devotos - Búzios.

9- Existem sacerdotes e sacerdotisas do Orisa Baayanni

10 - Peter Rutherford McKenzi, descreve um festival de Dada em 1850 em Aradagun> Uma menina em possessão do Orisa carrega em sua cabeça um cabaça, metade lotada com búzios , declara que é uma nova iniciada e que está com poderes sobrenaturais em seu corpo com gestos diferentes

Beijos,
Conhece alguém deste orisa? marca aí!

Vídeo Renata Barcelos - Yemojagbemi Arike com Paula Gomes e sacerdotisa de Baayanni em Òyó 2018

Foto Sacerdotisa de Baayanni de Akintunde Sangosakin Ajala
Fonte https://www.instagram.com/p/CVk0gWUg3Gz/

TIKTOK ERICK WOLFF

https://www.tiktok.com/@erickwolff8?is_from_webapp=1&sender_device=pc