quinta-feira, 23 de abril de 2026

IMPORTÂNCIA CULTURAL DO YORUBA NA SOCIEDADE BENINENSE

Coletamos esta postagem na página Adetutu Akikenju VI Onishabe, no Facebook, de para registro da influencia dos povos Iorubás na cultura Fon.



"Importância cultural do Yoruba na Sociedade Beninense
Por John O. Igué


A importância cultural do Yoruba na sociedade continua a ser o principal elemento da civilização beninense. Isso foi feito a partir da dominação política que Ouch primeiro exerceu em Abomey e a vassalização depois dos reinos de Sabè e Kétou por este último a partir de 1870. É a partir desses elementos políticos que essa influência cultural iorubá se impôs sobre outras sociedades beninesas. Isso pode ser medido no nível político, religioso e urbano. Essa influência cultural também resulta de um longo processo de mistura que ocorreu entre grupos AJA-Fon e grupos Yoruba desde o período pré-produzido. 


No nível político, o impacto cultural iorubá nas instituições políticas AJA-Fon foi relatado principalmente por Paul Mercier, Montserrat Palau Marti e Isaac Adeagbo Akinjogbi. Em sua tese '' Dahomey and its Neighbours', o professor Akinjogbi mostrou bem como todas as instituições políticas de Aja-Fon são baseadas no parentesco (ou seja, '' èbi''), assim como no país Yoruba . A manifestação de tal instituição primeiro se sente no caráter eletivo do rei, no fato de que os príncipes não têm poder no reino, na imprecisão da ideia de nobreza. Assim, toda a liberdade é dada a cada príncipe para se casar com qualquer mulher no reino, incluindo um escravo, da mesma forma, a princesa tem a oportunidade de se casar com um plebeu. Essa noção de parentesco também explica a importância do conselho do rei em todos os reinos de Aja-Fon. Como no país iorubá, cada elemento do conselho permanece ligado a uma linhagem. O peso do parentesco nas instituições destrói a noção de feudalismo como mencionado nas instituições sociopolíticas africanas. 


O segundo aspecto da semelhança das instituições políticas Aja-Fon com as dos Yoruba é o caráter sacrossanto dos reis, como Palau Marti mostrou em sua obra "O Rei, Deus em Benim". Em Tado, Abomey e Porto-Novo, assim como em Ilé-Uri e Oyo, alguns reis são elevados ao posto de Deus após a sua morte e assim tornam-se líderes eternos. É o caso de Oduduwa em Ilé-Uri, de Alaafin Sango a Oyo e o Rei Adjahouto em Allada. Willington D. Jones e Auguste, os eriçados, foram capazes de escrever, o primeiro falando de Oyo e o segundo sobre Abomey que o caráter quase divino dos mortos dá à história algo de mistério. A história assume um caráter santo; Ela não é apenas o momento das glórias de uma tribo fundadora de um reino, ela ainda toca o maravilhoso. Mas no campo religioso que a influência Yoruba permanece decisiva nas culturas do Benim. Esta influência pode ser analisada em três níveis: o do número de deuses que constituem o panteão Yoruba, é composto de quatrocentos um deus chamado "Orisa". O mais importante desses deuses são Nana Buruku, Oduduwa, Obatala, Ogun, Sanpona, Sango. Todos esses Orisa, chamados Vodun sul do Benim, constituem todo o Panteão Aja-Fon. 


Em todos os conventos do sul do Benim, a língua de iniciação é o nago; Da mesma forma, o Nago é usado pelos fiéis desses cultos e os títulos carregados por dignitários estão frequentemente em Nago. 


O peso dominante da influência cultural Yoruba sobre as populações do sul do Benin não está apenas ligado ao fato de que o pano de fundo do assentamento é de origem Yoruba, mas também a um movimento de enxerto e mistura que é feito através de contribuições de escravidãoA maioria de origem Yoruba. O status de escravo desses Yoruba não lhes deu a oportunidade de se afirmar politicamente. É sobretudo o plano cultural que estes últimos mantiveram toda a sua influência. No momento das cerimônias de nascimento e morte, esses grupos mostram sua pertença cultural. Muitos deles preservaram seu nome Yoruba, outros tomaram nomes de Aja-Fon e só se encontram Yoruba através dos poemas de saudação (Oriki). O peso desses escravos, em particular aqueles que não foram embarcados na América, é decisivo na disseminação de Oro e Egungun na AJA. Quanto ao Yoruba retornado do Brasil, muito poucos se lembram de sua origem. Preferem manter suas denominações portuguesas ou brasileiras, ao contrário do que aconteceu em Abèokuta onde a maioria dos escravos voltou da Serra Léone ou do Brasil retomaram seu nome Yoruba. A consciência brasileira ou portuguesa desenvolveu-se tanto mais desde que estes escravos se constituíram durante muito tempo neste país, a primeira camada de intelectuais sobre a qual os europeus se baseavam para estabelecer a sua administração bem como as estruturas do tráfico de tráfico . Esta situação reforçou ainda mais a conscientização da classe desses afro-brasileiros “nesta parte sul do Benim. Esta consciência estava ainda mais enraizada, uma vez que atingiu profundamente as forças imperialistas. Isso deu a esses ex-escravos a oportunidade de se vingar dos tratadores AJA-Fon que os haviam vendido aos comerciantes de escravos portugueses. É praticamente a partir da recusa de integração em um ambiente que não é deles originalmente que esses escravos retornaram do Brasil foram capazes de construir uma banda separada, mesmo praticando a endogamia para ser capaz de retirar melhor a pressão que a sociedade poderia exercer sobre eles. 


A partir dessas descobertas, poderíamos prescindir do afro-brasileiro "Benin como Yoruba. Mas além de um verniz brasileiro, muitos ainda falam Yoruba em suas concessões. Melhor ainda, diante do desenvolvimento da consciência africana que se manifesta hoje pelo retorno à autenticidade, a maioria afro-brasileiros, depositou sua máscara para começar a viver intensamente sua cultura iorubá. Podemos citar como exemplo o caso de DA Sylva, paraïso em Porto-Novo, prudencio de Ouidah. Este retorno à autenticidade Yoruba fortaleceu na comunidade AJA-Fon as garras da cultura Yoruba através do culto dos fantasmas (Egungun). 


O último evento cultural Yoruba é o do desenvolvimento urbano. De fato, uma das originalidades da civilização iorubá é o boom excepcional nas cidades tradicionais. Os Yoruba, como os Hausa, são primeiro urbanos antes de serem pessoas rurais. As cidades iorubás constituem, portanto, os principais executivos das civilizações. Estes incluem várias gerações e têm influenciado outras civilizações, nomeadamente as do sul do Benim. Esta civilização urbana excedeu o seu enquadramento original para estender-se ao Tado (Togo), berço do povo Aja-Fon, Allada, Porto-Novo e Abomey. Suas características essenciais se relacionam a três elementos principais: um palácio real de uma natureza imponente em torno do qual a cidade é estruturada, um mercado oposto ao palácio e as linhas de fortificação, composta de uma vala, uma parede ou ambos ao mesmo tempo , que são perfurados com várias portas de entrada. 


A influência cultural iorubá ainda é significativa no Golfo do Benim. Esta parte de ilé-rast (atual Nigéria), espalhou-se até a porta de Accra (Gana) moldando o assentamento de tal forma que as populações entre o Delta do Níger e a foz do The Volta, são profundamente dependentes do patrimônio cultural Yoruba. Isso se manifesta primeiro pelo peso dos religiosos na sociedade. Mas se o verdadeiro Yoruba começou a se distanciar do forte controle das religiões tradicionais, estes ainda estão vivos no Benim através do conceito de "vodun" atestando o nível de apropriação e internalização desta cultura Yoruba por povos de origem Aja-Fon. 

 

Publicação : Oba Adetutu Akinmu, Onishabè" (tradução on-line Google) 


Fonte - https://www.facebook.com/share/p/17XDxD6zx5/


quarta-feira, 22 de abril de 2026

CELEBRAÇÃO DO OLOYE YEYE AJUGBOTOSUN OF OYO

Coletamos estes vídeos que registram o OLOYE YEYE AJUGBOTOSUN OF OYO, da Iya Osunronke.

 
 Cerimônia de instalação do Oloye


E neste vídeo Celebram

"Hoje celebro mais que um oye/título , celebro uma caminhada guiada pela fé, pela disciplina e pela força do sagrado. 

Nada disso foi sozinha. Houve mãos que orientaram, vozes que aconselharam e sacerdotes que sustentaram cada passo com sabedoria, fundamento, humildade e Aṣẹ. 

Esse reconhecimento carrega o nome de todos que parteciparam de alguma forma para manter viva a chama do conhecimento ancestral e a Identidade Yorùbá. 

Receber esse título é honrar o compromisso de seguir fazendo mais, com verdade, respeito e propósito. Que essa conquista não seja um ponto final, mas um novo começo ainda mais forte. Gratidão a todos os sacerdotes e à espiritualidade que nunca deixou faltar direção. 

Seguimos firmes, porque quando o propósito é verdadeiro, o caminho sempre se abre. 

Kabiesi Obá Alaafin Kabiesi Sàngó 
Ore yeye Ọṣun 
Asaorisa ti gbogbo wa ni 

Akika Asegé" 

Fonte https://www.facebook.com/reel/1870939580254331

O REINO DE SHABÈ NA REPÚBLICA DO BENIM

Coletamos esta postagem do perfil Adetutu Akikenju VI Onishabe, publicado em 22/04/2026 às 9h30min, na mídia social Facebook.


"O REINO DE SHABÈ NA REPÚBLICA DO BENIM
Publicação: Kabiyesi Oba Adetutu Akinmu, Onishabè


1- O TERRITÓRIO DO ANTIGO REINO
O antigo reino cobriu quase 8.000 km2, dos quais aproximadamente 2.000 km2 estavam na atual Nigéria. Este território foi claramente definido por duas vias navegáveis: o rio Oyan a leste e o rio Ouémé a oeste. O rio Okpara, que atualmente forma a fronteira com a Nigéria, flui através do meio desta bacia hidrográfica. Os limites do território do antigo reino eram as aldeias de Iwoye, localizada a 5 km a nordeste de Dirin (Kétou) e Guinirou, além de Tchaourou.
 Este foi o território do reino antes da colonização francesa em 1894. (Mapas 1)
 


2- O TERRITÓRIO ATUAL
A administração colonial, estabelecida sob o reinado de Oba Akenmu Mamadou (1888-1925) em 1894, dividiu o território longitudinalmente ao longo do rio Okpara, arbitrariamente escolhido para marcar a fronteira entre as regiões francesas e britânicas. A maioria do antigo território Shabè, agora excluindo sua porção nigeriana, foi assim incorporada à colônia de Daomé.  Sob administração colonial, o antigo reino passou por várias reformas, mudando do distrito de Savalou-Carnoville (Agbassa) até 1909, para o distrito de Savè até 1920, depois para a subdivisão de Savè (dentro do distrito de Savalou) até 1958, compreendendo três cantões: Savè, Kilibo e Ouèssè. Esta subdivisão tornou-se a sub-prefeitura de Savè sobre a independência do Daomé em 1960.
(Mapa 2)


O Reino de Shabè compreende atualmente aproximadamente 140 aldeias ou chefes tradicionais, mais de quarenta dos quais têm mais de duzentos anos e estão distribuídos pelos oito distritos da Comuna de Savè, os nove da Comuna de Ouèssè e os dois da Comuna de Tchaourou.
 Tem uma população de aproximadamente 250.000 habitantes (RPH-4, 2013) e uma área de mais de 6.000 km2.
O país de Shabè se estende do sul (rio Ouémé) ao norte por mais de 100 quilômetros, fazendo fronteira com o Reino de Parakou e os estados de Ogun, Oyo e Kwara, na Nigéria.





Imagem comprobatória


 
 Versão em português  (tradutor online)

Link https://www.facebook.com/share/p/1JgnVNnGCV/

A LINDA TRAJETÓRIA DA FAMÍLIA PIRES NO BATUQUE DO RIO GRANDE DO SUL

Coletamos este depoimento do perfil do Pai André de Oxalá Ylle Oxala Bocum Oxum Panda, ao qual faz uma homenagem à família Pires, nela relata que a bisavó era oriunda do Candomblé.  
Ainda no texto ele relata que foi batizado no Batuque do R.S., e chama o ritual de Oribibo.
 


"A LINDA TRAJETÓRIA DA FAMÍLIA PIRES NO BATUQUE DO RIO GRANDE DO SULTexto por Pai André de Oxalá Ylle Oxala Bocum Oxum Panda 
Publicado em 14/04/2026 e acesso em 22/04/2026 às 8h40min. 

Esta raiz vem de 1860 oriunda da escravidão ( Filha de Escrava) Paulina Rekelme viveu 96 anos ( Tinha sua Obrigação de Candomblé) minha ( Bisavó)

Avó de minha saudosa Mãe Maria de Lourdes, eu André sou a quarta geração de acordo com o depoimento de meu Pai carnal José Antônio Pires ( vivo ) com 82 anos, o mesmo afirma que minha saudosa Mãe teve convívio durante seus primeiros anos de vida 5 anos com sua avó ( materna).
 
Nasce em 1951 minha mãe no dia 11 de Maio uma criança com muitas dificuldades e com uma mediunidade ímpar.
 
O tempo passa...
Em Janeiro de 1970 eles se conhecem José Antônio Pires e Maria de Lourdes, meu pai e minha mãe. meu Pai trazendo uma força espiritual de minha avó Paterna Dionísia Pires oriunda do Kardesismo, deste casamento, nascem 3 filhos.
 
Andre Pires 1973
Elaine Pires 1975
Rosane Pires 1976
 
Nasci com problemas sérios de saúde e um estrabismo nos dois olhos, totalmente strabico, com uma anemia incurável foi aí que meu Pai carnal teve um sonho, um aviso de que irria me perder, 9 meses depois de eu nascer, mas em 23 de Abril de 1974 no Axé de Xangô Aganju Loní da saudosa Mãe Theresa filha de Santo de Airton Albuquerque de Oxum.

Fui batizado na Nação por saúde a 52 anos, os Orixás respondem e o Pai Oxalá Bocum me assume, Mãe Thereza fez a confirmação de minha cabeça logo após realizou o Batismo com Duas Galinhas Brancas, uma quartinha branca, uma guia branca ( Aribíbó) que estão comigo todos estes anos de minha vida. Neste dia mudou toda minha vida!

Após o batismo já se passando 5 anos meu Pai marca a viajem de Trem Húngaro de Uruguaiana para Porto Alegre, destino a casa de PAI JOAO VÓ DE OXUM DOCÔ
( BACIA JEJE VOODO) 

Isso em 1978 no aniversário de Mãe Oxum Docô ,foi realizado o (OBORI) adjunto e mais 5 santos (encostados) deixando pra o proximo ano o apronte em vasilhas de 4 pés e axes de Búzios e Facas.

Em 1979 dia 23 de setembro realizou-se o apronte de minha mãe Maria de Lourdes, e eu André Pires, meu Pai neste momento já era Pronto de Vasilha pela Mãe ( Ilca de Yensã Dirã) 17 Júlio de 1970 completando este ano 56 anos de Vasilha de Ogum Onira e outros.
 
Estando ali presente no meu apronte e de minha mãe carnal...
Pai João vó de Oxum docô/ Meu Pai de Santo nesta data!
Pai Tião de Bara Lode
Pai Airton de Oxum
Pai Cleon de Oxalá
Pai Perica de Xangô
Mãe Taia de Xapanã

E outros Babás e Yabás amigos chefes religiosos da época que saudoso Pai João vó era amigo ou ( João das Guias ) como carinhosamente chamavam .
 
Heranças ;
Orixá Oxum Balé ( Saudosa Mãe Carnal)
Umbanda de minha finada Vó Paterna Seara ( Cacique 7 Flechas), herdo também a Umbanda de minha Saudosa Mãe, Seara ( Cacique Oxossi ) de Ogum Beira Mar,
Exu Destranca Rua nasce em 23 agosto de 1989 no fundamento de Kirumbo feito este Exu pela faça de POMBAGIRA MARIA PADILHA DAS DAS ALMAS de minha Mãe carnal vindo este fundamento da feitura de Saudoso JORGE THEODORO da Rainha das Almas ( Pai Jorge de Yemanjá Bocí )
Abaixo na foto em pé minha Mãe carnal
Sentada minha primeira mãe de Santo Mãe Thereza de Xangô Aganju loní
Eu estou agarrado a minha Avó Paterna Mãe de meu Pai carnal .
Foto colorida artificialmente @destacar"

 

OYA DIRÃ CULTUADA NO PÁTIO

Neste vídeo publicado em 3 de março de 2026, no nosso canal do Tiktok, reúne vídeos de sacerdotes da Kambina, inclusive o livro Nação dos Orixás, do Paulo Tadeu, que registra os costumes e tradições da família dele.

Estudaremos o caso da Oya Dirã, cultuada como orixá que fica no pátio ou no quarto de orixá.

 


@erickwolffz ESTUDO DE CASO: Oyá Dirã e Oyá Atimbowa #batuque #oya #iansa ♬ som original - erickwolffz

terça-feira, 21 de abril de 2026

ESCLARECIMENTOS DE MÃE ALINE DE OYA DIRÃ

Coletamos esta postagem da mídia social Facebook, com o intuito de registrar os costumes e tradições do Batuque, segmento Kambina.

Mãe Aline Roman é filha de pai Eduardo de Xapanã, neta de pai Cleon de Oxalá, segmento Kambina. Mãe Aline relata que é filha de Oyá Dirã, e fundamenta que Oya Dirã é um orixá de rua.

 
"MÃE ALINE DE OYÁ
Postado em 18/04/2026 
 
Com respeito ao Orixá que habita o Orí de cada irmão(a), bem como a veracidade da sua feitura. Eu caminho com firmeza, sem invadir, sem julgar, sem ultrapassar o que não me foi permitido.
 
Honro o destino de cada um, porque sei que cada cabeça carrega seu tempo, sua verdade e seu sagrado. Minha palavra não é imposição — é direção. Minha força não é controle — é fundamento. 
 
E minha espiritualidade não negocia caráter.
 
Com respeito a todos, eu não ultrapasso, eu não invado, eu não negocio.
 
Cada cabeça carrega seu destino E eu não brinco com destino.
 
Minha palavra não pede espaço - ela abre caminho. Minha presença não disputa -ela se impõe com fundamento. E minha espiritualidade não se vende, não se molda e não se corrompe.
 
Não existe melhor Orixá, nem pior - existe feitura.
 
Não é sobre comparação, é sobre fundamento. Não é sobre quem brilha mais, é sobre quem sustenta o que carrega.
 
Cada Orí responde ao seu destino Cada caminho exige verdade.
 
Orixá não erra - quem falha é a feitura mal cuidada, o caráter desalinhado, a falta de compromisso com o sagrado.
 
Aqui não tem ranking espiritual. Tem responsabilidade, tem raiz, tem respeito .
Mãe Aline de Oyá 📍Ilé Àse Oyá Dirá
🇦🇴 Nação Cabinda - Batuque do Rio Grande do Sul." (acessado em 20/04/2026 às 10h58min) 
 
VÍDEO:
 
Transcrição:
  • [00:00] "Gente, boa tarde. Eu me chamo Mãe Aline de Oyá e no decorrer desta semana me deparei com um vídeo falando sobre Orixás de rua, especificamente sobre Oyá Dirá. E nada melhor que uma filha legítima de Oyá Dirá para falar sobre Oyá Dirá."


  • [00:18] "Eu não estou aqui para entrar no mérito fundamento. Eu respeito todas as casas, todas as roças, todas as nações. Porém, eu, como filha legítima de Oyá Dirá, estou aqui para esclarecer o que é carregar um Orixá de rua no ori, como é carregar a força de Oyá Dirá no meu ori."


  • [00:35] "Sem entrar no mérito fundamento e com respeito a todas as formas de se cultuar Oyá Dirá... venho neste momento tentar acabar de vez com as polêmicas de rechaçamento sobre carregar um Orixá de rua no ori."


  • [00:48] "No decorrer desta semana, me deparei com um vídeo nas redes sociais falando sobre a feitura de Oyá Dirá. E muito me espanta a forma como as pessoas se referem ao Orixá Oyá Dirá de forma ainda pejorativa, principalmente de um Orixá que traz e carrega uma força imensurável, onde somente um filho legítimo deste Orixá tem capacidade para falar sobre como é carregar no ori."


  • [01:10] "Neste vídeo, há um paradoxo entre a força dos Orixás de rua tal como energias negativas e, vejam bem gente, até mesmo espíritos obsessores."


  • [01:25] "Então, novamente digo para vocês, eu não estou aqui para polemizar a feitura e como se cultua o Orixá Oyá Dirá, mas estou aqui para dizer para vocês que somente quem carrega um ori legítimo de um Orixá de rua tem propriedade para falar deste assunto, sobre o que é carregar essa força de um Orixá de rua em nossa vida."


  • [01:40] "Eu sou filha de Oyá Dirá, as minhas obrigações são feitas na rua. Eu carrego a essência de um Orixá de rua e mudar isso seria mudar toda a minha trajetória de vida, seria mudar toda a minha ancestralidade."


  • [01:55] "É como se fosse uma caixa preta, cada um, cada pessoa, cada ser humano possui a sua. Eu sou uma mulher casada, eu sempre trabalhei a minha vida inteira, eu sempre estudei, sou formada em Administração de Empresas. A minha casa é uma casa próspera, o meu axé é um axé próspero."


  • [02:15] "Então, o que eu quero dizer para vocês é: parem de aplaudir aquilo que vocês não têm conhecimento e propriedade no assunto." (os grifos são nosso)

Imagem comprobatória 


 Link https://www.facebook.com/reel/2804346706565176

TIKTOK ERICK WOLFF