CHEFE SOLAGBADE SIKIRUDEEN POPOOLA

Por Sangodara Fatolu 

Olhe para este homem chamado Chefe Solagbade Sikirudeen Popoola, uma pessoa que acredita no uso da força para se tornar o Presidente do Conselho Internacional da Religião de Ifa. 

Ele nunca usou contas de Orixá no seu pescoço, este homem não é um modelo. 

Este homem é um mentiroso e um pretendente. 

Ele é um jihadista enviado por muçulmanos para destruir esta religião. 

Eu ouvi falar sobre este homem mau durante muito tempo e todas as suas reuniões secretas com imãs iorubás. 

Se você é realmente adorador de Orixá e é um ancião por que você não pode usar contas de Orixá? 

Eu sei que aqueles que te enviam para destruir esta religião proíbem você de não usar contas de Orixá no seu pescoço. 

Pare de enganar as pessoas com seu falso trabalho de Ifa. 

Você não é Olorixá, você é um muçulmano disfarçado. Eu te encontrei muitas vezes e eu nunca vi você usando contas Orixá no seu pescoço. 

As pessoas que estão seguindo o Chefe Solagbade Buhari Popoola estão seguindo-o cegamente. 

Eu te chamei de Buhari 

Texto original;

Look at this man called Chief Solagbade Sikirudeen Popoola,a person who belief in the use of force to become the president of International Council for Ifa Religion.He has never wear Orisa beads on his neck,this man is not a role model.This man is a liar and a pretender.He is a Jihadist sent by Muslims to destroy this religion.I've heard about this evil man for so long and all his secret meetings with Yoruba imams.If you're truely Orisa worshipper and an elder why can't you wear Orisa beads? I know those who send you to destroy this religion forbid you not to wear Orisa beads on your neck.Stop deceiving people with your fake #Ifawork.You are not Olorisa,you are a Muslim in disguise.I've meet you many times and i've never see you wearing Orisa beads on your neck.Those people who are following Chief Solagbade Buhari Popoola are following him blindly.I called you Buhari because you and Buhari have the same mentality.

Fonte - https://www.facebook.com/permalink.php?story_fbid=1615393868681684&id=100006332596363

EXISTE BARA DO POVO?

Por André Fernandes Coutinho

30/10/2019

Não! Não Existe!

Existe o Sango do Povo, uma obrigação da Nação Oyó Igbomina, que possui uma série de ritos e preceitos próprios!

Mas é importante salientar que a principal finalidade da Feitura do Sango do Povo é compartilhar a comida entre os pecadores e o Orisá Sango e desta forma compartilhar o Axé! E a Prosperidade!

A vida (Agbo Ato), filhos (Omo), Comida (Ageum) entre outras coisas possuem valores especiais para a Tradição de Matriz Africana!

Para um povo tão sofrido compartilhar a COMIDA! É sem vias de dúvidas uma forma de compartilhar a vida! De demonstrar a boa Fé!

Mas compartilhar a comida com um Orisá! É compartilhar o Sagrado!

É o rito feito de forma coletiva para o coletivo!

Convivi com grandes autoridades religiosas como:

Iyalorisá Aracy do Odé, falecida aos 115 anos de idade! Frontino de Ogum, Aracy do Pó... Todos centenários! Aliás ainda convivo com Iyalorisás e Bàbálorisás que hoje estão com quase 100 anos!

E conversando com eles! Vivendo com eles, me relataram que nunca ouviram o rito sobre o Bara do Povo! Aliás o que é Bará do Povo? Qual seria o fundamento dele? Qual a sua Origem? A que nação pertence?

Os mais antigos das nações africanas do Batuque! Desconhecem essa feitura!

E conversando com amigos de Candomblés Tradicionais de Salvador, São Paulo e Rio de Janeiro! Todos desconhecem esta feitura!

Bom então! Da onde é que veio este preceito?

Fonte - https://www.facebook.com/andrelfcoutinho/posts/1939390206206222

ESTÁGIOS DE INICIAÇÕES EM ÒRÌSÀ (NIGÉRIA).

Solomon Omojie-mgbejume

20/04/2019

   

Exceto por aqueles que herdaram o Òrìsà de seus pais, ou linhagem, este texto pode não ser totalmente adequado a eles, como também, há várias tradições que às vezes diferem em yorubaland, dependendo da região.

Pode-se dizer que o modelo apresentado neste artigo é o modelo frequentemente usado quando uma nova pessoa inicia-se em Òrìsà. Por favor, tenha em mente que existem milhões de yorubas ou nigerianos que não conhecem quase nada sobre a tradição Òrìsà.

1º estágio: Mimo Òrìsà a ni ori (conhecendo o Òrìsà que possui a cabeça).

Isso é feito via eèrìndínlógún, onde o sacramento de obì, orogbo e Atare são divididos em pedaços e colocados em um prato, enquanto olorisas idosas e a pessoa que está sendo lida se sentam na esteira durante a cerimônia. Um pano branco é aberto e sobre ele. o erindinlogun é lançado para determinar qual Òrìsà controla a cabeça.

Uma vez determinado, em seguida vem um ebo para Èsù, Ògún e prescrito etutu do jogo.

Após estes atos,  a pessoa é aceita e se torna um membro oficial da casa. Por favor note que um aspecto importante deste primeiro passo é a marcar a cabeça da nova pessoa com efun e osun.

2º estágio: Sise Òrìsà (recebendo orixá)

O número de Òrìsà recebidos dependerá do que o eèrìndínlógún disser e do que dizem os anciãos. Pode-se obter apenas um, ou dois, ou três, ou quatro, ou cinco, dependendo.

Mas geralmente Èsù e Ògún são importantes em algumas casas, enquanto outras dão Èsù apenas. Uma vez que você receba estes Òrìsà, você receberá um ileke de mão e pescoço. Com este nível você começa a realizar mais cerimônias, conhecendo músicas, aprendendo algumas ervas, rituais e como adorar as orisas.

3º estágio: Ikaro (iniciações de nível médio)

Nesta longa iniciação são usados ​​sacrifícios de pombos, galo, galinha, caracol, e outras coisas. O eèrìndínlógún é lançado novamente e um odu e ewo (proibição) é conhecido, você deve seguir as instruções estritamente. Agora você está autorizado a começar a aprender coisas mais profundas, rituais, etc.

4º estágio: Irari ou idosu (colocando orisa na cabeça)

São 7 dias de iniciação ritual básica, embora algumas casas durem 9 dias ou mais.

Depois que o ebo de 17 dias é feito:

·  3 meses: ebo é feito com o uso obrigatório de kele,

· Você não deve pentear o cabelo e deve se abster de relacionamento sexual por um ano, mas agora muitos fizeram 3 ou 6 meses.

· Você é incentivado a usar branco, mas isso não é rigorosamente respeitado.

·  Com três meses: ebo, o kele é removido.

·  Ebo de 6 meses.

Um ano: ebo que é chamado Irugi (carregando a lenha)

Três anos: ebo, que é ebo-nodado (você mata uma cabra)

Quatro anos: ebo, depois do qual vc pode receber mais orisas.

Cinco anos: ebo

Seis anos: ebo

Sétimo ano: ebo.

É QUANDO VOCÊ SE TORNA UMA OLÓRÌSÀ COMPLETA.

Na iniciação você é chamado iyawo Òrìsà (noiva de Òrìsà) até o terceiro ano, em que novo ebo é feito, e então você se torna Omo-Òrìsà.

Após o sétimo ano de ebo é quando você se torna Olorisa. Seu conhecimento e serviço para a comunidade, será levado em conta após o seu sétimo ano.

Agora você pode ser ter um título ou papel especial em sua casa de Òrìsà ou dentro da comunidade de Òrìsà.

Publicado no Facebook de Solomon Mgbejume em 20/04/2019

https://web.facebook.com/solomon.mgbejume/posts/10218254099693041

Transcrição e adaptação de

Luiz L. Marins em 20/04/2019

https://luizlmarins.wordpress.com

SANGO AYILEGBE-ORUN E SANGO TELLA-OKO

SÀNGÓ AYÍLÉGBÉ-ÒRUN e SÀNGÓ TÈLLÀ-ÒKÒ

De acordo com a sagrada religião indígena Yorùbá conhecida como "Èsìn Òrìsà” e acredita-se que há dois (2) Sàngó.

O 1º Sàngó (Òrìsà) veio do Ìkòlé Òrun durante a época da Ìgbà Ìwásè (começo do mundo) e era conhecido como Ayílégbé-Òrun.

O 2º Sàngó era um devoto do 1º Sàngó. Assim, o 1º Sàngó antecesou o 2º Sàngó, conhecido como Tèllà-òkò, o 3º Alaafin.

No mito Yoruba da criação do universo, "Olódùmarè" é o Criador Supremo, que delegou seus poderes para o "Òrìsà", dando-lhes a autonomia, autoridade e liberdade para agir de acordo com sua vontade de criar a terra e interagir com a humanidade. Com base neste conceito teológico Yorùbá, foi delegado a Sàngó a função de criar as tempestades, trovões e raios, chuva .

Na história Yorùbá do 3º Aláàfin (rei) conhecido como Sàngó Tèllà-òkò, era um forte guerreiro, acreditado ser s encarnação física do Òrìsà Sàngó, devido aos seus poderes míticos utilizados através da energia do trovão e tempestades
 
Tèllà-òkò (Sàngó 2) era filho de Òrànmíyàn com Tòrosí da cidade de Tapa; o fundador do Império de Òyó ; o mais novo dos netos de Odùduwà.

Tèllà-òkò (Sàngó2) era um homem corajoso e poderoso que herdou a maioria de suas habilidades especiais em Nupe, o povo de sua mãe.

Durante o reinado do Aláàfin Àjàká, Òyó estava em constante guerra com o Olówu, primo de Àjàká, que governava o reino de Òwu. Olówu mais tarde enviou seus guerreiros para capturar Aláàfin Àjàká e trazê-lo para Òwu. Numa tentativa de resgatar Aláàfin Àjàká, Oyomesi (Conselho de chefes dO Aláàfin Òyó ), solicitou o regresso de Tèllà-òkò (Sàngó) que estava em Nupe na terra onde ele vivia. Este resgatou Àjàká e é coroado rei enquanto Àjàká é mandado para o exílio.

Tèllà-òkò (Sàngó 2), durante a sua vida, teve cinco esposas, mas três foram muito chegadas a ele, Obà, a primeira esposa e no sentido tradicional e legítimo, Òsun, a segunda e Oya, a terceira, uma concubina (com nenhum direito de casamento ou dote pago por ela), pois era um espírito que tinha o poder de se transformar de humano para animal. Ela também tinha o poder de chamar a chuva. Juntamente com o raio de Sàngó, tiveram vitórias fantásticas em batalha. O ciúme de Obà e Òsun fez Oya ficar mais perto de Sàngó 2, tornando-se sua princesa (Ayó (Alegria)) e ter acesso à pedra de raio (Edùn àrá) de Sàngó. Awa e Gambíolú também eram suas esposas.

Em uma das experiências de Tèllà-òkò (Sàngó 2) tentando reafirmar a potência do seu raio, o trovão que criou atingiu o palácio e queimou-o. Obà e Òsun depois de perder tudo, deixaram o palácio com raiva culpando uma à outra por permitir que Oya tivesse tido tal acesso a Sàngó (2) e uma tornou-se a deusa o rio Obà e a outra a deusa do Rio Òsun. Oya, por sua vez, voltou para a floresta em Nupe onde Sàngó a encontrou e se tornou a deusa do rio-Oya conhecido como o rio Níger.

Por outro lado, Tèllà-òkò (Sàngó 2) deixou a cidade acompanhado pelos seus chefes como o Aládèkún, que o tentou persuadir a não sair. Depois de uma persuasão inabalável, os chefes quando se aproximaram de uma árvore chamada Áyan, a notícia correu que o rei se tinha enforcado, mas não era verdade. Só Aládèkún sabia a verdade que Sàngó(2) tinha desaparecido, entrado pela terra, deixando para trás a pedra de raio -Edùn àrá (òlépo lárá) retirada de seu próprio corpo e deixou-a com Aládèkún. – Daí o popular ditado "Oba kòso" ou "Olú kòso" significando que o rei não se enforcou, o qual foi criado pelo Aládèkún e o lugar onde Sàngó(2) desapareceu tornou-se conhecido como kòso. 

Aládèkún tornou-se o apoio de Òyó sempre que a cidade estava em necessidade, conhecido como “Oní lé ogbà” e foi contraído para Mogbà, o que significa "a casa é cercada por cercas", devido ao lugar cercado onde Sàngó desapareceu.

Aládèkún conhecido como Mogbà Kòso é desde sempre o proprietário da coroa de Sàngó desde tempos imemoriais.
 
Hoje Kòso é um distrito suburbano de Òyó, um dos lugares mais sagrados da cidade, onde o espírito de Sàngó habita o local sagrado há milhares de anos. Não há nenhum Aláàfin em Òyó, que será instalado sem executar todos os ritos de coroação dentro do Templo de Kòso.

Mogbà Kòso desempenha um papel crucial na sucessão real, uma vez que ele é o guardião do antigo santuário de Sàngó Kòso e da coroa ancestral de Sàngó (2), sendo responsável pela coroação do novo rei.

Baálè o chefe de todos os Adósù Sàngó e qualquer Elégún Sàngó é a personificação viva de Sàngó, simbolizando a imortalidade espiritual.

Por
Mogbà Kòso – Oyedemi Oyetunji, Koso
Elegun Sango Koso-Sangodele Ibuowo, Koso
Devotos de Sango em Oyo

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Publicado no Facebook por Paula Cristina Gomes em 31/07/2018, disponível em:
https://www.facebook.com/pgfoundation.oyo/posts/1310882359089176

CONSELHO DE ORISA DO ALAAFIN OYO CONTESTA O CONSELHO INTERNACIONAL DA RELIGIÃO DE IFA

 “AS DECLARAÇÕES FEITAS PELO CONSELHO INTERNACIONAL DA RELIGIÃO DE IFÁ NÃO ESTÃO DE ACORDO COM OS PRINCÍPIOS DE NOSSA FÉ INDÍGENA.”

Babalawo Ifatokun Morakenyo, Aare Isese Alaafin Oyo

Publicado por ORISA BRASIL,

Tradução do ingles por Renata Barcelos

Adaptação: Ile Axé Nagô Kóbi

CARTA DO CONSELHO DOS CHEFES DE ÒRÌSÀ DO ALÁÀFIN ÒYÓ

PARA O CONSELHO INTERNACIONAL DE IFÁ:

President Solagbade Popoola

O Conselho de Chefes e Anciãos Tradicionais da Majestade Alaafin Oyo para a religião tem o prazer de aproveitar esta oportunidade para compartilhar com vocês que uma reunião aconteceu em Oyo devido a várias publicações na internet e mídias sociais sobre crenças religiosas causando crise interna entre nossas comunidades religiosas tradicionais iorubás.

É para enfatizar que nossa fé indígena simboliza a coexistência pacífica; portanto, é importante notar que a diversidade da religião Orisa surgiu em diferentes famílias e localidades na terra Yoruba. Por essa razão, existe entre nós uma grande diversidade de adoração a Orisa. É também importante lembrar que através das variedades de nossas crenças religiosas, a paz é pregada e praticada, e não a competição ou a supremacia.

As declarações feitas pelo Conselho Internacional da Religião de Ifá não estão de acordo com os princípios de nossa fé indígena. Eles foram feitos com desespero, depreciação, autoritarismo, absolutismo e arrogância, se afastando de nossa antiga fé da verdade, transformando-a em um novo Testamento de Ifá.

Ifa Orunmila está entre as nossas diversidades religiosas tradicionais iorubás; Orunmila e outros Orisa vieram para servir a humanidade com simplicidade e humildade; Orunmila nunca ensinou sua arrogância ou supremacia aos seguidores acima de toda a criação de Olodumare.

Um provérbio iorubá diz:

“Um ki tori owo gbe aburo divertido egbon”

“você não pode trocar seu irmão idoso por causa de dinheiro”

“Jejeje niwa ogbo
Ogbo o logun
Lo difa fun Orunmila ati Obalufon
Nijo ti won lo re jijagba lotufe oun daye
Orunmila ri Obatala
Orunmila n wo pe oye ki Obatala
O dobale fun ohun o se wa dobale fun o
O ri pe agba ni tara mi ni
Orunmila ni kin lo fi je agba ko fi han ohun
Obatala ni kini iwo fi gba pe
Oju ohun lo
Orunmila ba si fila ori re
Gbogbo irun ori re ti di funfun
Obatala se oun ti o fi je agba
Obatala naa si fila ori e
Gbogbo ori re ti ri bi apata
O si ti ri be fun bi igba odun
Orunmila ba fi ori bale fun Obatala
Orunmila wa bi Obatala pe
Ba wo ni e ti se ri aye se
Obatala wa ni pelepele la won n se
Jeje niwa ogbo
Ogbo logun”

Tradução:

“Divinação de Ifa para Orunmila e Obalufon
Quando eles estão lutando pelo mais velho de hoje em dia
Orunmila viu Obatala
Orunmila estava esperando que Obatala se deitasse por ele
Obatala disse porque eu deveria deitar para você
Você não vê uma pessoa idosa
Orunmila disse que o que te faz ser ancião me mostra
Obatala respondeu-lhe o que te faz
Acredite que você é mais velho que eu
Orunmila remove seu boné e
Todo o cabelo dele era branco
Obatala removeu seu boné também
Sua cabeça parecia uma pedra
Obatala disse a Orunmila
Tem sido assim há mais de 200 anos
Orunmila agora deitou-se para Obatala
perguntou-lhe como você fez isso nesta vida
Obatala respondeu que é através da calma
Calma é o comportamento para alcançar uma vida longa
Não há remédio para uma vida longa.”

Ifa nos ensina o seguinte: “PELEPELE”

Respeite os anciãos; respeitar os outros e seus conhecimentos;

Orunmila não está acima de outros Orisa; Orunmila não sabe tudo.

 

“Konkoro awo ewi nile Alado
Orun redede kale awo oderada
Alakan ni be lodo won a lakaye pepepe awo oluweri
Adifa fun igba Irunmole ajikotun
A bu fun igba Irunmole ajipaosi
Awon pe igba oro
Won pe igba opa
Won pe ita
Ita o je
Won pe Oro
Oro o fonu
Won pe omo titun
Ko wa le aye
Won wa sunkun to Eledumare lo
Eledumare ni ta lo ku laye ti e o fi ti e se
Won ni Osun ni
Eledumare ni ki won o lo re fi imon je tosun
N je mo pe ni mo
Mo fi mo je tosun o
Ore yeye o”

Tradução:

“Konkoro awo na cidade de Alado
Orun redede couve awo oderada
Alakan ni be lodo venceu a lakaye pepepe awo oluweri
Elenco ifa para 200 Irunmole ajikotun
E por 200 Irunmole ajipaosi
Eles se reúnem na floresta de Oro
Eles se reúnem na floresta de opa
Eles chamaram ita
Ita nenhuma resposta
Eles chamaram Oro
Oro sem resposta
Eles chamaram bebês novos
Bebês não vêm à terra
Eles choraram para Olodumare
Olodumare disse voltar para a terra
Reconhecer e envolvê-la em todas as atividades
Agora, nós demos reconhecimento a Osun
Ore yeye o ”

 

Ifá ensina-nos o seguinte: NÃO SUBESTIME OS OUTROS.

 

Todos Orisa são igualmente importantes e têm seus deveres.

Olodumare é o único conhecedor!

 

Ifá não tem autoridade para ditar a qualquer outro Orisa.

Orisa não está sob Ifá.

Odu ifa Ejiogbe diz:

“Elagejegeje Babalawo omi
Lodifa fun omi nigbati
Omi rage alai ni ku
Ebo ni won ni ko se
Osi gbebo ni be orubo
N je ekun rere la bomi
Elagejegeje”

Tradução:

“Elagejegeje Babalawo omi
Elenco ifa para omi (água)
Quando omi queria vida longa
Omi deveria fazer ebo
Omi fez
Agora a água está na íntegra
Elagejegeje ”

 

Ifá ensina-nos o seguinte:

 

Divinação de ifá é feita para OMI (água), MAS OMI ( a água) não é INICIADA em IFÁ.

Não há como qualquer awo pode iniciar qualquer Orisa em Ifá.

Odu Ifa IRENTEGBE diz:

“………………………………
Oju o ku irikun
Enu o ku isokuwi
Ese o ku irinkurin
Adifa fun Orunmila
Ifa fun ti omi oju se ranu omo
Awon awo ni ki Orunmila o toju “owu araba”
Ki o fi kebo ru
Nigba ti Orunmila o bi
O bi okunrin
Won ni ki la mo pe
Awon ni “araba”

Oju o ku irikun
Enu o ku isokuwi
Ese o ku irinkurin
Jogaram Ifa para Orunmila,
Quando ele quis nascer
Awo disse para ele fazer o ritual
ele deveria incluir “owu raba” no ritual
ele fez isso
Orunmila nasceu outro menino
Como chamá-lo
Awo disse que o bebê deveria ser chamado de “araba”.

 

Ifa nos ensina o seguinte:

 

Araba é o filho de Orunmila;

Araba é um adivinhador, servo do Oba e da humanidade;

Orunmila não é um Oba;

Orunmila não usa coroa;

Orunmila só usa contas.

 

“PELEPELE”.. Respeito, paz e verdade são a base ética de nossa fé indígena.

 

O Conselho de Chefes e Anciãos Tradicionais de Oyo Alaafin para religião tradicional 

está disponível para qualquer consulta.

Fim da carta assinada pelo:

Chief Ifatokun Morakinyo Chief Adeosun Osunmakinde

Aare Isese of Oyo Empire Baale Osun of Oyo Empire

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FONTE: ORISA BRASIL 

http://orisabrasil.com.br/Loja/oyo-convoca/

 

                         Publicação original do Conselho de Chefes de Òrìsà do Aláàfin Òyó