Coletamos esta postagem da pagina de sua majestade Kabiyesi Oba Adetutu Akinmu, para registro dos comentários sobre religiões na região.
Coletamos esta postagem da pagina de sua majestade Kabiyesi Oba Adetutu Akinmu, para registro dos comentários sobre religiões na região.
O jogo de búzios foi dado a Òsun por Obàtálá.
Tradução do vídeo:
"..Desde os tempos primordiais, através da nossa tradição, Olodumare deu o eerindinlogun para Obatala. Idaasa eerindinlogun não é uma ficção.."
"..Olodumare deu o sistema para Obatala. Este é o motivo que ele é chamado Dida Orisa.."
"..Porque Obatala é o mais velho entre os Orisa.."
"..Ele é aquele que tem o poder para criar os olhos, o nariz e outras partes.."
"..Não existe Orisa mais velho que Obatala.."
"..Quando Idaasa é lançado, qualquer coisa que ele diz deveria ser sincronizado com as mensagens de Ifa.."
"..Obatala deu o sistema de divinação para Osun; foi assimq ue Osun começou a usar Idaasa.."
"..Obatala deu o mesmo sistema para Sango e Iyemoja.."
"..Obatala deu Idaasa paara muitos outros orisa para usar o sistema.."
".. Não existe nenhum lugar que você não pode usar o Idaasa eerindinlougn.."
".. Da mesma forma que o babalaô usa o opele, os devotos de orisa também usam o eerindinlogun.."
"..O Oloosa existe desde os tempos primordiais.."
"..Um não é dependente do outro.."
O Presidente Patrice Talon, Benin (video Panastraf), afirma que "NOSSA CULTURA É VODUN".
Neste vídeo o sacerdote babalawo Ifayemi Elebuibon, afirma que os seres humanos são transformados em orisa.
Veja o vídeo completo no canal Dundun Centre: https://www.youtube.com/watch?v=ywpC6NRORDIEsta postagem registra os costumes da tradição do Batuque segmento Oyo, Igbomina:
Coletamos esta postagem, postada em 22/12/2024, na pagina Baba André de Aganju, plataforma do TikTok.
Nela abordaram o tema Oxalá Oromilaya nao é Orunmila. Vejamos:
@babalorixaandredexango Oromilaia ou Orunmila-ifá #feitiço #bruxaria #batuque #apometria #umbanda #prosperidade #xango #fundamento #pombagira #exu #deus #orixas #terreiro #pretovelho #egum #espiritualidade #abundancia #LIVEhighlights #TikTokLIVE #LIVE ♬ Fluidez Suave - Naiara Costa Da Silva
"paiandredeagandju
Babalorixá André de Xangô
Oromilaia ou Orunmila-ifá #feitiço #bruxaria #batuque #apometria #umbanda #prosperidade #xango #fundamento #pombagira #exu #deus #orixas #terreiro #pretovelho #egum #espiritualidade #abundancia #LIVEhighlights #TikTokLIVE #LIVE
Fluidez Suave - Naiara Costa Da Silva
Tramandai"
"erickwolffz
[@Ijo Ifa Ogbeyonu] [@roberto six]
estás ideias do orunmilaismo batuqueiro está proliferando, penso que seja o momento dos seguidores de ifa orientarem e difundirem em redes sociais a diferença para que não gere mais equívocos entre oxalá orunmila e orunmila ifa.
Ijo Ifa Ogbeyonu
Lhe confesso que é uma surpresa para mim esta sua afirmação de Orunmilaismo batuqueiro, pois estou a 12 anos aqui no RS dedicado exclusivamente a Esin Orisa Ibile e nenhum pai de santo do batuque me chamou para conversar sobre Oxalá de Oromilaia e Orunmila Ifa terem qualquer semelhança, nem sequer os babalorixas e iyalorixas ou filhos de santo do batuque que já consultaram comigo chegaram a me perguntar sobre isso. Mas lhe garanto, se há confusão ou má informação não somos nós da religião tradicional yoruba que estamos difundindo e evidentemente que se isso chegar até nós, seremos os primeiros a desfazer este mal entendido.
erickwolffz
Caro irmão Roberto, com todo o respeito, mas orunmilaia já é aculturação reflexo desta tentativa, pois em 1982, quando me iniciei usávamos e ainda uso Oxalá oromilaia
roberto six
Sem ser desrespeitoso com qualquer sacerdote, mas é horrorosa a ideia de um Iniciado em Orunmila imaginar a possibilidade de aglutinação entre ambas divindades.
Ijo Ifa Ogbeyonu
Divindades completamente diferentes de religiões completamente diferentes. Tentar fundir o culto de Orunmila Ifa e o Batuque criaria uma aberração que poderia Ifatuque ou Batufa. Eu sugiro que quem deseje saber sobre Religião Tradicional Yoruba que procure seus iniciados e quem quiser saber sobre batuque que procure os iniciados no batuque. Para se encontrar respostas com a mesma pessoa, no RS só conheço o Babalorixá
@roberto six
que também é Babalawo. Não conheço mais ninguém com autoridade para falar destas duas religiões já que não conheço nenhum outro gaúcho que ocupe estes dois cargos sacerdotais.
erickwolffz
Correto, hoje a tendencia é misturarem o Ifatuque ou Batufá, que tem confundido os seguidores do Batuque tradicional.
Ijo Ifa Ogbeyonu
Me perdoe, mas discordo da sua opinião redondamente. Até porque, quem o Sr conhece do batuque que é iniciado em Ifa? Ora, se os pais de Santo do Batuque não são iniciados no culto à Orunmila Ifa, a suposta confusão (ifatuque ou batufa) estaria acontecendo por osmose com aquilo que é visto de fora. E lhe atesto isso porque o Baba
@roberto six
de Bara Lode (Babalawo Ifasola) tem sua casa de Batuque aberta a 16 anos pelo menos e está no Ifa desde 2015 (isefa) e foi iniciado (Itefa) em 2020 e jamais misturou as religiões. Então, a suposta mistura se dá por aqueles que sem serem iniciado no Ifa inventam dentro de suas casas de batuque aquilo que ouvem pelas redes sociais, mas sem conhecimento impirico por iniciação.
Ijo Ifa Ogbeyonu
A verdade é simples, todos nós sabemos, o povo afro gaúcho do batuque foi ensinado a não estudar/ler e lhes foi imposto aprender exclusivamente com sua próprio pai de santo, castrando assim a capacidade intelectual dos adeptos/iniciados no batuque e isso está disseminado como consciência genérica atualmente: aprenda religião (batuque) começando pela cozinha da casa do seu pai de santo.
erickwolffz
Tenho que concordar em parte, quando diz que se quer se aprofundar em ifa, fale com seguidores de orunmila, no entanto, ifa faz parte de RTY, entretanto não é a RTY, desta forma, quem quiser se aprofundar em orisa deve procurar os seguidores de orixá, pois ifa não responde por eles.
erickwolffz
Quanto a estudar tenho que completar que, Bascon entre outros famosos pesquisadores não eram iniciados e fizeram grandes trabalhos que até hoje são base e fonte de estudos inclusive de iniciados.
Ijo Ifa Ogbeyonu
Orunmila Ifa é Orisa. Apenas pontuando isso.
Ijo Ifa Ogbeyonu
Exatamente, e por não serem iniciados não praticavam. Eis o motivo de serem trabalhos acadêmicos. Daí concluir que um pai de santo do batuque que se iniciar no Orisa Orunmila Ifa irá misturar as religiões seria basicamente subestimar a capacidade intelectual dele o que o Sr e nem eu fizemos com Bascon.
erickwolffz
Não disse que não era orixá, mas que fique claro que o babalawo não pode falar pelos orixás que não foi iniciado, isso é básico.
Ijo Ifa Ogbeyonu
Com certeza, isso é elementar para qualquer Babalawo que se dê o mínimo de respeito. Agora imagine os doutores em Orunmila Ifa dissertando verdades pela internet sem sequer terem sido iniciados. Aí que vem minha frase: quer saber sobre Orunmila Ifa procure um Babalawo, quer saber sobre Batuque, procure um pai de santo.
erickwolffz
Foi justamente o que disse, sua fala vale para todos inclusive ifaistas e batuqueiros.
erickwolffz
Bom, sinto pela sua experiência enquanto no Batuque, no entanto, não generalize nem culpe todo o Batuque por isso, pois, além de partilhar conhecimento, hoje muitos sacerdotes estão trabalhando conteúdo bom sobre o batuque.
Ijo Ifa Ogbeyonu
Mas não é as prática aqui no RS, tanto que em grupos de batuque Orunmila Ifa e Ifa são debatidos frequentemente e conclusões absurdas são passadas como verdades absolutas justamente por quem não é iniciado na Esin Orisa Ibile. Recebi cotidianamente mensagens de pessoas do batuque que vem me perguntar se aquilo que o Pai de Santo. Fulano de tal falou sobre o Ifa confere. Isto demonstra o quanto as pessoas pregam contra algo que desconhecem. Poucos criam conteúdo. Informativo e imparcial de verdade como este vídeo do Baba André fez.
erickwolffz
Me desculpe mas possuo grande apreço pelos pelo baba citado e por vc, então me abstenho que qualquer comentário de cunho pessoal…
Ijo Ifa Ogbeyonu
Entendo perfeitamente. Evidentemente que é minha opinião acerca da conduta dele comigo. Jamais esperaria sua opinião a respeito da ação dele e da minha reação.
Ijo Ifa Ogbeyonu
Consegui. Bom, este senhor deste link, me perdoe a franqueza, eu não posso levar ele a sério devido a atitudes dele diretamente comigo, afinal por postagens contraditório-filosóficas ele me bloqueou. Isso mostra que não é uma pessoa acessível e que se revolta ao ouvir o que não gosta/concorda. Tanto que aquele vídeo do link que indiquei, eu falava dele e pra ele, mas não o citei publicamente porque nem tive a oportunidade de conversar com ele, já que fui bloqueado. Enfim, é mais um jovem iniciado fazendo aquilo que os jovens iniciados fazem de melhor, confusão. Tanto o desconsiderei após o bloqueio que hoje citei o Baba @roberto six como sendo o único babalorixá que conheço aqui no RS que também acumula o cargo de Babalawo. Fora o fato de que nunca estive pessoalmente com ele, então de fato não o conheço.
erickwolffz
@roberto six e @Ijo Ifa Ogbeyonu
caros amigos, estamos num momento que há acadafros inclusive iniciados em ifa e batuque, que defendem que Oxalá oromilaia e Orunmila ifa são a mesma divindade…
erickwolffz
Mesmo com todas as informações que já fornecemos contestando, e inclusive observo que também é o tema que os irmãos abordam.
Ijo Ifa Ogbeyonu
Bom, o Sr me desculpe eu não conhecer ninguém que pregue isso, tanto que citei o único babalorixá do batuque que conheço que também é Babalawo e ele não entende ou prega que Oxalá Oromilaia e Orunmila Ifa sejam a mesma coisa ou sequer possuam semelhança. E àqueles que pregam isso ou entendem desta forma, sugiro estudo, já que é o único meio de sanar ignorância (falta de conhecimento)
erickwolffz
Há sim um babalorixa do lado Oyo, iniciado em Ifa na família Aworeni, que afirma Oromilaia do batuque ser Orunmila Ifa.
erickwolffz
@Babalorixá André de Xangô
muito bom este vídeo, segundo ifatokun aare isese Alaafin Oyo, orunmila não usa e não sabe jogar búzios, desta forma ele não tem poder para abençoar o jogo do Batuque… oromilaia é um alaje de Oxalá, que o Batuque adotou… sendo que Obatála é considerado o pai da adivinhação até os dias de hoje…
roberto six
Bàbá Erick, está claro as competências de Orunmila Ifá, tanto quanto a de Orunmilaia, o fato é quando há a tentativa de unificar conceitos fica escancarado que o indivíduo desconhece o papel de cada
roberto six
divindade em suas distintas tradições, não existe possibilidade alguma de associação entre Orunmila e Orunmilaia.
roberto six
Como citado anteriormente, tenho casa de batuque aberta a 16 anos e em 2025 completo 10 anos dentro do culto de Ifá, 5 anos com Isefa, e amanhã 31/01/25 completo 5 anos de iniciado, Itefa.
erickwolffz
Baba… Sim concordo, venho falando há muito tempo que Oxalá oromilaia não é orunmila ifa… mas tem crescido um movimento de ifatuque onde pegam elementos de ifa… e ao mesmo tempo dos batufa que não possuem rituais de sala e precisam de rodas de batuque para dançar.
roberto six
Pratico os dois cultos de forma paralela, sem a necessidade de misturar qualquer conceito ou fundamento.
erickwolffz
Concordo que não são a mesma divindade
erickwolffz
Caro @Ijo Ifa Ogbeyonu
cabe ressaltar que os itan do odu de erindinlogun não tem nada a ver com os itan de odu ifa, ainda que alguns itan apareçam em ambos… e que segundo ifatokun aare isese alafin oyo o endilogun é mais velho que o ikin…
Link https://www.tiktok.com/@paiandredeagandju/video/7451348597028818182
Imagens comprovatórias:
Neste ensaio registramos uma postagem sobre o culto de Ori preservado no Batuque do RS, publicamos na mídia social Facebook.

"Por Roger Olanyan T'Aganjú
Existe ironia no post abaixo.....
"Bori Não Inicia Ninguém"
"Bori não paga e nem Cobre nenhuma Obrigação"
"Bori não dá Direito a nada"
"Bori, qualquer estranho pode Tomar"
O Bori é uma Oferenda a Cabeça, uma Forma de cultuar o Orisá Primordial Ori.
Então parem de Dizer que tomou Bori Feitura,Bori Calçado até pq os mesmos não existem.
O Errado começa onde o Certo deixou de ser Praticado, muita coisa errada sendo posta em Prática e o que é certo muitas vezes não tem valor."
Dos comentários:
Alex S. Zok Faria
Acredito que dependa da tradição. No batuque gaúcho bori é considerado feitura. Do faz bori que pertence ao ilê, gente "de fora" não toma bori. Pode tomar ebó para cabeça,e existe ebós específicos, mas não é considerado filho(a) da casa.
Lauro Bonho
Mas Ori é orixa?
E sem obori pode-se considerar iniciado na nação dos Orixas?
Apenas perguntas de um curioso.
Abraços pai.
Mário Oxalá Obokun
[Lauro Bonho] no Batuque do RS Orixa está sempre presente em Obrigação de Bori.
No batuque do RS sim... quem faz Bori é iniciado.. No Batuque do RS não existe bori para quem não é iniciado.
Roger Leite
[Lauro Bonho] muitos negam a existência por desconhecerem!
Mas negar que ori é aparte, é a mesma coisa que negar que a religião é negra!
Encerro minha participação por aqui! Rsrsrsrs
Mário Oxalá Obokun
[Roger Leite] não é a mesma coisa ... encerro minha participação por aqui kkkkk
Roger Leite
[Mário Oxalá Obokun] já participou de iniciações no Oyo por exemplo?
Mário Oxalá Obokun
[Roger Leite] sim... várias
Roger Leite
[Mário Oxalá Obokun] então tu sabe que existe culto a ori separado no batuque. Principalmente no Oyo Igbomina nem cantiga de orixá é cantada no ato do bori!
Mário Oxalá Obokun
[Roger Leite] Não podes generalizar. Não é em todas as casas igbomina que é assim. Inclusive em muitas que fui cantaram sim para Orixá.
Não pode-se confundir culto a Ori "separado de "exclusivo". São coisas diferentes.
E nestas que tu participou, as pessoas não eram iniciada na casa?
Roger Leite
[Mário Oxalá Obokun] então te respondo com a tua primeira frase...
Não podes generalizar!
Trilunna Esotéricos
Ori é o orixá primordial. Sem a permissão de Ori, nada acontece.
Paulo Ricardo Muller
[Lidiane Liidy Rodrigues Neves] desculpa em entrar na conversa lavou com ervas na cabeça já fez ligação com o orixá se vai seguir na as mão ou na religião e outra coisa aprontamento ou pronto e a pessoa o orixá já a e pronto e só encargos que não levam a nada ser filho e muito importante ter um Pai ou Mãe sempre
Fonte - https://www.facebook.com/share/p/1GZd5PRWPZ/
Debate sobre o tema Iemanjá comer carneiro ou não.
Em 20/05/2025, Dra Paula Gomes fala sobre o costume de Iemanjá comer carneiro em Oyo, Nigéria.
Em 20/05/2025, o Teólogo dr. Baba Hendrix, comenta sobre o costume de de uma família entregar carneiro para Iemanjá no Batuque do R.S.
"Por Hendrix Silveira
Yemanjá come carneiro.
#hendrixsilveira #afroteologia #filosofiaafricana #teologia #orixas #orixás #orixa #orixalidade #ancestralidade #batuque #batuquers #ileaseorisawure #yemanja #carneiros"
Em 22/05/2025, Hérick Lechinski postou um artigo sobre o carneiro de Iemanjá.
Hérick Lechinski, Paranaguá, 21 de maio de 2025
Uma criação IA minha, de Yemọja recebendo um carneiro de um devotoFonte - https://web.facebook.com/share/p/1Beii9on1v/
Imagem
O jornal Porto Alegre 24h, publicou um artigo que revela a realidade das religiões de matrizes africanas no sul do país.
"Por Bruna Canali (jornal Porto Alegre 24H)
Postado em 27/04/2026, acessado em 28/04/2026 às 8h36min
O Sul do Brasil também é território de Axé — e com características únicas que desafiam estereótipos. Dados recentes do IBGE revelam que o Rio Grande do Sul é, proporcionalmente, o estado com maior número de adeptos de religiões de matriz africana no país.
Diferente do imaginário popular, que costuma associar essas práticas principalmente ao Candomblé, no território gaúcho são outras vertentes que predominam: Umbanda, Quimbanda e Batuque. Essas tradições estruturam a vivência religiosa em grande parte dos terreiros, com fundamentos, entidades e rituais que refletem a construção histórica e cultural da região.
Em cidades como Porto Alegre, essa presença se intensifica ainda mais. A capital gaúcha figura entre os municípios com maior concentração de praticantes dessas religiões, consolidando-se como um importante polo de expressão espiritual afro-brasileira.
Segundo os dados, cerca de 3% da população do estado se declara adepta dessas religiões — índice significativamente superior à média nacional. O número evidencia não apenas crescimento, mas também maior visibilidade e afirmação dessas tradições no Sul.
Entre as
vertentes, o Batuque se destaca como uma das expressões mais antigas e
enraizadas da cultura afro-gaúcha. Já a Umbanda segue em expansão,
dialogando com diferentes públicos e contextos urbanos. A Quimbanda, por
sua vez, mantém uma identidade própria, muitas vezes cercada de
preconceitos, mas firmemente presente no cotidiano religioso.
O cenário reforça uma ideia central: o Axé no Sul não é uma reprodução de outras regiões, mas uma tradição construída ao longo do tempo, com identidade própria e forte enraizamento cultural.
Mais do que números, os dados revelam diversidade, resistência e a pluralidade de formas de viver a espiritualidade no Brasil.
Foto: Reprodução/Ilustrativa"
Este ensaio tem por finalidade registrar os costumes e tradições do povo Ioruba.
Na pagina Historical Nigeria - Yoruba, publicaram o seguinte artigo:
"Alaafin Siyanbola Ladigbolu I: O Monarca por Trás de “A Morte e o Cavaleiro do Rei”, de Wole Soyinka
Como a morte de Alaafin Siyanbola Ladigbolu I em 1946 inspirou uma das maiores obras-primas da literatura africana e revelou o choque entre a tradição iorubá e o domínio colonial.
Alaafin Siyanbola Ladigbolu I (Reinado de 1911 a 1944) permanece um dos monarcas mais icônicos da história iorubá — um governante cuja morte reverberaria muito além dos muros do palácio, inspirando uma das obras mais celebradas da literatura africana. Seu reinado marcou um período de transição política, resiliência cultural e interferência colonial no Império Oyo.
Conhecido pelo reverente nome real “Iku Baba Yeye” — que significa “aquele que pode comandar a morte” — Alaafin Ladigbolu I personificava a grandeza e a autoridade sagrada da monarquia tradicional iorubá. Ele foi um governante tradicional forte que manteve o prestígio do trono de Oyo durante as primeiras décadas do domínio colonial britânico, navegando pela complexa relação entre o antigo sistema político iorubá e a administração colonial moderna.
A Morte Que Abalou um Império
Alaafin Siyanbola Ladigbolu I faleceu em 1944, e sua morte marcou o início de uma série de eventos que se tornariam um símbolo cultural e filosófico da identidade iorubá. Tradicionalmente, quando um Alaafin morre, espera-se que seu Eleshin Oba (o Cavaleiro do Rei) o siga para a vida após a morte por meio de um suicídio ritual — um dever sagrado destinado a preservar a harmonia cósmica entre o mundo dos vivos e o dos ancestrais.
No entanto, quando chegou a hora de realizar esse antigo rito em 1946, oficiais coloniais britânicos intervieram. Vendo o ritual através de uma lente legal ocidental, o Oficial Distrital Britânico prendeu o Eleshin Oba, acusando-o de tentativa de suicídio — um ato criminalizado pela lei britânica.
Essa interrupção de uma tradição iorubá profundamente espiritual foi vista pelo povo como uma violação catastrófica da ordem sagrada. O filho do Oba Eleshin, que na época negociava na Costa do Ouro (atual Gana), correu para casa para cumprir seus deveres filiais. Ao descobrir que seu pai ainda estava vivo — e, portanto, havia falhado em cumprir sua responsabilidade espiritual — o jovem, horrorizado com a profanação da honra ancestral, tirou a própria vida.
A tragédia não apenas expôs o choque cultural entre a metafísica iorubá e o racionalismo colonial, mas também ressaltou o impacto devastador do mal-entendido imperial sobre os costumes indígenas.
Da História à Literatura
Este evento histórico foi pesquisado e registrado pela primeira vez pelo acadêmico franco-brasileiro Pierre Verger na década de 1960. A história mais tarde cativou a imaginação do ganhador do Prêmio Nobel, Professor Wole Soyinka, que a transformou na poderosa peça de 1975, “A Morte e o Cavaleiro do Rei”.
A peça de Soyinka não é meramente uma recontagem do incidente histórico — é uma exploração filosófica do dever, do destino, da honra e da tensão metafísica entre o espiritual e o secular. Através do seu uso magistral da cosmologia iorubá e da linguagem poética, Soyinka retrata as consequências trágicas da arrogância cultural e a complexidade moral tanto do poder colonial quanto da obrigação indígena.
O reconhecimento global da peça solidificou seu lugar como uma das obras literárias mais importantes da África, frequentemente estudada por seu profundo retrato do conflito intercultural e da beleza trágica da filosofia iorubá.
O Legado do Alaafin
O reinado de Alaafin Siyanbola Ladigbolu I, embora marcado pela interferência colonial, permanece um símbolo da resiliência e da autoridade iorubá. Ele governou durante um período em que a monarquia de Oyo estava se redefinindo sob as pressões da governança moderna, da expansão missionária e do controle político britânico.
Seu nome e legado continuam a ter significado espiritual em Oyo, onde o título de Alaafin permanece um dos mais reverenciados na Iorubalândia. Sua vida e morte se encontram na interseção da história, da espiritualidade e da literatura — um testemunho de como um único evento na história real iorubá se tornou um tema eterno de reflexão filosófica e artística.
Contexto da foto:
Alaafin Siyanbola Ladigbolu I, Alaafin de Oyo (1911–1944).
Evento: Morte e o ritual real interrompido que inspirou "A Morte e o Cavaleiro do Rei".
Nota cultural: “Iku Baba Yeye” — Aquele que comanda a morte e, ainda assim, é pai de todos.
Referências:
1. Verger, Pierre (1964). Notes sur le Culte des Orishas et Vodouns à Bahia, la Baie de Tous les Saints, au Brésil et à l'Ancienne Côte des Esclaves en Afrique.
2. Soyinka, Wole (1975). Death and the King’s Horseman. London: Methuen Publishing." (tradução google)
Fonte acessada em 23/01/2026, às 18h - https://www.facebook.com/share/p/1JwjWh65Lq/
Imagem comprobatória -