O Nascimento de um Òrìsà- Parte III

Por Bàbá Erick Òòsàálá

29/12/14

Relembrando as postagens anteriores, falamos sobre ancestralidade, descendência, agrupamento de divindades, escolhas boas ou má, culto a Orí e  livre-arbítrio. Nesta edição abordaremos a transferência do àse.

Qualquer iniciado, desde que tenha recebido um Eborí (Ebo de Orí), ele poderá abrir um Obì (nós de cola, um fruto de duas, três, quatro ou cinco partes) para comunicar-se com seu Orí, sabemos que isso é possível desde que o seu sacerdote passe o sistema e formas de interpretar, muitas vezes usando o sim e não para simplificar a comunicação. 

O Obì é uma das sementes sagradas mais antigas para comunicação com as divindades e Orí, na África é comum que os iniciados abram um Obì e comuniquem-se com Orí, o sacerdote usa este mesmo fruto para passar o seu àse, algumas vezes mastigando um pedaço do Obì durante rituais, ou apenas sacrificando um Obì para aquele indivíduo.

No Brasil, poucos sacerdotes liberam o Obì para que aquele indivíduo possa conversar com o seu Orí, da mesma forma que sabemos que é costume que os seus Igbá (Louças sagradas das divindades ou Orí) costumam ficar no templo.

No Batuque os Igbá, ficam todos no templo a menos que o indivíduo for abrir a sua casa, neste caso, os Igbá devem ser transportados até a nova casa, pelo seu sacerdote, há rituais para que os Igbá sejam levados, desde preparação da casa, com sacudimentos, limpezas e sacrifícios, esta é a única forma que sabemos que tradicionalmente ocorre, estes procedimentos proporcionam as condições necessárias para que as divindades se acomodem na próxima residência e consequentemente o àse dê continuidade na nova casa.

Ainda neste artigo, lembramos que a responsabilidade com os Igbá pertencente ao iniciado, ficam de responsabilidade do mesmo tratar e alimentar as quartinhas, há raras excessos de pessoas que moram em outros países ou estados distantes que seria impossível dar Ose (sabão, ou quando neste caso seria limpar ou tratar) a cada dois meses no mínimo, neste caso quando solicitado o Bàbálòrìsà, Ìyálòrìsà, Bàbá-kékeré (padrinho) ou Ìyá-kékeré (madrinha), para que dê ose, quando abandonado o Igbá, por mais que seis meses, sem que o iniciado entre em contato e ou de uma satisfação, arria no meio do quarto de santo o Igbá-Orí e Igbá-òrìsà, para saber qual procedimento a seguir, que pela maioria das  vezes é desfazer e despachar, motivo abandono do mesmo.

E a vontade da divindade será  feita, nos preparativos que finalizam o ano, para o ano novo, assim, não haverá Igbá abandonados no templo.

Sempre tenham em mente que uma divindade possui personificação e inteligência, jamais subestime a sua essencia.

Homem negro

Por  Alexandre H. Custódio De Xango Aganju
26/12/14
 

Sou negro não por opção, mais se tivesse opção negro gostaria de ser.
Povo que com um sorriso no rosto acorda disposto e vai trabalhar.
Povo que segue sua sina quem enfrenta que o discrimina e mostra disposição de vencer.
Vi meu pai que enfrentava dificuldade e na bem da verdade sofre e se priva quase de tudo que viu no estudo a única chance de um futuro decentes para seu filho deixar.
Se hoje estou aqui escrevendo isso que você Le.

Deixa-me dizer para você com o que tive que lidar.
Já na escola aprendi antes mesmo de aprender a escrever.
Que tem assuntos dos quais não devemos falar.
Quando em uma aula sobre etnias gente de todos os povos eu via quando perguntei a minha fiquei sem resposta.
Hora negro já sabia que era mais queria saber mais, pois via portugueses, polacos, alemães e italianos.

Insisti continuei perguntando mais a resposta não veio.
Fiquei meio amuado fui pra casa chateado em busca de uma explicação
Minha tia vendo meu semblante pesado me perguntou o porquê de minha frustração
Contei pra ela o ocorrido e pensando em ser atendido como uma boa explicação
Mais uma vez me decepcionei com a resposta você é negro e pronto
Nessa hora me enfureci e com o respeito faltei
Respondi que sou negro eu sei porra agora quero saber de onde
Não tive resposta de fato e pela falta de tato

Deixe eu lhe falar que de fato tive que correr pra não apanhar
Assim foi na escola quando sai do seio e da proteção da família que aprendi o que é ser negro de fato
Ser chamado de negro, neguinho, tissão nunca me entristeceu
Pois se isso for tudo que podem dizer para tentar me ofender podem falar até perder a voz
Aprendi com minha família a não deixar para algoz outro motivo pra critica
E os valores que deles recebi são os que vou passar adiante
Só uma coisa importante não posso me esquecer
O preconceito velado o meu trabalho dobrado para mostrar meu valor
Pois no pais onde um homem negro pra ter um lugar ao sol
Só jogando futebol, pois todos desconfiam quando veem um negro doutor.
Desconfiam da nossa capacidade e na bem da verdade muitas vezes não temos a possibilidade nem se quer de mostra-las

Somos números nas estatísticas, o primeiro alvo da policia querem nos condenar a marginalidade.
Fico bem à vontade pra dizer que no meu caso não, já passei por dificuldade mas não tenho talento pra ser ladrão. 

Não vivo de cotas ou bolsas acho isso uma bosta uma mordaça pro povo
Pois apreendi que é com o suor do rosto que se deve ganhar o pão
E fico indignado quando me pedem pra deixar o passado no passado e esquecer o que vivi
O que chorei o que sofri, pois ser homem negro na maioria das vezes é trabalhar em dobro e receber pela metade.
Não me canso de lutar e minha luta só vai acabar
Quando ver a sinceridade no olhar de quem na rua apontar um homem negro e o chamar apenas de Homem.
Não posso evitar falar a eloquência e um dos atributos de um rei
Embora eu não seja eu sei, pois sou filho de um. Filho de Aganju que antes foi dado a Ogun.

Fonte - https://www.facebook.com/alexandredxango.aganju/posts/416788148471677

O Nascimento de um Òrìsà- Parte II

Por Bàbá Erick Òòsàálá
16/10/14

Conforme o artigo parte I, informamos a existência de Ìkójopò-òòsà  ou Ìran-òòsà e quais recursos para que seja estabelecido o vinculo com tais ancestralidades, sabemos que além destes recursos, ainda deveremos ficar atentos ao caráter e personalidade do indivíduo.

Um ponto ao qual o iniciado deve se dedicar quando deseja cultuar Orí e sua Ancestralidade, e não cometer atos que gerem desequilíbrio ao seu Orí, para a lei dos homens, há regras que a sociedade estipula que devem ser observadas e ao mesmo tempo respeitadas, como não roubar, não matar entre outras, sabemos que além das punições que a própria lei poderá cobrar, há também os desequilíbrios e cobranças do próprio espiritual. Um dos fatores que poderá proporcionar a exclusão de um templo caso o indivíduo possa ser um perigo para o templo religioso, ou seja, os  desvios de conduta possam gerar problemas a tal ponto que o sacerdote possa querer quebrar o vinculo com aquele indivíduo, por falta de comprometimento com os bons costumes e regras daquele templo, sem que o sacerdote se comprometa com o espiritual daquele indivíduo. Sabemos que muitas vezes para proteger a comunidade ele poderá eliminar o mau, seja espiritual ou material.

O livre-arbítrio é o maior mecanismo de abstenção da culpa e do compromisso, pois a maioria dos que usam a sua escolha para algo, e a liberdade de escolha para qualquer caminho, ele deve assumir toda a e qualquer responsabilidade, deixando claro que ele será o único responsável quando houver uma má escolha, desde que este indivíduo não tenha sido induzido à má escolha. Por outro lado, o livre-arbítrio, além de ser um mecanismo de auto flagelação por consequência, ele livra o sacerdote dos compromissos com o indivíduo, afinal cada um é livre para escolher o seu caminho, desde que não prejudique a comunidade ele poderá seguir por onde quiser, caso contrário o sacerdote terá o dever de intervir caso algum indivíduo possa prejudicar aquela comunidade, assim o sacerdote estará protegendo a sua comunidade.

Talvez o maior vilão do ser humano não seja a punição a qual ele se envolve, mas sim a tendência para a má escolha, e os os erros que ele poderá cometer diante das más escolhas, o que sabemos que não é da responsabilidade do sacerdote quando este indivíduo insiste nas más  escolhas.

O culto ao Orí, abre caminhos e oportunidades para que o indivíduo possa prosperar e crescer, vai dele escolher sempre o melhor para si, desviar de um caminho honesto e correto, pode lhe causar danos, podendo até que responder judicialmente, porem não cabe a nós julgar ou conviver com isso, basta eliminar as más escolhas, caso não consiga  elimine os elementos que trazem má influencia ou possam prejudicar a comunidade, desta forma protegera aqueles que são honestos e procuram a espiritualidade.

O Nascimento de um Òrìsà- Parte I

Por Bàbá Erick Òòsàálá
11/10/14

 

Criar o elo entre o iniciado e a divindade é feito através da iniciação, o sacerdote necessita saber as características, folhas, ferramentas, comidas e segredos.
 

Quando citamos características, estamos relacionando aos fundamentos que compõe aquela divindade, não basta apenas definir se é um Sàngó, Odé ou Òòsàálá, temos que definir qual divindade será cultuada para aquele indivíduo, partindo do principio que, muitas divindades estão aglutinadas numa determinada divindade, para simplificar o culto, levando em consideração que há muitas divindades para serem cultuadas, os sacerdotes antigos consideraram que o culto de determinadas divindades assemelhava-se a outras, e poderiam compor o que chamavam por qualidades, no entanto com o tempo percebemos que estas qualidades estariam divididas em descendências ou por ajuntamento ou acumulação... conforte citaremos a seguir;

 

Descendência - poderemos notar no caso de Sàngó que o seu culto aglutina divindades como Aganju, Agodo, Jakuta entre outros, que partem de uma mesma descendência e aglutinam no culto a Sàngó, levando em consideração que cada divindade tem a sua caraterística, fundamento e rituais, que o individualiza dos demais.

Neste caso recebe o nome em Yorùbá de Ìran-òòsà - descendência ou geração.
 

Ajuntamento ou acumulação - quando encontramos divindades que o seu culto se assemelham e podem considerar que o seu culto possa ser tratado como uma determinada divindade, observem no caso do Batuque que Olókun, Óbokún, Dakun, Oduduwá entre outros, se encontram no culto a Obatala, neste caso aglomeraram divindades Funfun (Primordiais) que poderiam ser cultuada em determinados fundamentos, porem mesmo assim deverá haver uma individualização entre elas, e cada uma terá determinados conceitos, rituais e fundamentos que possam identificar a  feitura de  cada um.
 

Neste caso recebe o nome de Ìkójopò-òòsà - ajuntamento, acumulação ou coleção de  divindades semelhantes em determinado culto.
 

Estes conceitos ajudaram os  sacerdotes no Brasil a aglutinar várias divindades no culto das divindades principais.

Folhas
As folhas são de extrema importância, sabemos que devem fazer parte do assentamento, ou seja, são usadas na hora de fazer o Omi-àse (água de erva do ase daquela divindade ou demais divindades, conforme a necessidade ou fundamento), da mesma forma que as folhas irão compor o assentamento para que possa ser ativado, quando houver o sacrifício, seja qual for, haverá a sacralização e a folha ajuda a ativar a consciência desta divindades considerando que cada folha contem e ajuda a compor a divindade como se fosse o DNA, que faz com que aquela divindade desperte.
 

Note que existe folha macho e fêmea, quente e fria, entre outros fatores que devem ser considerados, jamais esquecendo que cada folha contem um Ofò (invocação ) para que desperte a sua magia.
 

No Batuque há um conceito muito interessante que ajuda tanto na hora corte quanto na hora da levantação, que o sacerdote escolhe aves e bichos com pelos na cores convencionadas que distinguem cada divindade cultuada, sendo assim, ao cortar e ter vários assentamentos comendo, fica muito fácil identificar cada um pelas cores das penas das aves que foram sacrificadas, sendo assim não há confusão com penas brancas de bichos que são cortados... Por isso usa-se bichos com penas de varias cores e tipos de  aves, como as carijó, vermelhos, telha, escuros e  claros, assim cada divindades será identificada conforme as penas que estão cobrindo os assentamentos que estão comendo.
 

Os fundamentos de cada divindade, sabemos que cada divindade tem uma determinada ferramenta e rituais, por isso, é muito importante que ao preparar aquela divindade saiba-se o mínimo a que ela necessita para que possa ser feita, como pós, sementes, favas, óleos, mel, folhas e  etc.... Observamos para alguns sacerdotes consideram que basta as aves distintas, porem levantamos a questão do Ìkójopò-òòsà  ou Ìran-òòsà, que são divindades individualizadas que compõem uma destas posições e devem ser  respeitadas, por isso consideramos que na hora da  feitura teremos que movimentar adequadamente a feitura daquela divindade para que haja a ligação com força e àse.
 

Assim consideramos que cada divindade que nasce deve ser  respeitada e considerada pelo sacerdote sagrada, jamais esquecendo que está diante de um deus ou deusa, e qualquer sacerdote é um mero intermediador entre os seres divinos e a humanidade, agora imaginem a responsabilidade de cada iniciado diante da sua divindade e sacerdote.... Afinal foi através dele que houve a ligação e o restabelecimento entre o divino e o ser humano.
 

Assim os òrìsà nos ensinam e assim ensinamos os iniciados a serem boas pessoas.

 

Ibeji

Dhadar Faseyi

In Facebook

29/09/2014

 

O povo Iorubá acredita que gêmeos são pessoas especiais. Na cultura tradicional Iorubá, quando nascem gêmeos, os pais visitam um babalaô/ babalorixá, para descobrir seus desejos.

 

O gêmeo que nasce primeiro chama-se Taiwo, que significa, “a primeira que chegou no mundo”, e a segunda chama-se Kehinde, que quer dizer, “a última pessoa que chegou no mundo”. Dizem que Kehinde envia Taiwo para ver como é a vida na Terra, e dizer para Kehinde se é boa.

 

Portanto, Taiwo vem como enviado de Kehinde, e torna-se a primeira criança a nascer. Ele se comunica com Kehinde espiritualmente, dizendo se a vida aqui será boa ou não. A resposta determina se Kehinde vai nascer vivo ou natimorto. Ambos retornam para onde vieram, se a resposta do Taiwo não for boa o suficiente para os dois viverem juntos.

 

Os iorubás dizem que Kehinde é o mais velho dos gêmeos apesar de ser o último a nascer, porque ele enviou Taiwo. Kehinde é, portanto, referido como omokehindegbegbon, que significa a criança que veio por último torna-se o mais velho.

 

Que Orixá Ibeji esteja sempre com a gente e nos dê muito axé.

MÉDIUM DE INCORPORAÇÃO CONSCIENTE

Luiz L. Marins
Setembro de 2014

Não existe incorporação consciente. Quem está incorporado, não tem consciência de nada.

O médium de incorporação que tudo vê, tudo escuta, e lembra-se de tudo depois do transe, simplesmente não está incorporado, está irradiado. Ilude a si, e pensa enganar aos outros. Isto se chama animismo. W.W. Matta e Silva já falava sobre isto nos 60/70.

Médiuns conscientes são os videntes, os psicógrafos, os clariaudientes ...

Sim, existem médiuns de incorporação semi consciente, mas estes são muito diferentes dos chamados conscientes, pois não se recordam de nada depois do transe, embora durante este possam ter alguns flashs do que ocorre.

Babas, Iyas e Médiuns. Sejam honestos com vocês mesmos, revejam seus conceitos. Se for o caso, parem de exercer uma mediunidade que nunca tiveram. Tenho certeza que serão mais felizes, pois tirarão um peso de suas consciências.

Desculpem a franqueza, mas é necessário.