ORISA IROKO

(Árvore na Terra (humano no céu.)

Por Solomon Omojie -mgbejume

13/04/2020

Orisa Iroko - é um Orisa que vive em uma árvore também chamada Iroko; este orisa é venerado desde os tempos antigos; de fato, havia poucas cidades ou vilarejos em terras iorubas e outras tribos vizinhas, como o Benin, Itsekiri, Igbo, igala, etc. . Isso não venerou o Orisa Iroko, afetou os Uhrobos que uma tribo no estado do Delta da Nigéria chama de Uloko. No entanto, os anciãos dizem que o Orisa Iroko era popular nos tempos antigos, quando era um orisa principal, mas com o passar do tempo, os devotos do Iroko se tornaram poucos. e, por isso, o culto não era mais popular e, agora, é um orisa menor.

Alguns Olorisa chegam a argumentar que Iroko não é um Orisa, mas um espírito elementar, enquanto outros dizem que o Iroko é apenas uma morada de espíritos diferentes e que não se qualifica para o status de um Orisa.

Quem ou o que é iroko? É um Orisa ou um espírito elementar ou apenas uma morada de vários espíritos?

A partir de meus estudos e pesquisas, gostaria de concluir que Iroko é um Orisa multidimensional. Representa a porta de entrada entre os céus e a Terra. As raízes se estendem até os quatro cantos da terra, representando os quatro cantos da terra. o topo da árvore representa os céus e a raiz significa a terra.

Iroko representa a capacidade do homem de viajar astralmente e se abrir, dimensão desconhecida do tempo e do espaço.

Iroko é um orisa porque é mencionado no odù de Merindinlogun da olorisa, no odù de irosun, ogunda, owonrin e majoritariamente em Ejila Asebora.

Também nas áreas de Egbado, o culto ao Iroko é muito popular, e vários tipos de iniciações são feitas Iroko, e eles até fazem idosu para Orisa Iroko, em Igbogila, Ajilete, Imeko, etc.

Os anciãos nessas áreas dizem que o Iroko é um Orisa cujo nome completo é Iroko Oluwere.

Iroko também é uma morada de espíritos, porque é a casa ou local de encontro dos iyamis, dos Alaragbo e de outros espíritos.

Falando sobre Orisa próximas a Orisa Iroko, temos Obaluaye, Èsù, Egbe e Iyami e Osanyin, esses são amigos íntimos de Orisa Iroko.

Orisa Iroko é para a cura, conservação da paz, harmonia social, fertilidade e poderes espirituais.

Ori Iroko Agbewa ooo,
Faça faça,
Igi lata tão owo ..

Àse.

Fotos - Este é o Iroko no complexo de ìyá Sàngó de Ilaro.

Publicado na comunidade Orisa University

APÈTÈBÍ ESPOSA DO OLÒRÌSÀ

Publicado por Paula Gomes

13/04/2020

Apètèbí é uma palavra usada desde os velhos tempos para as esposas dos sacerdotes de Òrìsà.

É comum na cultura yorùbá um homem se casar com diferentes mulheres e ter diversas esposas. A idade é um fator de respeito entre as esposas e isso pode diferenciar seus deveres entre si.

Todas as esposas são Apètèbí desde que sejam casadas com um Olòrìsà. Isto é para salientar que Apètèbí não é nem um título, nem uma esposa com funções especiais, mas é sim uma palavra simples e comum que designa a esposa ou esposas de um Olòrìsà. 

Apètèbí não precisa ser submetida a qualquer iniciação, mas caso seja iniciada em Òrìsà, após o casamento ela se torna também Apètèbí.

Apètèbí sempre apoia seu marido em seu trabalho espiritual, assim como preparar comida para o Òrìsà ou qualquer outro dever orientado pelo seu marido.

Apètèbí esposas dos sacerdotes da religião tradicional ioruba .

Por
Sangowale Ibuowo
Asa Orisa Alaafin Oyo
 
Pagina publicada em:
https://www.facebook.com/asaorisaalaafinoyo/photos/a.109166742875115/946558272469287

ÌSÈFÁ / ÌTÉFÁ E ODÚ IFÁ PERMANENTE

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11/04/2020 

Meu post não é para machucar ninguém, mas para mostrar mais sabedoria e conhecimento ao mundo sobre a iniciação de Ifá. Ouçam minha explicação sobre ìṣẹ̀fá e ìtẹ́fá. Minha palavra é positiva para quem gosta de seguir a verdade.

Ìṣẹ̀fá  não tem odú e èwọọ́ porque é temporário. Como usar coisas temporárias como se fossem permanentes para a vida humana. ìṣẹ̀fá  é temporário para alguém que está com uma vida difícil, e facilitar as coisas por pouco tempo, antes da pessoa fazer ìtẹ́fá (iniciação de Ifá).

Ìtẹ́fá é permanente para alguém que recebeu a iniciação Ifá da floresta Ifá (igbó Ifá ou igbódù). Durante a iniciação de Ifá (ìtẹ́fá) na floresta Ifá (igbódù), muitos rituais serão realizados para essa pessoa. De um lugar para outro, muitos rituais serão feitos na frente dos Òrìṣà necessários antes de consultar ikín Ifá. A consulta é necessária na floresta de Ifá e, em seguida, a pessoa que faz o ìtẹ́fá tem o direito de fazê-lo por conta própria. É necessário realizar essa etapa e consultar ìkín Ifá para saber

Odú Ifá permanente.

O odú Ifá permanente falará tudo sobre a pessoa e mostrará a oluwo Ifá o que é necessário para fazer rituais para o novo ọmọ awo. O odú Ifá permanente fala sobre os tabus (èwọọ́), os nomes (orúkọ Ifá) e os Òrìṣà que correspondem ao seu destino. E algum aviso vindo do odú Ifá permanente, é o que a pessoa tem que fazer para mudar sua vida ruim para um estilo de vida melhor. Um babaláwo deve fazer a iniciação Ifá original (ìtẹ́fá) para tornar sua vida melhor, porque não há maneira de vida melhor para as pessoas que erraram no início.

Explico isso por causa de algumas pessoas que tiveram uma iniciação errada e não experimentaram uma vida melhor após a iniciação. Como consegui-lo? Não é possível! Essas pessoas ficam com raiva e falam mal de Ifá e acham que Ifá está mentindo. Ifá não está mentindo, ele é o caminho para uma vida melhor.
 

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https://www.facebook.com/kehinde.falola.39/posts/654935751996464

Transcrição, adaptação e layout:
Luiz L. Marins, https://luizlmarins.wordpress.com 

AS FUNÇÕES DAS AYABAS PALÁCIO OYO

Por Paula Cristina Gomes
08/04/2020

As esposas dos Alaafin são chamadas de Ayabas. Uma Ayaba nova é iniciada no Palácio pelos antigos.

Quando o Alaafin trás uma nova esposa, ele escolhe uma mãe do Palácio que será uma das Ayabas mais velhas que irá ser a mentora da esposa mais nova. Isso é porque elas têm experiência da vida no Palácio. Ela será apresentada às outras Ayabas que festejarão com alegria.

Esta mãe do Palácio guia a nova Ayaba, treina-a sobre como se comportar no Palácio e ensina-lhe o fazer e não fazer do palácio.

Entre os Ayabas algumas são senhoras de alto escalão, que são chamadas por seus títulos. Dentro do Palácio consistem oito títulos de Ayabas do mais alto posto além de outras Ayabas.

1. Iya Oba
2. Iya Kere
3. Iya Naso
4. Iya Monari
5. Iya Afin Iku
6. Iya Lagbon
7. Iya Orunkunmefun
8. Aare Ori Ite

IYA OBA
Uma Ayaba com o título IYA OBA é a mãe oficial do Alaafin. Ela mantém o pote feito de argila, que é para lembrar o Alaafin de sua apoteose vindoura. Isto não deve ser visto por nenhuma outra Ayaba e, é mantido secretamente em um quarto no apartamento de Iya Oba.

IYA KERE
A seguir à mãe oficial do Alaafin é a Iya Kere. Embora maior respeito seja dado a Iya Oba, Iya Kere detém o mais alto posto e maior poder entre as Ayabas no Palácio do Alaafin. Ela está encarregada do tesouro do Alaafin.
Iya Kere é a pessoa com direito a colocar a coroa na cabeça do Alaafin na coroação. Ela é a mãe oficial de todas as Ilaris.

Ela mantém sob sua custódia todas as imagens com a marca de cada Ilari, a fim de garantir a segurança da vida do Alaafin.

Ela costumava ser a cabeça feudal dos Aseyin de Iseyin (rei da cidade de Iseyin), dos Oluwo de Iwo (O rei de Iwo), e o Soun de Ogbomosho (rei de Ogbomoso).

IYA NASO
Sango, é uma das divindades adorada pelo Alaafin. Iya Naso é responsável por qualquer coisa ligada à divindade. Ela tem o santuário privado do Sango do Alaafin em seu apartamento. O principal santuário de Sango fica em Koso, uma área na cidade de Oyo que acredita-se ser o lugar sagrado exato onde Alaafin Sango foi pronunciado não pendurado.

IYA MONARI
Iya Monari é a primeira tenente e assistente da Iya Naso. No passado seu dever era executar qualquer devoto de Sango condenado à morte, pois eles são proibidos de serem mortos por espadas.

IYA AFIN IKU
Ela é a segunda tenente e assistente da Iya Naso. Todos os devotos de Sango devem dedicar um de seus filhos à adoração de Sango e é o Iya Afin Iku que fica no lugar do rei.

IYA LAGBON
A mãe do príncipe herdeiro é sempre promovida a Iya Lagbon. Caso ela não estja viva, quem quer que seja promovido a esse cargo age como uma mãe para o príncipe herdeiro.

IYA ORUNKUNMEFUN
Ela está ligada ao Aremo, o Príncipe Herdeiro. Ela é uma associada próxima da mãe do príncipe herdeiro.

AARE ORI ITE
Ela é a atendente pessoal do Alaafin. Seu dever é garantir que as refeições do Alaafin estejam devidamente preparadas e que sua cama seja feita corretamente.

A Aare Ori Ite deve ter certeza que o Alaafin está confortavelmente na cama
antes de se aposentar para seu próprio apartamento.

Estas oito Ayabas de classificação são as que têm posições responsáveis e cada uma delas dirige uma pequena comunidade dentro das paredes do Palácio.

Outras Ayabas:

1. Modo Iya
2. Iya'le Oduduwa
3. Iya Ode
4. Eni Oja
5. Iya Ile Agbo
6. Iya Ile Ori

MODO IYA
Ela reside dentro do Palácio, mas seu dever é fora do Palácio.
Ela é a superior daqueles celibatários que vivem no Bara e ela é responsável pelo pai "Baba".
Seu dever é adorar o espírito dos reis falecidos, chamando seu Egungun, o espírito dos ancestrais em uma sala reservada para o propósito em seu apartamento.
O rei deve ajoelhar-se para cumprimentá-la e ela também retorna a saudação ajoelhada, mas nunca ajoelhada em seu cotovelo.

O IYA'LE ODUDUWA
Ela é a chefe do templo especial no Palácio onde fica a imagem de Oduduwa.
Ela mora fora do Palácio.

IYA ODE
Ela é a cabeça de todos os adoradores de Osossi. Ela aparece vestida como uma caçadora, vestindo ornamentadas com cordas de pele bem penduradas em seu ombro.

ENI OJA
Ela está no comando do mercado do rei e desfruta de todas as vantagens que acumulam de lá. Ela usa um vestido como um homem.
Ela tem sob seu comando o Olosi ou Osi-efa que tem responsabilidade conjunta com ela para o mercado e o Aroja ou guardião do mercado que realmente reside no mercado.

IYA'LE AGBO
Ela é uma assistente farmacêutica privada do rei. Seu agunmu (poderes) e agbo (misturas) estão todos sob seus cuidados.

IYA ILE ORI
Ela está no comando do Ori. O Ori (cabeça) é a divindade doméstica universal, que é propiciada para obter boa sorte.
No apartamento dela está o Ori do rei e ela é a única a propiciá-lo para ele. Após a morte de seu dono, a imagem de Ori com o cofre é destruída e as 6 cabeças (12 000-doze mil) buzios serão gastos.

By /Por
Members of the Palace of the Alaafin
Membros do Palácio do Alaafin

Book/Livro “The Unique Heritage “
by Margaret Jonathan Iya Ogun Popo

Tradução do inglês:
Dra. Paula Gomes
Embaixadora Cultural Aláàfín Òyó
Publicado em - https://www.facebook.com/pgfoundation.oyo/posts/1550419971802079?__tn__=K-R

RECEITA DE ÀGBO IORUBÁ

Àgbo

Gostaríamos de compartilhar hoje uma receita tradicional de Àgbo (infusão de folhas) utilizada à centenas de anos pelos anciões iorubas para fortalecer o sistema imunitário. 

Ingredientes usados:

1. Dóngóyárò (Folha)

2. Òrómbó (limão galego)

3. Ìbépé dúdú (Papaya verde)

4. Òmíídùn (extrato de àgua de milho)

Num pote se coloca dentro as folhas Dóngóyárò que foram primeiro lavadas com água, logo de seguida 6 a 8 Òrómbó e Ìbépé dúdú partido em 4 pedaços já sem sementes.

No final se adiciona a Òmíídùn (extrato de água de milho) e vai ao fogo até ferver.

Por favor beber de manhã cedo a infusão de folhas morna.

Por Sangowale Ibuowo

Fonte - Asa Orisa Alaafin Oyo

Material:

• Dóngóyárò;

Azadirachta indica (Meliaceae), é uma planta medicinal comum na Nigéria, popularmente conhecida como Dogonyaro. A árvore dogonyaro se originou no sudeste da Ásia antes de se espalhar para outros países em todo o mundo. A árvore Dogonyaro é uma árvore de rápido crescimento que pode até sobreviver muito bem em qualquer parte dos trópicos, mesmo sob qualquer condição de solo agrícola. Os pesquisadores concordam que a planta do nim possui propriedades antibacteriana, antitumoral, pesticida, anti-helmíntica, sedativa, contraceptiva, antifúngica, antiviral e anti-inflamatória, o que sugere por que a planta é muito popular no mundo. Fonte (http://naijasafari.blogspot.com/2017/05/the-healing-power-of-dongoyaro-tree.html)

• Òrómbó;

• Ìbépé dúdú;

• Òmíídùn;

Água preparada a base do milho branco, que recolhe e decanta esta água para o preparo medicinal (semelhante ao preparo de uma comida de Oxalá no Batuque).

JOGO PARA OBÀTÁLÁ BUSCANDO EQUILIBRIO

Por Erick Wolff de Oxalá
03/04/2020

Nesta manhã de 03, de Abril fizemos um jogo de búzios na tradição do Batuque do Rio Grande do Sul, no Ilê Axé Nagô Kóbi, em porto Alegre, para a minha familia religiosa, buscando um caminho para a situação que todo mundo se encontra, para que possamos achar caminhos para evitar a doença e os males financeiros que rodam nos rondam. 

O jogo informa que:

Não é somente a nossa familia que tem medo;

Que o mundo é criação de Obàtálá, e que devemos procurar aquele que criou tudo que existe no mundo fisico;

Que Obàtálá é o rei dos òrìsà, somente ele pode convocar à todas dividandes para nos auxiliar.

Por isso:

Quando tiver divergência entre os seres humanos Òòsàálá possa trazer harmonia;

Quando houver divergência entre os poderes dos homens, que Òòsàálá apazigue;

Quando houver fome, que Òòsàálá tragar fartura;

Quando houver doenças Òòsàálá convoque as dividandes para curar e proteger todos os seres vivos.

O jogo nos orientou a fazer um Èko cozido de milho branco, em cima banha de ori, oferecendo com água da quartinha do próprio Òòsàálá.