Intolerância religiosa produz mais uma vítima

Por Bàbá Erick D'Òòṣàálá


A casa onde a Umbanda começou está sendo demolida para construírem um Armazém, a centenária casa onde Zélio de Moraes, deu inicio a segunda maior religião brasileira, depois do Candomblé, que até hoje é uma das religiões mais popular brasileira que prega a solidariedade incondicional, sem se importar se o individuo ao qual for ajudar irá ou não frequentar, bem do estilo dá o pão e não obriga a rezar, faço a minha parte sem interesses, chora a brutal destruição de um passado que foi marcado por uma revolução espiritual.

Infelizmente a prefeita “Evangelica”, Aparecida Panisset, proporcionou todo o estado evitando que fosse  reformada até que a estrutura da casa chegasse ao limite, vendendo e transformando o terreno num armazém, apagando assim a história e um passado de caridade e dedicação de médiuns e pessoas que fizeram da sua vida uma missão de estudos e religiosidade.

Este patrimônio brasileiro poderia ser salvo por um decreto da prefeita, porem ela não fez nada, mais uma vez a má índole de pessoas como a prefeita fizeram com que o Brasil perdesse um tesouro inestimável.

Mas o que mais me admira é saber que o brasileiro não possui memória, nem mesmo os habitantes  do bairro e vizinhos sabiam da história daquela casa, porque será que ninguém dá valor a nada?

Eu tenho vergonha do meu Brasil!!!!!!

Tradição ou fundamento

A formação religiosa da tradicional comunidade Afro-Brasileira discute muito sobre o que pode ou não ser feito em determinadas horas e ou como deve ser feito.

Acredita-se que aqui no Brasil algumas divindades gostam de ser tratadas com dendê ou com mel, até mesmo em determinados casos o uso da banha vegetal é mais apropriada, pois se acredita que algumas divindades dão preferência a tal elemento ao invés do mel e ou do dendê.

No entanto vemos o caso de Yemonjá, que somente aqui no Brasil ela é cultuada no mar, como a rainha das águas salgadas, mas para quem já teve acesso aos Itan africanos, pode constatar que o verdadeiro dono do mar é Olokun, o senhor dos mares, então de onde tiraram que Yemonjá é a rainha dos mares? Bom eu não sei de onde tiraram, mas com certeza não veio da África este conceito...  Este equivoco deve ter ocorrido em determinado momento entre o sincretismo da igreja e ou da Umbanda que por sua vez pode cultuar Iemanjá no mar, afinal a umbanda possui um credo e fundamento diferente da matriz africana e deve ser respeitado.

Usando Yemonjá ainda como fonte, podemos notar que na África ela é tratada com dendê, ou melhor, a maioria das divindades adora dendê, com exceção da intervenção de Oxalá, que é proibido de receber qualquer oferenda com este óleo. Agora fica pergunta é costume dos brasileiros tratarem Yemonjá apenas com mel ou azeite doce, e ou, será algum fundamento particular? Qual a origem e ou a fonte que determinou que Yemonjá não devesse receber nada com dendê?

E não muito distante o povo Afrosul, costuma não despachar o Bará quando o tempo está chuvoso, mas por quê? Se a base do Ekomi (preparado à base de agua, farinha e dendê) é a agua? Além do que, sempre que vão despachar o Bará sai o Ekomi, a comida do Bará e a quartinha, que ao despachar ambos, a quartinha é descarregada ali em cima, mas neste caso não está molhando o chão?

Da mesma forma que fica a pergunta, quando o dia está chuvoso não se joga? Afinal o orixá não fica preso no quarto de santo, logo devemos pensar que ele não percorreria qualquer espaço entre o local ao qual ele está até o quarto de santo em dia chuvosos, sendo que ainda não inventaram o tele transporte africano... Conceitos e pensamentos contraditórios...

Por outro lado vemos que a maioria dos sacerdotes não costuma fazer seus despacho em pleno dia, mas por quê? Será que o sol teria algum efeito danoso ao ebó? Ou alguma divindade de desintegraria ao ver o sol? São tantas perguntas que prefiro acreditar que é apenas costume e não fundamento!

Sendo que eu despacho ebó, preparo osé (trato e manutenção dos assentamentos dos orixás) a qualquer hora  do dia, pois meus orixás não temem o Sol, Chuva, Lua cheia e ou qualquer elemento da  natureza, sendo que a maioria deles interagem com os próprios elementos da natureza, como Xangô que é o senhor do fogo e não teme o sol.

Conceitos e fundamentos misturados que geram um ritual errado na atual sociedade religiosa, que deve ser eliminado, quem sabe os religiosos possam estudar mais e acompanhar a evolução natural do mundo e perceber que muitos conceitos estão equivocados...

Espero realmente que possamos conviver harmoniosamente e prosperar, afinal as nações afro-brasileiras são lindas e devem ser respeitadas.

Abraços à todos.

Os mitos Brasileiros que sufocam as divindades Africanas

Na edição n° 4 da Magazine On Line Olorun, o artigo Xangô e a Chuva,  pág 15 à 23, chama a atenção sobre um assunto que cria o mau entendimento entre os poderes e atuações das divindades africanas no Brasil.

Este material foi trabalhado para mostrar aos sacerdotes não costumam despachar nada para Oyá, Xangô, Bará e ou qualquer outra divindade, quando o tempo está ruim, pois consideram que estas divindades jamais aceitariam, mas por que? Será que uma leve garoa poderia ofender qualquer uma destas divindades?

Porém os sacerdotes continuam a jogar seus búzios, bater suas sinetas e passar ebó, com sol chuva ou furacão sem seus templos, por isso que chego a pensar o que é que impede de uma divindade receber um ebó em pleno dia e ou quando o chão está molhado? Afinal se o sol ou a chuva podem mais do que as divindades então existe muita coisa para se pensar sobre os elementos da natureza e os poderes das divindades.

Mas segundo Matâmoride, sacerdote da Nação Angola, afirma que Oyá pertence ao elemento água, dona do rio Niger, que depois de brigar com seu esposo Xangô, ela foi transformada em vapor quando ele jogou fachos de fogo em cima dela, por isso Oyá é a dona da chuva e não fogo, então será que ela se ofenderia ao receber uma oferenda debaixo de chuva?

O mesmo com Bará, que carrega fechos de chuva do céu de Olorun para a terra... Será que ele não aceitaria nem um ebó num chão molhado? Será que um Bará teria tanto medo da água assim que fugiria ao ver um chão molhado? Mas e aí como fica o Bará Ijelu?

O mesmo conceito equivocado de que Xangô temeria a morte e Egun, mas como poderia ser verdade se o culto a Egun teve inicio em Oyó, no reino de Xangô... São tantos mitos que foram criados que precisa cair, há necessidade de rever muitos dos rituais e fundamentos para que a cultura afro-brasileira possa se harmonizar com a cultura africana.

Revista Olorun
http://olorun.com.br/site1/magazines.html?view=magazine_more&id=22&b=1

A Umbanda no conceito da Secretaria Municipal de Cultura de Niterói

Niteroiense, você já teve acesso ao livreto Niterói: Usina Cultural 2010? Você, que é adepto da religião de matriz africana, em especial a umbanda, leia o texto a seguir:

"LENDAS URBANAS: Primórdios da Umbanda - Niterói também está presente nas origens da Umbanda. Em 1908 na Federação Espírita em Niterói um jovem de 17 anos - Zélio Fernandino de Moraes, foi convidado a participar da mesa espírita. Ao serem iniciados os trabalhos, manifestaram-se em Zélio espírito que diziam ser de índio e escravo. O dirigente da mesa pediu que se retirassem, por acreditar que não passava de espíritos atrasados "sem doutrina". As entidades deram seus nomes como Caboclo das 7 Encruzilhada e Pai Antônio. No dia seguinte, as entidades começaram a atender na residência de Zélio todos àqueles que necessitavam e, posteriormente, fundaram a Tenda Espírita Nossa Senhora da Piedade."

No mínimo, os autores responsável por este texto, insano, mal produzido pela Secretaria de Cultura de Niterói, deveriam se retratar urgentemente. Considerar a Umbanda, uma religião genuinamente brasileira, nascida em Niterói, expandida por todo país e fora dele, com milhares de seguidores, como LENDA URBANA, é em mais um espaço do poder público, falar da cultura afro-brasileira, mostrando total desconhecimento da própria história de Niterói. É tratar a religião de forma preconceituosa e discriminatória.

- LENDA URBANA: são histórias que envolvem elementos ou situações banais do cotidiano, mas que por seu caráter inusitado, ou em muitos casos absurdo, provavelmente não aconteceram.

- LENDA URBANA: É lidar com casos tão disparatados quanto os que envolvem roubos misteriosos de órgãos humanos para transplante; contaminação por fornos de micro-ondas e telefones celulares cancerígenos; caso da Loira do Banheiro, correntes pedindo ajuda para salvar crianças com leucemia; ou mensagens demoníacas escondidas em gravações musicais.”

Este é o poder público que representa a população de Niterói.
Ogan Jorge Zulu

A influência africana nas religiões Afro-brasileiras

Bàbá Erick Wolff8
27/07/2011

A evolução dos costumes da cultura Afro-brasileira está passando por uma mutação, ao observar a influência dos africanos no Brasil, na atual sociedade religiosa, começando uma humanização dos Òrìsà nos rituais afro-brasileiros, com menos adereços e mais liberdade saindo daquele santo engessado para uma nova realidade cultural, basta ver este vídeo.

Até então a moda era vestir o santo, ou melhor, caracterizavam as divindades seguindo influencia da corte Européia, fazendo com que o Candomblé criasse um verdadeiro ritual de sala, com duas ou três saídas de roupa, uma mais luxuosa que a outra, o que de certa forma chega a ser meio contraditório, se observarmos a forma dos africanos se vestirem não tem nada haver com a realeza da corte do século XIX.

Este costume criado ao redor das divindades é uma tradição brasileira, que existe desde a fundação das primeiras casas de Candomblé, o Òrìsà vestido com muitas saias, junto com apetrechos e laços muito bem paramentados no Candomblé... A comunidade do Candomblecista deu o melhor de si para as suas divindades, jamais ninguém poderá contestar esta verdade.

No entanto seguindo por outro caminho a Nação Batuque Afrosul, não desenvolveu o costume das saídas dos santos na sala, criou um estilo diferente para os seus rituais, mantendo o mais próximo da África, onde os mesmos se apresentavam de forma menos rodeada de apetrechos, saias sem rodas, laços e ou paramentos, deixando assim as divindades mais livres para dançar e menos engessados no comportamento, muito semelhante ao vídeo que vemos acima.

Sendo que no Batuque Afrosul é possível vestir os Òrìsà em duas ocasiões, estas cercadas do momento em que o Òrìsà dará o seu Orúko (nome religioso), logo após passar por provas* ou quando ou Elégùn leva seus Òrìsà para casa, abrindo um novo terreiro.

Duas culturas com a base religiosa semelhante rodeada de costumes diferentes, que se destacaram no Brasil durante algumas décadas, separados por tradições que causaram grande distanciamento das duas vertentes, afinal o convencional até então deveria ser a forma tradicional Candomblecista, no entanto, atualmente a inversão do comportamento através da vinda dos africanos para o Brasil, abriu novas formas de se portar, chamando a atenção para as culturas Afrosul, que suas divindades já se portam como as divindades que vemos através dos africanos.

João Carlos do Òòsàálá **

Infelizmente o Batuque possui um “Tabu” de não fotografar as divindades e muito menos dizer aos Elégùn iniciados nesta religião que seus Òrìsà manifestam-se, criando uma dificuldade para registrar e reproduzir tais divindades para estudo e trabalho, o registro é possível apenas para aqueles que já faleceram, pois o Tabu de não comentar que as divindades manifestam, permanece desde o inicio da estruturação do Batuque.

*    Prova – é uma passagem de um ritual do batuque Afrosul, que reúne vários elementos para dar ao Òrìsà, muitos deles são comidas arriadas que ficam durante alguns dias, tornando-se quase impossível de um ser humano ingerir, esta divindade deverá comer tudo que for apresentado e mais alguns  elementos que fazem parte  deste  ritual. Depois de comer tudo, deverá ir à frente do Tambor para dançar, uma prova que por sua vez se torna mais difícil ainda.

**      Raro momento registrado, João Carlos foi um Babalorixá do Batuque Afrosul, nesta nação é proibido fotografar e ou contar ao iniciado sobre o transe, sendo assim, muito difícil encontrar  registros como este, notem que nesta foto o Òòsàálá, ainda contém uma certa influencia Européia, que com os anos foi  sumindo, ficando apenas algumas  ferramentas e paramentos, a parte inferior da roupa é uma espécie de bombaixa confeccionada com muitos metros de  tecido, criando um volume semelhante a uma saia rodada.

Batuke no Batuke

de Amoy Ribas, é tema do show do dia 24 de julho no Museu da Casa Brasileira

Músicas do álbum de estreia do percussionista compõem o repertório do show do domingo, com entrada gratuita
Após tocar por um longo período com grandes nomes da música brasileira e internacional, Amoy Ribas lança seu primeiro trabalho autoral, o álbum ‘Batuke no Batike’, com onze composições e arranjos próprios. A mistura e diversidade dos instrumentos, aliada à interpretação jazzística dos solos e improvisos, resultou em uma sonoridade vibrante. Canções desse CD solo formam o repertório do show que o músico apresenta no Museu da Casa Brasileira, instituição da Secretaria de Estado da Cultura, no dia 24 de julho, às 11h. A apresentação integra a série Momentos Especiais, organizada pela produtora cultural Carmelita Moraes, dentro da programação da Música no Museu. O projeto está em sua 11ª edição e acontece tradicionalmente aos domingos, com entrada gratuita.

A síntese do novo álbum é a autêntica música brasileira, com pitadas de jazz e fortes raízes mineiras, cariocas, candangas e nordestinas, com influência de ritmos do mundo inteiro. A mistura de técnicas e estilos distintos é marca registrada do músico, que busca extrair todas as possibilidades sonoras dos instrumentos. ‘O cd ‘Batuke no Batike’ aparece na cena musical com altas doses de frescor’, afirma Guinga, famoso compositor de MPB do Rio de Janeiro. Amoy Ribas transcende o conceito da percussão como simples acompanhamento procurando novos sons no universo percussivo, o que torna sua música vibrante e propositiva, integrando-a com igual relevância aos outros instrumentos.

A proposta da música de Amoy é sempre a livre interpretação, e ele segue o mesmo princípio no seu CD de estreia com a formação de um quarteto: sopros, baixo, violão e uma grande variedade de instrumentos de percussão. O músico se apropriou do uso do pandeiro em enorme variedade de sons como congas, zabumba, tabla, derbak, entre outros. Na marimba de vidro – instrumento da família dos barrafones que produz um som cristalino e penetrante - buscou inspiração para compor as baladas: Divagações, Néctar Abençoado e Catedral de Brasília. Nas músicas Boa Viagem, Velho Chico, Fubá com Queijo e Niemeyer nota-se elevada elaboração harmônica e melódica.

Para este lançamento o compositor convidou grandes músicos da cena paulista: Rogério Botter Maio, no baixo acústico, Hercules Gomes, ao piano, e João Paulo Barbosa, no saxofone e flauta.
Sobre Amoy Ribas

O percussionista, marimbista e compositor Amoy Ribas nasceu em Brasília, morou na Índia, Alemanha, Recife, no norte de Minas e no Rio de Janeiro, sempre atento à música desses lugares pelos quais passou. Sua percussão despertou o interesse em grandes nomes da música como Richard Galliano, Hermeto Pascoal, Gilson Peranzzetta, Marco Pereira, Guinga, Jacques Morellenbaum, Hamilton de Holanda, Nailor Proveta, Billy Blanco, Beth Carvalho, Leila Pinheiro, Joyce e Paulinho Moska, entre outros, com os quais o artista fez shows no Brasil e no exterior.

Repertório:
1. Velho Chico
2. Tamboril
3. Fubá com Queijo
4. Nectar Abençoado
5. Catedral de Brasília
6. Dá no Couro
7. Batuke no Batike
8. Boa Viagem
9. Niemeyer
10. Barra do Guaicuí
11. Divagações
Todas as músicas são de autoria de Amoy Ribas
Músicos:
Amoy Ribas – bateria, percussão e marimba
João Paulo Barbosa – saxofones e flauta
Hercules Gomes – piano
Rogerio Botter Maio – baixo acústico
Sobre o Projeto Música no Museu

Um dos projetos mais longevos do calendário do Museu da Casa Brasileira, o Música no Museu traz, há 11 anos, apresentações de qualidade com entrada gratuita num dos locais mais charmosos da cidade: o jardim da instituição. Nesse período, curadores de renome assinaram a programação. Entre eles os maestros Julio Medaglia e João Carlos Martins, assim como os pesquisadores e músicos Benjamin Taubkin, Antônio Nóbrega e Magda Pucci. Mais de 120 mil pessoas conferiram, nas 11 edições do projeto, as apresentações de nomes importantes da música brasileira, como Zimbo Trio, Mawaca, Orchestra Bachiana, Mutrib, entre tantos outros grupos, coletivos, projetos solo e camerísticos da música popular e erudita.
Na temporada de 2011, o projeto, com a coordenação de Carmelita Rodrigues de Moraes, tem como objetivo divulgar a diversidade da música nacional e internacional por meio de diversos estilos: instrumental, erudita, popular, medieval, renascentista, entre outros, e, ao mesmo tempo, oferecer ao público momentos agradáveis e especiais.

Serviço: Música no Museu – Amoy Ribas e quarteto
Apresentação: Dia 24 de julho, domingo, às 11h
Local: Museu da Casa Brasileira
Endereço: Av. Faria Lima, 2705 - Jardim Paulistano Tel. 3032-3727
Ingresso: Grátis
Acesso a portadores de deficiência física.
Visitas orientadas: 3032-2564 agendamento@mcb.org.br
Site: www.mcb.org.br
twitter.com/mcb_org
Oficina de Percussão
Amoy Ribas apresentará instrumentos percussivos, mostrando diferentes técnicas, sons e ritmos. Os participantes poderão explorar estas técnicas e conhecer a importância destes objetos dentro da nossa cultura.
Data: 24 de Julho, às 15h
Local: Museu da Casa Brasileira
Endereço: Av. Faria Lima, 2705 - Jardim Paulistano Tel. 3032-3727
Ingresso: Grátis
Inscrições: (11) 3032-2499

Estacionamento: de terça a sábado até 30 min. grátis, até 2 horas R$ 10,00, demais horas R$ 2,00. Domingo: preço único de R$ 15,00.
Bicicletário com 20 vagas
Apoio: CCR, Cerâmica Atlas e Fritz Dobbert

Orixás do Orun ao Ayê

Bábá Erick
22 /07/2011

Acabei de ler o livro, Orixás do Orun ao Ayê, da editora Marco Zero, considero um livro perigoso para a familia tradicional afro-brasileira, com muitos erros de informação, deixando uma margem de duvida, será que quem leu o livro na editora para aprovar, entende do assunto?
O livro visualmente está lindo, parabéns para  a editora pelo belo trabalho e pela qualidade da obra, apesar da entonação sensual, é possível imaginar que foi mais jogo de marketing do que falta de conhecimento.

Porem são muitos itens que contradizem a cultura Yorùbá, não consegui entender de onde retiraram tantos absurdos e o que pensavam as fontes referenciadas para oferecer tais conceitos para o livro? Claro que o autor deve conhecer muito pouco sobre a cultura Yorùbá, entre tantos absurdos registrados por escritores, este livro deve ser um dos piores, sabemos que o único a fornecer o sopro da vida é Ọlọ́run, sem ele não seriamos nada, além de terra e água, segundo os Ìtàn da cultura Yorùbá. Veja os pontos mais críticos desta obra;

1. E proporcionou ao novo ser o dom de dar a vida a qualquer coisa.(Pg. 12)

Isso nunca ocorreu, não sei de onde retiraram isso!!!!

1. Feliz com que havia criado e por não estar mais sozinho, Olorun decide criar os orixás.
   a todos Oxalá dava a vida com seu sopro.(pg. 13)

1. Moldados pelo Deus supremo Olorun e trazidos à vida pelo primeiro orixá, oxalá.(pg. 14)

Outro conceito errado, não é verdade que ocorreu isso!

 

1. Quem poderia imaginar? Terra firme sobre a água.
   Eu fiz isso.
   Eu criei a terra!(pg. 36)

Odùdùwà não criou o Ayê, ele simplesmente manipulou os elementos.

1. Nanã diz – è terra molhada do fundo do rio, mas pode chamar de  barro.
   Oxalá diz – Mas por que você desenterrou essa porcaria, Nanã?
   (pg. 46)

É um absurdo esta frase.

1. Olorun diz à Oxalá – Dê a vida também aos defeituosos.(pg. 54)

Jamais Oxalá deu a vida  a ser algum, todos passamos por Ọlọ́run para receber o sopro da vida.

São tantos  erros gravíssimos que encontrei no livro, todos citados acima, levando em conta a responsabilidade e seriedade do mesmo, eu fico preocupado com o que foi publicado...

Mas o mais importante, mesmo, é que jamais foi dado o poder a Obàtálá de dar a vida a ser algum, sendo que este conceito é erradíssimo, pois cabe apenas  a Olódúmarè, reconhecido por toda  a cultura Yorùbá, como o senhor do universo, que jamais concedeu o poder de dar vida  a ser algum nem do Òrun ou do Àiyé, pois o sopro da vida vem direto de Ọlọ́run. E nem uma divindade tem o poder  de animar um ser  vivo ou qualquer divindade, quanto mais criar divindades.

Segundo o comentário do escritor Luiz L. Marins, estudiosos da cultura Yorùbá.

“O conceito está todo errado...
O ayê é a vida no mundo físico, não o mundo físico propriamente dito.
O mundo físico, sem vida, não é ayê, é apenas ilé.
Por isso é que eu afirmo que mesmo no mito de Oduduwa, ele nunca criou o ayê, ele apenas trouxe o ilè.”

Outro fator importante é que na pagina cinco (5), o autor mistura culturas como Bantu, Congo e Angola generalizando com as Yorùbá e Djedje, isso não existe, afinal no Brasil são culturas distintas, no máximo uma Angola que chega a cultua Orixás (Yorùbá), mas  isso está sendo corrigido entre os sacerdotes que estão definindo corretamente o que cultuam em suas casas.

As fontes do escritor foram muito controversas e este livro possui erros gravíssimos, que deveriam ser reconstruídos, antecipando que os brasileiros irão aprender errados os assuntos que foram maus colocados nesta obra.

Note – Òrìsànlá ou Obàtálá foi o primeiro ser criado, assim conta os Ìtàn Yorùbá, sendo que Ọlọ́run, apesar  de o chamarem de Olódúmarè ou Olodumarê, desconheço chamarem de Olodunmaré (sendo que a letra é não seria correto na língua Yorùbá), e Olodun deve ser um grupo de afoxé, que não teria  origem nesta divindade...

Orixás do Orun ao Ayê
Autor: Alex Mir, Caio Majdo, Omar Viñole
Editora: Marco Zero
N. de páginas:978-85-213-1675-6
ISBN:78

A voz dos Òrìsà Afrosul

Erick Wolff8

19/07/2011

Hoje eu adquiri um CD, enviado por Silver dono da Web Rádio Atabaques, responsável pela distribuição e divulgação da obra do Mestre Borel, acredito que seja um dos Alagbè de maior destaque na cultura Afrosul, hoje eu percebi o por que... Afinal ele se preocupou de aproximar ao máximo a entonação das letras e palavras do Yorùbá, num Nação Afro-brasileira onde o dialeto usado é um Yorùbá arcaico e deformado, dado pelos anos e adulteração natural da falta do domínio da língua pelos brasileiros.

Devo frisar que, ao ouvi-lo foi fácil entender quando ele deseja expressar uma palavra ou outra, já que o Yorùbá possui várias entonações de uma mesma palavra, onde gera significados diferentes e muda totalmente o conceito da palavra, claro que depois de mais de cem anos de uma cultura fundada no Brasil sem a ajuda linguística dos Africanos, muito se perdeu fazendo com que muitos Orin (cantigas) perdessem seu sentido e ou significado, restando muito pouco do original e tornando-se impossível traduzir, uma perda cultura sem igual infelizmente.

Pena que não posso postar trechos do CD, mas posso afirmar que foi um dos melhores que já ouvi entre os Alagbè do Sul, e entendo hoje o porque o Itaú Cultural gravou a sua voz eternizando o seu trabalho para o Brasil, infelizmente demorou tanto para chegar às minhas mãos, pois seria muito interessante poder conhece-lo.

No entanto fica aqui a minha homenagem ao Alagbè Mestre Borel e a sua voz.  

Web Rádio Atabaques – www.radioatabaques.com.br (qualquer interessado poderá encontrar o CD Sirè de Oyò e Ijesá - Atabaque's Records - para comprar neste site).

Mestre Borel, morreu no dia 04 de julho de 2011, em Porto Alegre, aos 85 anos, Ele foi um destacado Alagbè OmoSàngó iniciado na Nação Batuque Afrosul.

Mãe África: Três Rodas de Resistência Negra

A União de Negros pela Igualdade – UNEGRO, entidade do Movimento Negro Brasileiro, suprapartidária, pluriracial e plurireligiosa, busca estabelecer parcerias estratégicas com organizações civis e governamentais comprometidas com a luta contra o racismo, preconceito, discriminação e intolerâncias correlatas.

Convida à todos para o evento “Mãe África: Três Rodas de Resistência Negra”, que ira ocorrer no dia 17 de julho de 2011 das 9h00 às 16h00, na Quadra  G.R.C.S.E.S. UNIDOS DO PERUCHE Av. Ordem e Progresso, 1.061 - Próximo a Ponte do Limão - São Paulo/SP.
A atividade tem como meta o encontro das rodas de capoeira, das religiões de matriz africana e afrobrasileira, e das rodas de samba, tendo assim uma amostra da contribuição da população negra na cultura nacional e na formação da brasilidade. Para este 4º. Encontro, “As Três Rodas de Resistência Negra” se coloca como um veículo contra a desinformação, preconceito e discriminação que pesam sobre as manifestações culturais de origem africana.

Certo de poder contar com a valiosa presença, renovamos os nossos protestos estima e consideração.

COORDENAÇÃO SÃO PAULO
União de Negros pela Igualdade - UNEGRO

Carta para a comunidade da Parada do Orgulho LGBT

Foto da exposição.

Por Erick Wolff8

20/06/2011

Um evento voltado para o público GLSBT está a cada dia mais perdendo sua referencia hoje eu recebi um e-mail, da prefeitura, informando que no Espaço de convivência da Secretaria de Participação e Parceria - SMPP será decorado com imagens alusivas a comunidade negra apoiando a campanha da ONU contra o racismo.


Nada contra a exposição, ao contrário disso, eu apoio e incentivo, porem não na Parada Gay, onde  o foco deveria ser os problemas  atuais.


O tema que não tem nada haver com a comunidade GLSBT, tomando espaço daqueles que deveriam trabalhar pautas e assuntos tão corriqueiros numa cidade grande, que é a falta de  atenção para a classe mais discriminada no Brasil que são os integrantes da classe GLSBT, independente da etnia, sexo, classe social e raça, que por sua vez não possuem apoio e ou atenção, ou melhor só chamam atenção quando apanham, morrem ou solicitam o direito à sua dignidade.


Tenho certeza de que este evento cairia muito bem em qualquer momento do calendário brasileiro, então porque justamente na Parada Gay? Somente pela carona oportunista e ou porque a Parada Gay não possui conteudo e ou interesse em promover substância para a população Brasileira, no maior evento Gay do mundo?


Falar sobre intolerância racial, não é falar sobre os problemas que os Gays sofrem no dia-a-dia, é jogar para de baixo do tapete as dificuldades e preconceitos que os mesmos sofrem a cada momento, claro que depois de um padre ir à rede nacional, no Fautão, criticar o homossexualismo uma semana antes, será que a comunidade GLSBT se contenta pela hipocrisia brasileira?


Não será a hora da comunidade GLSBT começar a  fazer algo por eles mesmo, sabendo que a sociedade não possui interesse algum em fazer algo por estas pessoas? Comecem a pensar e produzir algo, exigir da sociedade respeito e atenção, afinal você não é apenas um voto e ou uma fonte de imposto a ser pago a cada segundo, exija daqueles que você votou o que você necessita, mas saiba o que realmente você tem necessidade para não fazer ninguém perder tempo. E se uma igreja lhe repudia vire as costas para ela, você não precisa de uma igreja que lhe trata como uma aberração, você  necessita de um Deus justo sem preconceitos que lhe  aceite como você é, afinal se você nasceu assim, foi porque o único Deus existente  lhe fez  assim.

Chief Aikulola Fawehinmi e o Òkúta no Ilé-Orí

Por Erick Wolff8

São Paulo 09/06/2011

Outro dia chegou até as minhas mãos uma conversa entre o escritor Luiz L. Marins e o Chief Aikulola Fawehinmi, que por sinal de um conteúdo ímpar, por isso fiz questão de registrar este conteúdo para que todos tenham acesso.

Chief Aikulola Fawehinmi possui conhecimento básico da língua portuguesa e espanhol, por isso tenho certeza que será mais adequado publicar o e-mail.

• Luiz L. Marins - 20-02-2011
  No puedo escribir en español, así que me perdone porque yo estoy usando un traductor digital.
  Mi nombre es Luiz L. Marins y empecé en el rito de Orisanla Batuque, una especie de estado de la religión afro-brasileño de Rio Grande do Sul, Brasil. Candomblé no es, por cierto, es muy diferente.
  En primer lugar, gracias por su artículo sobre las diferencias de religión tradicional Yoruba, y les pido su paciencia y su amabilidad de responder a dos preguntas que son sin duda muy grande en Brasil.
  1) En la tierra de Yoruba, todos deben haber comenzado en adoxu orisha o iniciaciones no están utilizando adoxu orisha?
  2) Ile Ori en Yoruba, ha piedra?
  Estoy muy agradecido si usted puede contestar,
  Muy àse y la salud.
  Luiz L. Marins
  http://luizmarins.wordpress.com/afro

O escritor Luiz L. Marins, pertence a Nação Batuque e foi iniciado para Òòsàálá segundo a tradição Afrosul. E desejando abrir um contato com o Chief Aikulola Fawehinmi, enviou este e-mail com alguns pontos que estamos estudando na Revista Olórun.

• Gbawoniyi Awo of Osogboland - 20-02-2011
  hola luiz.  no hay problema.  tal vez puedes escribir en portugues por que tambien entiendo un poco o bastante, dependiendo del nivel del profundidad del portugues.
  la primera pregunta que hiciste no la entendi muy bien.  y por eso no la contesto.  pero si lo escribes en portugues la podre entender.
  para la segunda pregunta....no, ile ori en tierra yoruba no lleva piedra.  es mas, los fundamentos de cada orisa aveces son totalmente diferentes para nosotros.  hay muchas deidades para nosotros que no tienen piedras como parte de su fundamento.  puedo mencionar algunos que no llevan piedra para nosotros de la tradicion orisa de africa occidental:  egungun, orisanla, orisa aje, ori, yemoo, mole, elegbaa hecho de barro, ifa, osoosi, aganju, olokun, osanyin, etc.

Muito interessante ver que segundo a tradição Yorùbá, as divinidades citadas são diferentes da cultuadas na maioria das casas aquí no Brasil.

• Luiz - Àse Awo, - 20-02-2011
  Muito obrigado por responder.
  No ritual do batuque não se costuma fazer adoxu, nem raspar os cabelos.
  No batuque, o Ile-Ori também não leva ota, mas algumas nações do candomblé estão fazendo ile-ori com ota, a maioria afirma que é tradição iorubá.
  Se desejar conhecer um pouco do batuque (que não é candomblé), por favor, veja aqui:
  http://www.xapana.com.br
  http://www.oxum.com.br
  As suas informações são importantes, e se pudesse escrever algo sobre estas questões, poderíamos publicar em nossa revista virtual, aqui > http://www.olorun.com.br  ... respeitando os seus direitos autorais.
  Ilera !
  No aguardo,

Segue a reposta do Chief Aikulola Fawehinmi;

• ola.  estou interessado em conhecer mais sobre o batuque só pra ter um melhor entendiment
  Mas na tradicao orisa de africa ocidental e preciso fazer a iniciacao de idosu para se consagrar em orisanla.  somente alguns sacerdotes de alto rango nao tem que fazer porque pertenecem a certas casas onde tem o ase do orisa no seu corpo por heranca.  para estas pessoas se faz uma cerimonia de instalacao de xefe com titulo para faze-los o sacerdotes principais.  mas para o resto do mundo, precisam idosu.
  

Na conversa eles falavam sobre iniciação, contando com o fator de que algumas  nações não chegam a  raspar e não dão Adósù, segundo o Chief Aikulola Fawehinmi, todo Elégún necessita levar Adósù para que seja consagrado. Porem ele mesmo afirma que alguns sacerdotes não precisam serem Adósù, claro aqueles que não passam pelo transe, e vai além, para aqueles que tenha uma ligação direta com a divindade também não precisa, ou seja, a regra é para os Ocidentais que por sua vez eles consideram sem ligação alguma com o Òrìsà, sendo que a mesma não se estende a todos africanos.

• e certo que ile ori nao tem pedra.

Ao perguntar sobre o Ilé-Orí na Tradição Yorùbá,  se deveria ou não conter Òkúta, ele foi muito claro, que não tem e que não faz parte do mesmo.

• mas nao por isso vai pensar que o "iba ori" do brasil e igual ao ile ori de nos de orisa da nigeria.  sao bastante diferentes tambem.  se e pedra que poem dentro do "iba ori" no brasil, isso nao que cuestao de nos.  e uma das praticas do brasil que nao pertenece a nos, mas se respeita.

Claro que ele foi gentil ao afirmar que o Òkúta é um costume brasileiro e que em momento algum tem ligação com a Tradição Yorùbá, desvinculando assim o ritual deles com o nosso, tipo – Se querem por, põe, mas não diga que isso tem origem com a África, que não tem...-   É importante que os que estão sendo iniciados saibam que o que está sendo feito, pode ser feito, porem não faz parte da tradição Yorùbá.

Achar alguma coisa qualquer um pode, inventar fundamentos e ou reinventar tradições qualquer um pode, porem responder pela cultura e a tradição Yorùbá, poucos podem, o  Chief Aikulola Fawehinmi, é um deles que possui autoridade e voz para fazer, por isso achei interessante e necessário postar este material para que todas tenham conhecimento da riqueza que chegou à minhas mãos.

Erick Wolff8 - Bàbálòrìsà de Òsàálá, dirigente da Ilé-ọba Óbokún Àṣẹ Nàgó'Kọbi, fundada em 05 de junho de 1990.
Chief Aikulola Fawehinmi, Gbawoniyi Awo of Osogbo
Yoruba priest of West African Orisa Tradition
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