Ibeji

Dhadar Faseyi

In Facebook

29/09/2014

 

O povo Iorubá acredita que gêmeos são pessoas especiais. Na cultura tradicional Iorubá, quando nascem gêmeos, os pais visitam um babalaô/ babalorixá, para descobrir seus desejos.

 

O gêmeo que nasce primeiro chama-se Taiwo, que significa, “a primeira que chegou no mundo”, e a segunda chama-se Kehinde, que quer dizer, “a última pessoa que chegou no mundo”. Dizem que Kehinde envia Taiwo para ver como é a vida na Terra, e dizer para Kehinde se é boa.

 

Portanto, Taiwo vem como enviado de Kehinde, e torna-se a primeira criança a nascer. Ele se comunica com Kehinde espiritualmente, dizendo se a vida aqui será boa ou não. A resposta determina se Kehinde vai nascer vivo ou natimorto. Ambos retornam para onde vieram, se a resposta do Taiwo não for boa o suficiente para os dois viverem juntos.

 

Os iorubás dizem que Kehinde é o mais velho dos gêmeos apesar de ser o último a nascer, porque ele enviou Taiwo. Kehinde é, portanto, referido como omokehindegbegbon, que significa a criança que veio por último torna-se o mais velho.

 

Que Orixá Ibeji esteja sempre com a gente e nos dê muito axé.

MÉDIUM DE INCORPORAÇÃO CONSCIENTE

Luiz L. Marins
Setembro de 2014

Não existe incorporação consciente. Quem está incorporado, não tem consciência de nada.

O médium de incorporação que tudo vê, tudo escuta, e lembra-se de tudo depois do transe, simplesmente não está incorporado, está irradiado. Ilude a si, e pensa enganar aos outros. Isto se chama animismo. W.W. Matta e Silva já falava sobre isto nos 60/70.

Médiuns conscientes são os videntes, os psicógrafos, os clariaudientes ...

Sim, existem médiuns de incorporação semi consciente, mas estes são muito diferentes dos chamados conscientes, pois não se recordam de nada depois do transe, embora durante este possam ter alguns flashs do que ocorre.

Babas, Iyas e Médiuns. Sejam honestos com vocês mesmos, revejam seus conceitos. Se for o caso, parem de exercer uma mediunidade que nunca tiveram. Tenho certeza que serão mais felizes, pois tirarão um peso de suas consciências.

Desculpem a franqueza, mas é necessário.

O Caráter e o Afro-religioso.

Por Bàbá Erick Óbokún
24/06/14

Atualmente na comunidade Afro-brasileira, está se falando muito sobre o caráter, porem acreditamos que muitos ainda não conseguiram visualizar em sua mente, do que se trata o bom caráter. Por isso, que vale tentar ajudar a entender melhor o que é o bom caráter, principalmente para aqueles que pertencem a cultura Yorùbá. Iremos ilustrar;

"O que é Caráter:

Caráter é um conjunto de características e traços relativos à maneira de agir e de reagir de um indivíduo ou de um grupo. É um feitio moral. É a firmeza e coerência de atitudes.

O conjunto das qualidades e defeitos de uma pessoa é que vão determinar a sua conduta e a sua moralidade, o seu caráter. Os seus valores e firmeza moral definem a coerência das suas ações, do seu procedimento e comportamento.

Uma pessoa conhecida como "sem caráter" ou "mau caráter", geralmente é qualificada como desonesta, pois não apresenta firmeza de princípios ou de moral. Por outro lado, uma pessoa "de caráter" é alguém com formação moral sólida e incontestável.

O caráter quando é forte, não se deixa levar por alguma proposta de uma via mais fácil para a realização de algo. Mesmo se naquele momento parece ser o melhor caminho a seguir, é o caráter que vai determinar a escolha do indivíduo.

"A caráter" é uma expressão que significa conforme a época e ao lugar, rigorosamente como a moda deve ser.

Caráter também pode ser uma marca ou sinal gravado em uma superfície, como uma letra. Ex: Ele não entendeu nada porque não consegue ler caracteres chineses." (fonte -http://www.significados.com.br/carater/)

Acima fizemos uma pequena demonstração do que é Caráter, porem o que isso importa, e por que é tão falado atualmente? Justamente sobre isso que quero tentar demostrar para que as pessoas entendam a real necessidade de cultuar o bom caráter, numa religião a qual se dá muito valor à verdade!

Para um iniciado, o bom caráter lhe ajuda a estar afinado com a sua divindade e Orí, Orí engloba tudo que for pessoal para aquela pessoa, que se encontra no òrun. Se aquele indivíduo não cultua o bom caráter, a sua vida ou melhor falando o seu destino começará a sofrer conflitos, em conseguencia do mal caráter, pois ele terá dificuldade em viver a verdade, envolvido nas mentiras que cria.

Aprendemos a ser quem somos com os nossos mais velhos, seguimos os seus exemplos, e os imitamos, claro que o estudo e o aprendizado é algo que lhe ajudará muito, porem uma boa parte lhe é dado como um àse, que lhe acompanhará para sempre, cabe a pessoa manter este àse com bons pensamentos e uma vida equilibrada e sadia.

O pensamento claro e sadio lhe ajudará muito, ser um adorador da verdade lhe ajudará a caminhar por caminhos aos quais, mesmo quando levantarem falso contra você, a verdade será a sua aliada e os mentirosos cairão, por que, a "verdade" é única não tem meia verdade e ou uma verdade inventada.... Para isso existe a "mentira" que não é sadia, que muitas vezes quer confundir com a verdade e enganar inocentes.

E para o sacerdote, o por que é importante o Bom Caráter?

Os seus seguidores irão imita-lo, e irão carregar o seu àse, por isso, que a boa conduta, bons pensamentos e viver a verdade lhe fará um bom exemplo, não importando o quanto doa a verdade, ela deve ser cultuada e cultivada dentro de cada um.

Sabemos que muitas vezes a verdade dói e machuca, e nem todos estão preparados para a verdade, contudo aprender a aceitar a verdade e procurar a verdade, faz parte do amadurecimento e da sua ascensão para a evolução pessoal e comunitária.

Evoluir e crescer, é um ato de valentia numa sociedade a qual talvez não esteja pronta para ver a verdade, onde a maioria prefere estar na sua zona de conforto e manter o que aprendeu, sem querer olhar para a frente com medo de descobrir que o que conhece pode ser que não esteja de acordo com a verdade, afinal não existe uma verdade pessoal, inventada apenas para aquela pessoa. Por isso, por mais que doa, devemos procurar caminhar para frente nunca para trás, mesmo que esta jornada seja cansativa e solitária, devemos aos que virão a oportunidade de aprender e ter o seu exemplo.

Então por que o caráter deve ser avaliado pelo indivíduo constantemente?

Por que somos humanos e erramos constantemente, não basta deletar alguém, bloquear ou expulsar da sua vida, só por que esta pessoa pode lhe causar transtorno ou por que lhe mostrou algo ao qual você errou,  seja valente e maduro e reconheça seu erro e o concerte, afinal é para isso, que estamos evoluindo, aprender e consertar nossos erros.

E se tem duvidas sobre o que aquela pessoa fala, procure mais fontes, estude e tenha conteúdo para debater, trabalhe limpo e honesto, a sua vida será mais linda e você poderá ser feliz.... Pense, quem sabe seja por isso que sofra tanto.


Boa semana.

PAÍS DIOLA

Senegal 

País Diola

Bosques sagrados, boekin e costumes históricos como salvaguarda cultural

Casamance, região do sul do Senegal, é um território de valores íntimos, iluminado por sua riqueza cultural e pela vivacidade de suas tradições. A capital Ziguinchor foi, no século XVII, um grande centro de comércio português e ainda preserva alguns prédios da arquitetura colonial. A fauna local é distinguida pela grande diversidade de aves, que se destacam no cenário que mistura mangues e baobás. Mas não é a arquitetura ou a natureza que prevalecem como símbolo da região. Encaixada entre Gâmbia e Guiné-Bissau e dividida pelo rio homônimo, Casamance é marcada pela preservação das mais antigas culturas, sendo o atual coração de grandes reinos. É ali que se encontra o País Diola.

A origem do povo Diola é pouco conhecida, uma vez que a história da comunidade é considerada confidencial, conservada a sete chaves pelos seus guardiões, que fazem questão de preservar a tradição em segredo. A sociedade ocupa a região da Baixa Casamance, território que abrange toda parte sul do rio, e é conhecida e respeitada por ter conseguido fazer prevalecer sua estrutura fundamental, perpetuar antigas normas e manter vivos os numerosos costumes locais. Em um país onde 95% da população incorporou o islamismo ou o cristianismo como principal crença, a cultura Diola é marcada pela salvaguarda do animismo e suas tradições e crenças endógenas do continente africano.

O rei fica instalado no vilarejo de Oussoye e desempenha papéis econômicos, sociais e religiosos na sociedade Diola. Entre suas funções principais está a justiça, sendo o encarregado de solucionar intrigas e problemas sociais, aconselhando os envolvidos e podendo até punir os responsáveis. Ainda, dono de grandes terras de arroz, o Rei Sibulumbaï Diédhiou explica que ele é incumbido de empregar em seu cultivo parte da população e que o arroz colhido deve ser divido entre as comunidades. Ele enfatiza ainda que as terras pertencem àquele que ocupa o cargo e não ao indivíduo e por isso devem ser utilizados em função do povo.

“Quando um rei está bem é porque a população está bem. É um círculo vicioso”, aponta o Diédhiou ao comentar que um rei pode perder o cargo se a população estiver insatisfeita. Ele ainda explica que na cultura Diola o reinado não funciona como uma dinastia e que quando um líder morre ou é deposto, existem três famílias que possuem o poder de decidir o novo encarregado. “Outro membro da família do antigo até pode ser escolhido, mas nunca o filho”, deixa claro o líder, que faz questões de receber os visitantes, sejam turistas ou não. Sibulumbaï Diédhiou acredita que é essencial esclarecer as dúvidas da população sobre seu reinado e sobre as tradições Diola. E para não deixar mal entendidos, prefere ele mesmo responder aos questionamentos.

As três famílias, além da escolha do rei, possuem outras importantes funções na sociedade, como a guarda de alguns espíritos. Pierre Diatta faz parte de uma delas. É um grande conhecedor das histórias e tradições de sua cultura, qualidade exigida pela família. Ele explica que apesar da incidência no país ser o oposto, na região de Casamance 90% da população é considerada animista. “Mas são apenas números. Na verdade, toda população do Senegal carrega seus valores tradicionais e a maioria ainda participa dos rituais mais importantes. O que existe na África não é um ou outro, mas sim um forte sincretismo religioso. A diferença aqui em Casamance é que somos exclusivamente animistas”.

Os animistas Diola acreditam que a energia cósmica, também conhecida como energia vital, mora em todas as coisas, sejam animais ou materiais. Acreditam também na existência de inúmeros espíritos, conhecidos como boekin, que moram e transitam pelas casas, vilarejos, plantações de arroz e bosques. Os intermediários da conexão entre os humanos e os boekin são os Oeyi, influentes figuras do domínio espiritual que junto ao rei, são responsáveis por definirem as obrigações e deveres dos cidadãos, por manter a ordem e a moral e, antes de tudo, por manter a paz. A conexão com os espíritos pode acontecer de diferentes formas: em rituais sagrados, em cerimônias tradicionais ou grandes comemorações.

Pierre Diatta explica que cada espírito tem o seu lugar e cada um é responsável por uma função específica na sociedade. “Tem o boekin da floresta, tem o da família que fica no fundo da casa, tem o boekin da fecundidade que é exclusivo das mulheres etc. Os maiores e mais importantes são protegidos e guardados por uma das três famílias”. O responsável por guardar o principal boekin de Oussoye é o pai de Pierre. Nas cerimônias de conexão, ele obrigatoriamente deve estar presente, escutando todos que buscam a ajuda do boekin. “Os pedidos são na maioria das vezes relacionados à saúde, fertilidade, bons estudos, justiça, proteção e trabalho, podendo ser tanto um problema pessoal e individual quanto um social”, completa o filho.

Normalmente na cerimônia é trazido como oferenda ao boekin galinhas, cabra ou porco e vinho de palma, suco da palmeira que chega a ter 4 a 5% de teor alcoólico quando fermentado por mais de dois dias. Alguns espíritos aparecem mais constantemente, outros são mais raros e alguns só aparecem no principal evento da cultura Diola, o Boukout, um ritual de passagem realizado no bosque sagrado, que marca a saída da adolescência para idade adulta. Quando é o período da cerimônia, todos os jovens não iniciados são encaminhados para o bosque, onde passam semanas ou meses.

No entanto, não há periodicidade certa para a realização do Boukout, que pode demorar até 30 anos para acontecer. E quando esse é o caso, os não iniciados, mesmo os mais velhos, não podem nem casar e nem ter filhos, pois são vistos pela sociedade como adolescentes. O que acontece no bosque sagrado é outro segredo guardado a sete chaves. “O que se passa lá a gente não pode contar, mas posso dizer que é uma experiência, sobretudo de educação, trabalho e ética”, explica Pierre. Formando a estrutura da sociedade e movendo o motor cultural da região, bosques sagrados, boekin, reinados e costumes históricos fazem do país Diola uma das principais e mais ricas tradições da África Ocidental.

Mapa do País Diola

Fonte - http://www.afreaka.com.br/pais-diola

O LÓROGÚN UM RITUAL REMANESCENTE DA ESCRAVIDÃO.

Por Bàbálòrìṣà Erick Oxalá

19/04

Revisado e aumentado em 03/04/2021

O Ritual de mandar os òrìṣà  para a guerra, no período da Quaresma, sabemos que é costume de algumas famílias do Batuque Afro-gaúcho, fechar o Yàrá-òrìṣà (quarto de òrìṣà) assim que chega o Carnaval, ficando o período da Quaresma sem sacrifícios e restringe ao máximo as iniciações, neste período não há  toques nem festas religiosas, por isso, não há iniciações, claro que nem uma iniciação está vinculada a toque, porem o tambor anuncia festas decorrentes de iniciações.

Entre estas familias do Batuque do R. S., se dedicam a rituais chamadas de Missa do Égún, um ritual vinculado aos ancestrais e antepassados que são homenageados neste período. Quando não estão dedicados a rituais de Égún (culto aos restos mortais dos antepassados) ele se voltam para os trabalhos com Exú e Pomba-Giras, entidades que trabalham para proteção ou demanda dos templos. 

Este período entre o Carnaval e a Páscoa Cristã, é chamado por alguns de Lórogún, um costume que foi adquirido do Candomblé, assim como narra Beniste, em seu livro Ọ̀run Àiyé.

• [...] O Lórogún é uma cerimónia que marca a paralisação das atividades do Candomblé, e que coincide propositadamente com o período da Quaresma católica. É realizado após o Carnaval, com o Ṣiré Ògún - brincadeira de guerra, numa simulação de luta entre duas alas previamente escolhidas. A ala em que primeiro se manifestar o òrìṣà será a vencedora. O Lórogún é a motivação para o descanso dos componentes do Candomblé. [...] (p. 332)

E reforçado o Lórogún, em outro livro, As águas de OXALÁ, o autor detalha melhor este ritual do Candomblé.

• [...] O Lórogún é um ritual que se realiza no primeiro domingo após o Carnaval. Literalmente, Orò - ritual, Ogun - guerra, batalha que revive a ida dos òrìṣà para a guerra com uma representação de batalha entre dois grupos que se enfrentam: o exercito de Ṣàngó, carregando uma bandeira vermelha, e o de Òṣàlá, carregando um estandarte branco. Não há sacrifícios, somente comidas secas. No período em que os òrìṣà estão ausentes, o Candomblé paralisa suas atividades, só terminando em 29 de junho, quando Ṣàngó retorna para a sua festa. Somente a oferenda do Àmàlá é mantida todas as quartas-feiras. Trata-se de um resquício do período constrangedor da escravidão, quando os senhores dos engenhos não permitiam aos negros dançarem no decorrer da Semana Santa. Deveriam mostrar tristeza, mesmo contra a vontade. (o grifo é nosso)
• Durante este período apenas um òrìṣà permanece na Casa para tomar conta dela e dos filhos. O jogo é quem determina, a cada ano, qual será o òrìṣà. Durante este período fica na casa de Ṣàngó um recipiente com grande quantidade de pipoca com a função de garantir a paz na casa. Quando Ṣàngó retorna, ela deve ser despachada. 
• Para a realização deste ritual, que se inicia, geralmente, às 19 horas, portanto mais cedo, primeiramente faz-se uma procissão passando-se pelas Casas de todos os òrìṣà, como se fosse uma viagem por toda a cidade. terminada a caminhada, segue-se para o Barracão  formando-se lá duas alas, uma à esquerda e outra à direta. O exercito de Ṣàngó, com todos usando roupas vermelhas e brancas, e a mais velha do grupo empunhando o estandarte vermelho; o de Òṣàlá, da mesma forma, porém, vestido com roupas brancas e a mais velha do grupo empunhando o andor de Òṣàlá. A função de Òṣàlá é apaziguar as disputas. Todos são enfeitados com folhas de samambaia, em formato de coroa para as mulheres e folhas de tiracolo para os homens. Trata-se de um ritual muito alegre, com todos em suas posições, e alguns cânticos são entoados:
• Olórògun olórògun.
• Elémasa sá o
• Olórògun e jẹ wa pá ìwà
• Olórògun pá
• Elémasa sá o
• Olórògun e jẹ wa pá ìwà
• Akaja
• Lógún masa
• Ọlọ́wọ
• Bẹru já [...](p. 158 á 159)

No Batuque do R.S. os antigos diziam que no período da Quaresma as divindades iriam para a guerra, vejam como segue o ritual e conceitos empregados neste período; 

Na semana do Carnaval algumas famílias do Batuque do R.S., fecham o Yàrá-òrìṣà, da mesma forma que procede em cerimonias fúnebres, esvaziando as quartinhas e apagando as velas, neste período o templo fica com suas atividades encerradas. Aproveitando este tempo ao qual as quartinhas estarão vazias, são dietas as devidas manutenções de pintura, e assim permanecem secas durante toda a Quaresma, acreditando que neste período as divindades foram para  a guerra, por isso, não há toques, nem iniciações, nem mesmo consulta através dos búzios ou Ebọ para as divindades. Assim ficando  até a Sexta-Feira Santa, a qual os iniciados do templo se reúnem no mesmo para preparar os àṣẹ e comidas de òrìṣà para o Sábado de Aleluia, para o retorno das divindades. Enquanto os templos preparam uma limpeza espiritual usando determinadas divindades, para passar nas  pessoas e no templo. Após a limpeza espiritual, enchem as quartinhas novamente e lavam os olhos com algodão e água sagrada da quartinha de Òòṣàálá, simbolizando a retirada de qualquer magia e ou feitiço que possa prejudicar a visão dos sacerdotes e ou dos iniciados em seu oráculo ou rituais.

Enfim o tambor inicia uma sessão de cantigas para chamada dos òrìṣà, acredita-se que é Xapanã, quem traz as divindades da guerra de volta para o templo.

Conforme citamos acima, nem todas as famílias praticam o ritual de enviar os òrìṣà para a guerra, no período da Quaresma, há templos que não fecham os Yàrá-òrìṣà,  seguindo com as atividades normalmente neste período, ficando livres para praticar a religião sem preceitos ou restrições, seguem dois exemplos de famílias e raízes diferentes;

Bàbálòrìṣà Lucas Prates, Ilê Oxalá e Cacique 7 Montanhas, iniciado por Henrique de Ògún, Nação Batuque, Raiz Ijeṣà. Porto Alegre, Brasil.

Ìyáòrìṣà Patricia Nievas, Reyno Africano Oṣala, 14 años de aprontamento com, Nação Batuque, Raiz Jeje-Ijeṣà, iniciada por Tinancia de Osala (Igba e), Leopoldo de Ianza (igba e), Jorge Veradi Ti Sango, Buenos Aires, Argentina.

O sacerdote Luisinho de De Adiola, relata que a mãe dele com mais de 99 anos de idade, nunca enviou seus orixás para "guerra". 

((4) Facebook)

Considerações finais

Como puderam observar, o Lórogún, de origem escrava imposto pelos senhores do engenho, praticada pelas casas de Candomblé, não possuem nem uma similaridade com os ritual praticado pelo Batuque do R.S.

Sabemos que nem todas famílias do Batuque do R. S., fecham o seu Yàrá-òrìṣà neste período, da mesma forma que o Lórogún, no Candomblé, não tem sido divulgado. 

Se divindades se afastam da terra, segundo narram estas famílias do Batuque R.S., quando enviam os òrìṣà para a guerra, e só voltam no Sábado de Aleluia as 11 horas da manhã, numa cerimonia  que Xapanã os trazem da guerra. Devemos considerar que sem òrìṣà, não há o jogo de búzios e os serviços religiosos deveriam parar, afinal seria um período ao qual o mundo estaria sem a presença destas divindades, e até mesmo para aqueles iniciados suas divindades não estariam com eles. Por isso, é um período de muita vigília e segurança para preservar o bem estar  espiritual familiar.

Notem que o Sábado de Aleluia, é o único dia ao qual estas famílias aceitam que as divindades possam chegar durante o dia, pois acreditam que o òrìṣà só chega a noite, com exceção dos serões de cortes, que geralmente começa na madrugada e terminam de cortar para Òòṣàálá, já com o sol claro e as  divindades ainda no mundo.

As demais famílias do Batuque, que não seguem o Lórogún, praticam seus rituais normalmente, dão toques e fazem iniciações  sem encerrar atividades na Quaresma ou Semana Santa, sem dar atenção aos rituais Católicos. 

Quanto ao ritual do Lórogún, nas atividades do Candomblé, não temos mais relatos da pratica, eu acredito que poucos templos ainda o pratiquem.

Bibliografia 

BENISTE, José. Ọ̀run Àiyé, O encontro entre dois mundos. Editora Bertrand Brasil, 1997.

BENISTE, José. As águas de OXALÁ, ÀWỌN OMI ÒṢÀLÁ. Editora Bertrand Brasil

Revisado e aumentado em 09/04/2023

Conformes a nossa publicação (2014),  este relato da Iyalorixá do candomblé Paola Ferreira, ilustra os costumes e tradições remanescentes do candomblé:

"Há 30 anos atrás eu com 15 anos era levada por minha irmã Claudia Maria e sua tia dona Cecília na casa daquele que viria a ser meu pai de santo, Manoel de Xangô, de Petrópolis ( aquele que foi induzido a se iniciar em 9 Orixás numa das primeiras casas RTY do Brasil) mas isso é outra história rs , continuando....

Sexta feira santa, da paixão, tínhamos que madrugar na casa, tomávamos axé, abriamos curas, comíamos com Oxalá,bebíamos vinho moscatel preparado por ele, vestiamos branco e comíamos peixe e de sobremesa cangica, tudo feito com muito amor e tudo muito saboroso( meu pai era cozinheiro).

SINCRETISMO PURO mas de intenções verdadeiras, reunia pessoas de muita fé,e todo esse ato religioso ajudou a me formar dentro do culto aos Orixas e como pessoa, eu aprendi a ver além do que se fazia, do que estava explícito e entendi que precisava conhecer e passar por essas coisas tão nossa, tão do Brasil !

Obrigada meu pai, quanta saudade do senhor, quantas sextas feiras da paixão passamos juntos, reunidos pela fé!

Hoje o meu primeiro prato de peixe é de cangica foi pra ele."

 

Link https://www.facebook.com/story.php?story_fbid=pfbid0bZ8sjCMcrk2Arv6t1bDctAHWJ7UQcMcrYZUNrRYREkQnU4PZP8mh8SjKDvzpueoKl&id=1172666909&sfnsn=wiwspwa&mibextid=VhDh1V 

POR QUE O BATUQUE R.S. É CONSIDERADO UMA NAÇÃO, COM RAÍZES ADJACENTES?

Por Bàbálòrìṣà Erick Óbokún

17/04/2014

Revisado e aumentado em 01/10/2021

O QUE É UMA NAÇÃO

As religiões de matriz africana são formadas por grupos religiosos, cada um com as suas divindades, costumes, rituais e idioma. Nas religiões afro-brasileiras identificamos grupos étnicos e religiosos por costumes, idioma e ou rituais, notem que além do Batuque do R.S., existem outras Nações afro-brasileiras, como Banto, Fons e etc...

• Nação é a reunião de pessoas, geralmente do mesmo grupo étnico, que falam o mesmo idioma e tem os mesmos costumes, formando assim, um povo. Uma nação se mantém  unida pelos hábitos, tradições, religião, língua e consciência nacional. (Fonte - http://www.significados.com.br/nacao)

Para saber mais sobre Nações afro-brasileiras, sugerimos este artigo, link - NAÇÕES RELIGIOSAS AFRO-BRASILEIRAS NÃO SÃO NAÇÕES POLÍTICAS AFRICANAS 

SOBRE OS IORÙBÁS

Sabemos que os Yorùbá cultuam as divindades Òrìṣà que a sua origem pertence a este grupo religioso, porem há possibilidade de outras etnias cultuarem orixá, no entanto o orixá será sempre uma divindade Yorùbá. No entanto, assim como ocorreu com alguns orixás, passaram ser cultuados pelos Fon. Saber o que cultua é saber quem é perante a sua sociedade.

Apesar dos Sacerdotes do Batuque terem recebido em seus rituais alguns Vòdún, porem importante que seja esclarecido que cultuados nos costumes e ritos Yorùbá. Não temos conhecimento nem referencia alguma de nem um nKissi (divindade Banto), na tradição do Batuque. Assim como desconhecemos qualquer vínculo com os rituais Banto e seu idioma, para que possamos dizer que em qualquer momento houve uma influencia desta raça e religião, pois sabemos que os Banto não cultuam Ṣàngó muito menos cultuam Orí, Bọrí, Òrìṣà ou qualquer outro ritual Yorùbá.

BATUQUE DO RIO GRANDE DO SUL

Origem - Yorùbá com uma leve influencia Jeje; 
Idioma -  Yorùbá;
Raízes que subdividem este grupo religioso - Kànbína, Ijeṣa, Ọ̀yọ́ e Jeje. Agora todo mundo irá pensar que cada raiz religiosa possui seu Idioma Natal e cultua divindades diferentes... Então não é bem assim que funciona, por mais que tente aproximar de cada Nação, se os Jeje (Batuque) deixarem de cantar as cantigas no mesmo Idioma e seguir outra rituais, ele deixará de ser Batuque, formando uma nova Nação, assim com a Kànbína, que acreditamos que não tenha nada haver com Banto, afinal sabemos que os Banto não cultuam Ori nem mesmo Òrìṣà, por isso, que pedimos que leiam com atenção para que entendam que apesar dos nomes serem muito semelhantes, a estrutura religiosa está ligada aos rituais da Nação Batuque R.S., sem que estas raízes se distanciem da matriz.

Tocam em tambores na mão, com a possibilidade da raiz usar o Aquidavi um instrumento Yorùbá.

DIVINDADES CULTUADAS ENTRE OS BATUQUEIROS

Bara 

Ogum

Oya

Xango

Odé 
Otim

Obá

Ossanhe

Xapanã

Oxum

Iemanja

Oxala

Sabemos que o Candomblé se destaca justamente por receber várias Nações em sua estrutura, no entanto cada uma destas Nações possui os elementos necessários para se destacar, podendo haver até raízes como ocorre com a Nação Batuque R.S., em sua estrutura social. Observe;

CANDOMBLÉ

NAÇÃO ANGOLA

Origem -  Angola, Moçambique, Zaire Congo; 
Idioma - kimbundo, umbundu e kikongo; 
Raízes que subdividem este grupo religioso - Tumbajussara, Tumbassi, Bate-Folha, e etc.. (estas raízes da Nação Banto seguem com as mesmas divindades, rituais, idioma, cantigas e sequência de roda, mudando muito pouco entre si). 
Tocam na mão, sem Aquidavi (varetas usadas para tocar as atabaques).

DIVINDADES CULTUADAS ENTRE OS BANTOS

Lembaraganga
Kajanjá
Kanbaranqueje
Matamba
Kaitumbá
Dandalunda
Bombojira/aluvaiá
Mucumbe
Kassumbenca
Angoromea
Wunje
Yombe
Catendê
Kitembu
Zumbarandá
Kafundeji

NAÇÃO JEJE 

Importante registrar que não há registro até o momento de nenhuma nação, povo ou localidade denominada Jeje em nenhum local da África, a palavra jeje é usada para denominar estrangeiros, ou seja, os brasileiros são todos jeje (estrangeiros) para os fon e para os povos da África. 

Origem - Dahomey grupo étnico fon, ewe, fanti, ashanti, mina; 
Idioma -  Ewe, Fon e Mina;
Raízes que subdividem este grupo religioso - Mina Jeje, Jeje Mahi, Mana Jeje e etc. (As raízes seguem os mesmos rituais, muda-se muito pouco, o idioma é o mesmo praticado em cada raiz, tal qual as cantigas e culto a divindades).
Tocam em tambores ou atabaques na mão, sem Aquidavi.

DIVINDADES CULTUADAS ENTRE OS JEJES

Mahwú 
lissa
Xapanã
sapaktá
envioso
abé
abotó
Aziri
Odin 
elegbá
gú
obessem
hoho - to bossa
geledê
neossum
loko
anbiocô
ajagun

NAÇÃO KETU

Origem - Yorùbá;
Idioma - Yorùbá;
Raízes que subdividem a Nação Ketu, não existe, porem podemos encontrar Nações como os Nàgó Xambá, Nàgó Egbá, e etc... que fazem parte do grupo étnico e são muito semelhantes a Ketu, o que não quer dizer que sejam Ketu, pois seus rituais os distancia desta Nação. 
A Nação Ketu toca no aquidavi, uma vareta preparada para os rituais. Os Nàgó tocam em Tambores.

DIVINDADES CULTUADAS ENTRE OS NAGÔ

Òòṣàálá
Obaluaiyê
Ṣàngó
Ọya
Yemọnjá
Òṣùn
Èṣù

Ògún

Oṣumarè

Ibeji
Eégun
Òsanyìn
Iroko
Nanã Burukun

Logun Ede

Obá(entre outros)

CONSIDERAÇÕES FINAIS 

Note que a Nação Batuque não carrega divindades Banto, se existiu, se perdeu, e não existem registros. Observamos que as divindades Fon, já vieram aculturadas pelos Yorùbá. Desta forma, o Batuque possui elementos como iniciações, divindades e rituais dos Nagô, e não possui elemento, suficientes para distinção de nações, como visto pelos exemplos do Candomblé. 

É possível que a Nação Batuque R.S., e suas raízes tenha recebido influências de outros povos, no entanto, o que prevalece nos seus rituais continua a ser a cultura Yorùbá.