ATUPA OLUJUMERINDINLOGUN OSOGBO

31/08/2018

Como descrito por Awoyinfa Elebuibon, e me foi dito por esse Awo, eu queria juntar as duas histórias para que elas pudessem se complementar umas às outras.

Uma é sobre a história da Atupa Olujumerdinlogun, também conhecida como 16 lâmpadas de Osogbo, e outra, como ela chegou a Osogbo, estado de Osun, na Nigéria. Penso que estarei fazendo um elogio.

Foto de OLAWOYIN Edris Busayo Acessado em 03/08/2018

https://pbs.twimg.com/media/CqJcpoTW8AAkL3i.jpg

Esta é uma imagem da Atupa Olojumerindinlogun (lâmpada de 16 fases), está situada em Osogbo e é um dos ritos e cultura a serem observados durante o festival anual Osun Osogbo. Anualmente, o Ataoja (rei) dança as batidas de Aran e as canções do Babalawo, ele dançará ao redor da lâmpada três vezes e ele terá pelo menos uma hora de descanso depois de uma rodada, a lâmpada será derrubada e o fogo será completamente queimado. imediatamente após a terceira rodada e enquanto isso, durante as danças, ele deve estar orando por todos e, além disso, todos têm o direito de estar orando também, pois a base e função da lâmpada é para ser orada.

Os ritos da lâmpada começaram assim:

“Quando meu avô Ogunolutimehin (K'Awo rere ojenimore), estava fundando Osogbo, ele encontrou o rio Osun, e encontrou também alguns Iwin (espíritos da floresta) dançando ao redor da lâmpada.  Ele pegou a lâmpada deles e trouxe para Osogbo.

Naquela época Osogbo não tinha nome, e para encurtar a história, Osun deu a Osogbo o nome de Osogbo significando: Oso-Igbo.

Ogunolutimehin, naqueles dias, entrou no rio de Osun para negociar com Iya, para determinar o que deve ser feito pelos habitantes de Osogbo para ganhar a proteção de Iya e conhecer os ritos anuais a serem implementados para a prosperidade e gerenciamento de Osogbo. Assim, o Atupa Olojumerindinlogun tornou-se parte daqueles ritos.”

Então a razão pela qual eu estou compartilhando esta história é para nos alertar sobre a bondade de Osun e para nos esclarecer mais sobre Iya e também para sabermos o que fazer no Ojo Olojumerindinlogun (dia da lâmpada 16) ... que é simplesmente orar por proteção e tudo o que precisarmos de Osun, e também nos alertar de fraudadores e mentirosos que possam dizer que a lâmpada pode ser feita para alguém ou um grupo de pessoas, porque eles querem ter um festival de Osun.

A lâmpada de 16 partes, Atupa Olojumerindinlogun, não pode ser feita pelo humano;  ela é apenas uma). May Osun sempre proteger e estar com todos nós. Ore Yeye Osun O !!!

Durante as festividades realizadas em Osogbo para Osun, orei e fiz oferendas a Osun aqui em minha casa em Nova York. No entanto, senti que não sabia muito sobre a história de Osogbo, a não ser uma breve história das 16 lâmpadas Atupa Olujumerindinlogun, contadas por Awoyinfa Elebuibon, um parente do pai fundador de Osogbo. Ele e eu conversamos no facebook sobre assuntos acadêmicos, etc. no passado, mas já faz algum tempo desde então. Eu estava ansioso para saber mais sobre esse lugar maravilhoso que visitei uma vez. Eu reuni alguma coragem e humildemente pergunto a Awoyinfa Elebuibon se ele poderia compartilhar um breve relato da história. Para minha surpresa, ele disse que sim, e perguntou se eu seria tão gentil em compartilhá-lo. Sinto-me honrado e humilde para compartilhar sua história:

UMA BREVE HISTÓRIA DE OSOGBO

Por: Awoyinfa Elebuibon

“Dois grandes e poderosos caçadores, guerreiros chamados Ogunolutimehin e Olarooye deixaram a antiga cidade de Oyo no curso de fundar sua própria cidade e domínio porque eles são tão poderosos que eles acreditam que podem governar por um reino e defender sua cidade.

Eles deixaram Oyo e chegaram a Ipo Ile, onde se estabeleceram durante anos. Agora chega a um tempo em que há escassez de água em Ipo-Ile e todos continuam procurando água. Ogunolutimehin, que por acaso é um caçador muito ativo, estava em sua temporada de caça (eles podem deixar sua cidade por até 2 anos ou mais) já começaram sua aventura de caça antes que a escassez chegue ao seu momento mais árido,

Durante sua temporada de caça, Ogunolutimehin, encontrou o rio Osun, ainda sem saber que ela é o rio Osun. Ele então passou a morar perto do rio com sua família, e quando ouviu as terríveis notícias sobre a condição de seu amigo e seu povo, ele viajou para Ipo-Ile para convocar seu povo, e eles depois se estabeleceram perto deste rio salva-vidas. Depois de se estabelecerem por alguns anos, sua população começou a aumentar e a área ribeirinha começou a ficar mais povoada e mais densa.

Foi durante esse período que Ogunolutimehin trouxe o Atupa Olujumerindinlogun aka, as 16 lâmpadas, para a vila, ele coletou a lâmpada de algum espírito da floresta, em seguida, realizou alguns rituais para apaziguar os espíritos. Ele recolheu a lâmpada, por causa do seu significado e importância.

Enquanto ele está caçando e se defendendo para a aldeia, seu amigo Larooye governa a aldeia.

As pessoas estão sempre presentes ao longo do rio, elas vão cozinhar, tomar banho e lavar. Uma noite infeliz, devido ao descuido de alguém que estava cozinhando ao lado de uma árvore, em um local que tornou-se costume cozinhar, não apagou o fogo depois de cozinhar, e mais tarde naquela noite, a árvore se queimou, e caiu no rio .... então Osun gritou:

Oso Igbo! Aje Igbo!

Gbogbo Ikoko Aro mi leti danu!

Feiticeiro da floresta! Bruxa da Floresta!

Você derramou todos os meus potes de tintura!

A palavra continua ecoando e ficando mais alta até que todos na vila acordem, e se elas forem para o rio depois, as pessoas se afogam, ou o rio começa a ferver e fica difícil para as pessoas as salvarem.

Todos os atos irregulares acima, do rio, fazem com que Timehin (Ogunolutimehin) entre na água espiritualmente para se comunicar com Osun, e Osun também deu-lhes algumas regras para que permanecessem para ganhar sua proteção.

Algumas das regras são:

•       que as pessoas da cidade recém-chamada Osogbo (derivada de Oso-Igbo) ficarão a alguma distância do rio (e é isso que leva a criação de Osun Grove)

•          e alguns rituais devem ser realizados anualmente, incluindo Osun Festival de Osogbo, e todas as outras festividades

Os festivais ainda estão sendo mantidos até hoje na antiga cidade de Osogbo, e têm seus vários significados, e sempre que há problemas dentro da cidade de Osogbo, Osun sempre defende as pessoas que ela chama de “seus filhos”.

Obrigado pela leitura.

Ire o!

Transcrição e adaptação de: Luiz L. Marins -  www.luizlmarins.com.br Acessado em 01/09/2018

Disponível em: INTERNET, Facebook, Página pessoal de Ifatunmise Efunloa Adesanya Awoyade:

https://www.facebook.com/groups/oponifa/permalink/1651134348348881/

Tradução digital Google revisada. Pode conter erros gramaticais.

DIFERENÇAS ENTRE OS MINKISI (plural de Nkisi) DAS CULTURAS E TRADIÇÕES BANTO E OS ORIXÁS (Orixás) DA CULTURA E TRADIÇÃO NAGÔ YORUBÁ.

Tata Kiretauã

tatetokiretauangola@hotmail.com

Publicado no site Webnode

2010

Mostrarei as diferenças que existem entre Nkisi e Orisá, além das diferenças comuns, normais como tradições, culturas, costumes, cultos e fundamentos religiosos, línguas e as diferenças geográficas que existem entre as regiões (países) dos povos Banto e Nagô/Yorubá no grande continente Africano.

Além dessas citadas acima, existem também as diferenças diretas entre as Divindades Nkisi e Orixás, que falarei à seguir. Primeiro falarei sobre os Minkisi (Mahamba - Divindades) da cultura e tradição religiosa dos povos banto, pois será a base do tema.

OS POVOS BANTOS

Os povos bantos de uma maneira geral, cultuam suas Divindades (Mahamba) de uma forma mais simples e natural, que se difere de outros povos, pois as Divindades adoradas, louvadas e cultuadas pelos banto são os próprios elementos da natureza, ou seja, a própria Divina Natureza.

As Divindades em seu estado natural, na própria natureza (estado bruto) são chamadas de Hamba (plural Mahamba) até serem, através de rezas (Jingorosi) e fundamentos (Kitungu) trazidas para o nosso meio, para serem iniciadas na cabeça (mutuê) do filho (mona) e no assentamento (kuxikama//kunda), onde a mesma será cultuada e seu filho nascerá novamente para ela, fazendo-se uma concentração e ligação direta de energias entre o filho e o assentamento de sua Hamba (Nkisi ou Inkisi).

No processo de iniciação, essa Hamba passará a ser conhecida e cultuada como Nkisi, pois não está mais em seu estado bruto, natural... já está ligada ao seu filho iniciado para ela (muzenza) e no assentamento onde estará ligada através de todo o processo de fundamento (Kitungu) e obrigação (Mbebe) que foi destinado e elaborado naquele recipiente (assentamento = Kunda), também na cabeça (mutuê) e no corpo (mukutu) do filho (mona ou muana) .

As Divindades Banto não tiveram passagem pela Terra e nem tão pouco forma humana, são a própria natureza com seus elementos como a chuva, o barro, a terra, as folhas, as pedras, a pedra de ferro, a pedra de raio, as raízes das plantas, as plantas, o vento, o fogo, o raio, o ar, as fontes naturais de água, as nascentes de água, as mudanças naturais de temperatura e de clima, a água, o mar, a larva vulcânica, e etc. (o grifo é do transcritor)

As línguas faladas pelos povos banto são muitas, mas no Brasil as que mais tiveram destaque nas Jinzo (casas) religiosas de tradição Kongo Ngola e Ngola são o Kikongo, originária dos povos Bakongo da região do Kongo (Congo) e o Kimbundu, originária dos povos da região de Ngola (Angola), principalmente acima do Rio Kuanza (Cuanza), ao redor de Luanda.

Falarei também das outras línguas e seus respectivos domínios territoriais, como por exemplo: 

Ajaua (Moçambique, Malauí e Zimbábue), 

Bemba (Zâmbia), 

Kuanhama (Sudoeste Africano-Angola, Namíbia), 

Ganguela (Fronteira leste de Angola, oeste de Zâmbia), 

Iaka (Zaire-Kuango, Casai), 

Língala (Congo, antigo Zaire e outras áreas da África central), 

Makua (Moçambique, entre o Rovuma e a Lurio), 

Nhungue (Moçambique), 

Nianja (Moçambique, Malauí, Zimbábue), 

Kioko e Luvate (Chokwe, Leste de Angola), 

Suaíle (Tanzânia, Zanzibar, Moçambique), 

Sutho (África do Sul), 

Tonga (Moçambique, Zimbábue), 

Umbundu (abaixo do rio Kuanza, principalmente na região de Benguela),

Shona (Moçambique, Zimbábue e Botsuana),

Zulu (África do Sul, Botsuana) 

e outras....

AS NAÇÕES CONGO E ANGOLA NO BRASIL

As nações Congo Angola e Angola no Brasil, em termos religiosos, ficaram por muito tempo com a influência do culto Nagô/Yorubá, falo principalmente das casas que não são matrizes ou que não derivam das mesmas. 

Chamamos essas casas que não se ramificam das casas matrizes tradicionais, de "candomblé de beco" sem tradição e sem casa matriz para seguir, praticando em sua grande maioria, um culto alicerçado em muitas misturas, falando línguas diferentes e cultuando Divindades de povos diferentes, uma tremenda "misturéba", gerando dessa forma, um culto superficial, sem identidade, trazendo dúvidas e questionamentos para seus filhos e adeptos.

O berço da religião dos povos bantos no Brasil é a cidade de Salvador-BA, pois foi lá que nasceram, foram fundadas as primeiras três jinzo-(casas) matrizes, de tradição Banto, porém de raízes diferentes!

Falarei apenas da casa ou raiz da qual faço parte, ou seja, a Mansu Bandukenke-Bate Folha, localizada no bairro da mata escura em Salvador, fundada em 1916, pelo sr. Manoel Bernardino da Paixão, Tata Ampumandezu.

Em 04/12/1929, Tata Ampumandezu inicia seu Rianga (primeiro filho), Sr. João Correia de Mello (Lesenge). Em janeiro de 1938, já como Tata, Lesenge migra para o Rio de Janeiro e lá no ano de 1941, funda a grande inzo Kupapa Unsaba. Após seu falecimento no ano de 1970, a grande Ndenji (raiz) Kupapa Unsaba, recebe como matriarca no ano de 1972, Mam'etu Mabeji, que graças a Nzambi, continua firme no comando da grande Ndanji (raiz)!

A Mbutu (nação) Congo Angola ou Angola de origem Banto, têm suas próprias tradições, costumes e culturas. Entre elas, comidas (makuria), instrumentos de culto, língua (dimi), roupagens e vestimentas próprias, tanto para os filhos como para as Divindades.

O adjá, instrumento de chamada através de seu som, pertence à cultura Nagô. O nosso instrumento de chamada através de som é o Kaxixi, chocalho cerimonial feito de coco ou cabaça com sementes e favas dentro, que produz um som menos agudo que o adjá nagô. (o grifo é do transcritor)

Por isso, meus irmãos e irmãs digo que são culturas e tradições muito diferentes e não há possibilidade alguma do culto das duas nações em uma única inzo (casa).

A nação Nagô Yorubá - Ketu, cultua seus Orixás de uma forma mais “humanizada”, pois seus deuses em algum momento de suas existências, tiveram passagem na Terra em forma humana, muitas vezes vistos ou imaginados como heróis, com suas lendas e histórias.

Sua língua é o yorubá, e a maioria dos negros Nagô que chegaram ao Brasil, vinham principalmente de Benin, hoje Daomé.

Seus Orixás se vestem com roupas e paramentos de muita beleza e exuberância, com seus adês, filás, coroas, espelhos, armas e indumentárias de extrema beleza, bem diferente dos Minkisi Banto, pois suas vestimentas são confeccionadas com panos mais simples e menos chamativos, com indumentárias naturais, como favas, cabaças, ervas, chifres de animais e etc.

As armas são feitas de madeira, pois o culto aos Minkisi antecedem a descoberta do ferroe as chapas de latões e alumínios, dispensando o uso de materiais que não sejam de origem natural. Nessa questão, afirmo que, não são todas as jinzo (casas) de tradição, que fazem uso desses elementos naturais. Deixo claro que, algumas situações escritas por mim nesse texto, são praticadas apenas em África banto, e não se tornaram tradição em nosso país.

Kukula mu kiri kia Nzambi!

(Crescer na verdade de Deus!)

Tuasakidila Nzambi!

(Deus seja louvado!

Tata Kiretauã, Internet, Webnode. Acessado em 25/08/2018. Disponível em:

https://tatakiretaua.webnode.com.br/materias/diferen%C3%A7as%20entre%20os%20minkisi%20%28plural%20de%20nkisi%29%20das%20culturas%20e%20tradi%C3%A7%C3%B5es%20banto%20e%20os%20orixas%20%28Orixás%29%20da%20cultura%20e%20tradi%C3%A7%C3%A3o%20nago%20yoruba-/

Transcrição e adaptação: Luiz L. Marins –www.luizlmarins.com.br

HOMENAGEM A WALDEMAR ANTONIO DOS SANTOS!

Por Pimentel Bàbá Marcos Èsù 

24/08/2018

Patrono e fundador da tradição Kànbína do Batuque do R.S

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QUEM FOI WALDEMAR

Waldemar é o patrono e fundador da Raiz religiosa Kànbína. Teria nascido em 24 de agosto de 1883, em solo brasileiro, sabemos que Waldemar, era filho de Pedro dos Santos e Maximiliana dos Santos. Faleceu dia 15 de setembro, de 1935 aos 52 anos.

Por complicações do coma, causado pela diabetes. Deixando a viúva Ottilia Tavares dos Santos e os filhos Antonio (21 anos), Manoel (16 anos) e Nair com (6 anos).

Filho de escravos, ele nasceu livre, pois a lei nº 2.040, lei do ventre livre, de 28 de setembro de 1871, que liberou as crianças nascidas de pais escravos, e, mais tarde quando ele estava com cinco anos, veio a Lei Áurea, Lei Imperial nº 3.353, sancionada em 13 de maio de 1888, extinguindo a escravidão.

Waldemar deu início a uma tradição, que pode perpetuar a tradição Ioruba no R.S., alinhada e bem estruturada com muitos conceitos que encontramos até hoje na Matriz Ioruba, sendo filho de Sàngó Agodo, Waldemar uniu fundamentos das atuais tradições por meados de 1930, dando início a Kànbína que atualmente agrega iniciados em todo o Brasil e outros países da América do Sul. (fonte: A Entronização do Aláààfin e sua conservação na Kànbína", revista Olórun numero 18, www.olorun.com.br)

Na Kànbína tradição Nàgó Yorùbá do Batuque do R.S., homenagearmos o seu fundador Waldemar Antônio dos Santos, ao qual cultuamos a sua memória (iránti) no Ibókú (Ilé-ìbó-akú = casa de Adoração aos mortos).

Sabemos que a função de um Eégún (falecido) é proteger e orientar a Ebí (família) religiosa, e deve ser consultado sempre que necessário.

Fonte - https://www.facebook.com/babamarcos.esu/posts/339629630108893

IFA NÃO SE EQUIVOCA, MAS OS BABALAWOS SIM.

A Iyanifa Odugbemi (abaixo) fala da morte do Araba de Ile Ife, e da leitura equivocada (segundo ela) do odu Oke Itase para o ano de 2018, que teria previsto vida longa para o Araba, que veio a falecer 59 dias depois.

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 Ultimamente he dejado de escribir en este muro por razones de fuerza mayor...Y, es por mi salud que ha estado muy quebrantada en los últimos meses... Pero, mi Babá Ifá, el ARABA OLUISESE AGBAYE DE ILÉ-IFÉ, ha muerto repentinamente, y creo que esta es una hora en la cual debo romper mi silencio...sobre todo en honor a él, porque creo que alguien debe hablar, alguien debe decir la verdad de lo que se ha visto claramente por parte de TODOS...Y, porque mi Padre Espiritual -al márgen de nuestras domesticas diferencias-, merece que se digan algunas verdades para conocimiento de todos... Por lo tanto, lo que sigue a continuación 'ES MI MODESTA Y HUMILDE OPINIÓN...! Creo es el mejor homenaje que puedo hacerle a ADISA AWORENI AWOYEMI MAKORANWALE (¡o le sinmi ni alaafia!).

En la 'LETRA DEL AÑO 2018' proclamada durante 'EL FESTIVAL MUNDIAL DE IFA' celebrado en 'OKE TASE ILE IFÁ AGBAYE' (Templo Mundial de Ifá) de Ilé-Ifé, Nigeria, los días 2 y 3 de junio de 2018, ante la presencia de cientos de participantes, sobre todo de muchos de esos Babalawos yorubas 'de renombre', sabemos que el Odu-Ifá 'prescrito presuntamente por Ifá para el mundo, fue ATEKA IRÉ (Irete-Ika), acompañado por la profecía 'IRÉ AYA' (Bendición de esposa)...

Lamentablemente este Odu-Ifá (ATEKA-IRÉ) fue interpretado por los Babalawos yorubas encargados de extraerlo e interpretarlo de una manera NEGLIGENTE, ABSURDA y ERRÁTICA, además de ser una interpretación cargada de 'EFECTOS POZOS' (comodines que se adaptan a cualquier circunstancia), al hablar de: 

• 'muchos Irè's para todos'; 
• 'que se debe ser humilde'; 
• 'que los jovenes que hayan ofendido a sus jefes deberian buscar el perdón de dicho jefe'; 
• 'que lo que se haya prometido debe ser cumplido'... 
• ¡QUE EL ARABA AGBAYE DE ILÉ-IFÉ VIVIRÍA MUCHO TIEMPO...! 
• 'Que el Awò Olodu Merindinlogun (los sacerdotes mayores del Templo de Oke Tase de Ifé) deberían ser transparentes en sus tratos y sobre todo estar unidos'; 'que los seguidores de Ifá deben encargarse de sus destinos'; 
• 'que muchos niños naceran este año'; 
• 'que los devotos de Ifá no deberían beber en exceso'; 
• 'que cuidemos lo que decimos en un momento de enaltecimiento'; 
• 'que las parejas casadas veran problemas en su relación este año'; 
• 'que no debemos mentir'; 
• 'cuidar bien a nuestros hijos'... 

y así un grupusculo de manidos consejos más dignos de adolescentes, que provenientes de una deidad yoruba...

Y, me pregunto: ¿estas son las palabras de Ifá para el mundo...? ¡Por favor, que venga Orunmila y vea esto...! ¿Cómo es posible que entre tantos 'Babalawos yorubas presuntamente eminentes' (sin contar los que en el mundo occidental se han hecho eco de esta disparatada adivinación), hayan permitido que se hiciese una interpretación tan burda y disparatada del Odu ATEKA IRÉ...

Casi el 90% de las prescripciones que han hecho de este Odu-Ifá SON SIMPLES CONSEJOS TAN ELEMENTALES que resultan ser una ofensa para la inteligencia de todos los seguidores de La Religión de Ifá en el mundo... ¡porque son los mismos consejos que nuestros padres nos dan a todos cuando somos niños y adolescentes...! ¿Cómo se les ocurre poner en boca de Orunmila palabras tan simples e intrascendentes, tan poco dignas de una deidad de la cual todos esperamos tanto...? ¿Están locos o se hacen los locos los Babalawos que osaron decir toda esta sarta de disparates...?

Pero lo peor... dijeron, ¡QUE EL ARABA AGBAYE DE ILÉ-IFÉ VIVIRÍA MUCHO TIEMPO...!, Y, apenas transcurridos 59 días después de esa 'presunta predicción de Ifá', ¡SE MUERE EL ARABÁ AGBAYÉ...!

¿Qué pasó...? ¿Cómo fue que Ifá no vaticinó esta pérdida tan importante para el mundo...? ¿O, fue que simplemente Orunmila no le habló absolutamente nada a ninguno de los presentes en la susodicha ceremonia...?

!Si me preguntaran mi opinión yo humildemente respondería que Ifá no le habló a ninguno de los Babalawos yorubas y occidentales presentes en la solemne y rimbombante ceremonia de LETRA DEL AÑO de Ilé-Ifé, la cual ya se ha convertido en un circo del comercio religioso...! Así de simple, así de fácil, ¡porque no tiene otra explicación los sucedido...!

Ante esta evidente realidad debemos preguntarnos TODOS... 

¿POR QUÉ IFÁ NO ANUNCIÓ DE LA EMINENTE PARTIDA DEL ARABA AGBAYE HACIA ORUN...? ¿POR QUÉ, LEJOS DE ELLO DIJO QUE EL ARABA AGBAYE VIVIRÍA MUCHO TIEMPO...?

Sobre este acontecimiento podemos hacer análisis de todo tipo, llegar a cientos de conlusiones, podemos especular todo lo que querramos con lo sucedido...Pero, existe una sola conclusión dual de todo lo ocurrido:

¡Los Babalawos que hicieron esta interpretación del Odu ATEKA IRÉ deberían renunciar YA a sus sacerdocios para siempre, además de pedir perdón al mundo, porque han jugado con los sentimientos de un enorme pueblo religioso mundial seguidor de Ifá, el cual merece todo el respeto y consideración...y el no verse convertidos en víctimas de unos vulgares y engañadores agoreros de barrio disfrazados de dignos y sabios Babalawos yorubas, los cuales han demostrado con este desafortunado vaticinio ser unos simples charlatanes que con su actuación de han burlado de todos los seguidores de Ifá del mundo, amen de haber demostrado con ello la nula conexión que tienen con Orunmila... ¡Y, estos son los mismos superbabalawos yorubas que andan por el mundo vendiendo consagraciones y títulos de toda ralea...que triste!

Después de todo este desastre de La LETRA DEL AÑO 2018 DE ILÈ-IFÉ, todos debemos preguntarnos muy seriamente si verdaderamente esos Babalawos yorubas, -tanto quienes operaron el oráculo, como las decenas de cómplices presentes en esa nefasta, a la vez que rimbombante ceremonia-, cuentan con el verdadero apoyo y Asè de Orunmila... ¡Porque lo que se puso de manifiesto en esa LETRA DEL AÑO ha sido vergonzoso...!

No hay palabras para describir ese desatino, esa profanación, esa equivocación... ¡O, ese vulgar invento interpretativo, poniendo en boca de Orunmila 'palabras falsas y engañosas' que solo indícan la carencia total de Asè y la irresponsable osadía de Babalawos que se atrevieron a poner en boca de Orunmila palabras que muy lejos ha estado de pronunciar nuestra amada deidad...! 

¡PORQUE IFÁ NO SE EQUIVOCA...cuando quien le interpreta con Asè cuenta con el autentico aval y apoyo del cielo...y, esto no tiene discusión...! Esto lo saben los verdaderos Babalawos...

¿Cómo vamos a creer ahora en lo expuesto en esa simplista interpretación del Odu de LA LETRA DEL AÑO 2018 de Ilé-Ifé, cuando lejos de informarnos de la eminente pérdida del ARABA AGBAYE, se vaticinó una LARGA VIDA PARA ÉL...? ¡Esto parece una burla y un menoscabo a la inteligencia de todos nosotros los seguidores de Ifá en el mundo...!

Y, paradójicamente, estos mismos Babalawos yorubas, estos superadivinos y sabios que se hacen llamar sacerdotes de Ifá, son los mismos a los que se les pagan costosos pasajes y estancias en muchos países occidentales 

supuestamente para que les traigan bendiciones, Asè y conocimientos...los mismos por los que mucha gente se desvive por tirarse unas fotos con ellos que luego exhiben como valiosos trofeos... ¡

Por favor, muchos abran los ojos y pongan los pies en la tierra, que aquí tienen la realidad ante sus ojos...!

Es triste que en ese Odu de LETRA DEL AÑO 2018 DE ILÉ-IFÉ Orunmila no haya alertado al pueblo religioso mundial de la inminente caída y deceso del ARABA AGBAYE y con ello habernos dado la oportunidad -¡como hace con muchos!- de buscar y hacer las transformaciones necesarias para evitar la pérdida de este hombre... 

¡Es muy triste y desafortunado que semejante interpretación haya estado en manos de unos incapaces de ver lo que venía en breve, porque -tal vez- podría haberse evitado el fatal desenlace...!

Por eso digo que mi Padrino de Ifá, el ARABA OLUISESE AGBAYÉ, Adisa Aworeni Awoyemi Makoranwale, se ha ido al Orun por culpa de unos ciegos y falsos Babalawos que no fueron capaces de preveer lo que se nos venía a todos encima con la muerte temprana de tan importante y valiosa persona... 

Porque, tal vez, la fuerza unida de todos los Babalawos del mundo transformando ese mal augurio, hubiese evitado el desastre que nos ha sumido a todos en un mar de confusiones y de enorme tristeza.

Es por todo esto que digo, una y mil veces...: 'QUE IFÁ NUNCA SE EQUIVOCA...porque solo los Babalawos sin Asè y sin honor son los que lo hacen'... 

Por eso repito, una y mil veces más, que la negligencia de un grupo de incapaces e ignorantes Babalawos -¡sean éstos quienes sean!- evitó que pudiésemos -entre todos- trabajar en las transformaciones necesarias para evitar la partida de nuestro Arabá Agbayé...

Ahora que cada cual saque sus propias conclusiones, pues las mías ya están expuestas con total claridad, porque no podía quedarme callado -¡como lo han hecho todos hasta ahora!-, ante esta imperdonable negligencia que nos ha costado a todos perder al que -bien sea por la tradición o por las razones que hayan sido- hasta el 31 de julio de 2018 fuese `El Rey de Todos los Babalawos del mundo', nos haya gustado a algunos o no.

¡QUE EL ARABA AGBAYE DE ILÉ-IFÉ VIVIRÍA MUCHO TIEMPO...! Así dice -entre otros disparates- la fatídica LETRA DEL AÑÓ 2018 de Ilé-Ifé... ¡Esta es la mayor y más infame mentira que puede haberse puesto inescrupulosamente en boca de nuestro adorado y bien amado Orunmila por un grupo de farsantes y de falsos Babalawos yorubas que andan por el mundo de iluminados y sabios...! 

¡Así está nuestro mundo!

Por último, deseo expresarle al ARABÁ AGBAYÉ: 'Padre, le deseo un regreso tranquilo a Orun, así como que las consecuencias por sus imperfecciones y errores cometidos en la tierra, no le sean tan dolorosas, y que pronto sea redimido y perdonado por la eterna y grandiosa bondad de Olodumare'... Asè o!

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A publicação original pode ser encontrada aqui:

https://web.facebook.com/ChiefYnanifaFabukolaAworeniObdubemi/

Arole, Aremo e Adele

Luiz L. Marins

27/07/2018

A palavra ioruba àrólé (pronuncia-se arolê) quer dizer: “herdeiro, aquele que sucede o chefe da casa ou um posto oficial.”

A palavra ioruba àrèmo (pronuncia-se arémó) significa: “príncipe primogênito e futuro herdeiro do trono real”.

A palavra ioruba adèlé (pronuncia-se adelê) significa: “representante de uma pessoa, delegado; aquele que age em nome de outra pessoa; uma pessoa por uma casa na ausência de seu proprietário”.

Entretanto, no trato de sucessão real Ioruba, não é tão simples assim. Por isso, queremos registrar aqui a fala da Ioruba Rukayat Adelakun, que a ofereceu em uma postagem do grupo Òrìsà University, no Facebook (link abaixo), na qual esclarece um pouco mais sobre o significado de “àrólé”.

 Vejamos:

RUKAYAT ADELAKUN

“Na terra e cultura iorubá, o primogênito masculino de uma família é chamado de "àrólé".

A palavra àrólé não tem nada a ver com a realeza ou linhagem da família real. 

Todo filho primogênito macho de uma família é um "àrólé". Seu primeiro filho nascido macho é um àrólé.
 
O Aláàfin não pode ser um àrólé porque a primeira filha de Okanbi, que por acaso era neta de Oduduwa, era uma mulher. Os sete filhos de Okanbi eram três mulheres e quatro homens.

A primeira mulher é a mãe de Owu, e a primeira criança do sexo masculino é Orangun, que é, na verdade, o àrólé de Okanbi.
 
O único àrólé de Odùduwà é Okanbi, não o Ooni. O Aláààfin é o último filho nascido de Okanbi.

Um rei só terá UM “àrémo” (príncipe). Já que Aláààfin tem irmãos e irmãs mais velhos, ele não pode ser o Àrólé.

O Ooni Ifè não é biologicamente ligado a Odùduwà, que veio a ser o progenitor da raça Iorubá.

Ooni é um zelador, e na terra ioruba o nome é "Adèlé" um zelador dos deuses, porque ele era um adivinho para o Aláààfin, ele consultava os deuses (òrìsà) para o Aláààfin.

Se Ooni está chamando a si mesmo de "Àrólé Oduduwa", é apenas um auto intitulamento para si mesmo, porque, na verdade, representa o zelador dos deuses e dos santuários.

Seria melhor que ele fosse um “Adèlé” e não “Àrólé".

 Um exemplo “real” sobre adèlé, está no livro “A História dos Iorubas”, Samuel Johnson, que registra o mito de Oraniyan, então rei em Ilé Ifè, o qual, ao sair para lutar, deixa um representante em seu lugar para cuidar das obrigações religiosas chamado Adimu Ola, conhecido Omo Oluwo mi. (Ver link abaixo)


Referências: 

QUEM FOI O PRIMEIRO OONI IFE – Ile Axé Nagô Kóbi

https://iledeobokum.blogspot.com/2018/06/quem-foi-o-primeiro-ooni-ife.html

JOHNSON, Samuel. The History of the Yoruba, CMS, Lagos, 1921.