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terça-feira, 23 de agosto de 2022

ASSENTAMENTO DE NKISSI

Por Luiz Claudio

Postado em 22/08/2022 acessado em 23/08/2022 às 17:15

Esta postagem pertence ao Luiz Claudio e foi compartilhada pelo Chico Neto, na comunidade Nação Cabinda do RS, replicaremos algumas informações de relevância ao tema, segue: 



"Um nKissi não é enterrado, por que o seu fundamento é feito na natureza, ou, em sopeiras que ficam sobre quartilhões, chamados de porrão... para que sejam vestidos.... algumas vezes alguns fundamentos ficam dentro destes quartilhões."
(Tata Matamoride Ijoba Angola)


Transcrição de algumas respostas que completam a explicação do nKissi. 

Erick Wolff

Para quem não está familiarizado com o termo PORRÃO, se refere aos quartilhoes que são usados para confecção de um nKissi… estes quartilho és podem ser de barro ou louça variando conforme a origem do nKissi.

Erick Wolff
exemplo dos quartilhões, alguns chegam a quase um metro:

Erick Wolff

 Ilê Asé Igbomina o culto de nkissi não é semelhante ao culto de orixá, conforme o Matamoride informa que o nKissi é feito na terrina, e fica sobre o quartilhão (porrão), algumas vezes ficam alguns fundamentos dentro deste quartilhão, não tem nada a ver com as seguranças de orixá que são feitas no Batuque. 

Não podemos tomar como base a nossa cultura para entender a cultura dos outros.



Link - https://www.facebook.com/groups/1444295859135612   
Imagem comprobatória



segunda-feira, 21 de março de 2022

O BATUQUE PRESERVOU MUITO MAIS DA MATRIZ DO QUE PENSAVÁMOS XLIX

Por Erick Wolff de Oxalá

Postado em 10/03/2022, na comunidade - https://www.facebook.com/groups/1444295859135612 



NKISI É ORIXÁ?

Neste belo artigo Márcio Neto, integrante do Candomblé nos explica a diferença entre nKissi e Orixá.


Leia o artigo - https://iledeobokum.blogspot.com/2020/09/nkisi-e-orixa.html 







domingo, 27 de setembro de 2020

KAMUKA, KANBINA E O CONCEITO DE NAÇÃO

Por Erick Wolff de Oxalá
26/09/2020


Este texto tem por finalidade pontuar alguns conceitos de Nação, pois constantemente nos deparamos com textos que sugerem que a Kanbina e Kamuka sejam Banto, apenas pela semelhança do nome aos povos Banto. 

Recentemente, a página Ile Ase Igbomina, no Facebook, publicou na data de 09 de setembro de 2020, algumas considerações sobre Kamuka, que respeitosamente resenharemos neste artigo alguns tópicos.

Procuramos pontos concordantes mas não foi possível encontrar, ao qual o próprio autor informa que, não foi uma tarefa fácil, pois o autor pertence a outro segmento batuqueiro, e que pela dificuldade de informações pode ter cometido qualquer equivoco, assim relatado pelo Igbomina.

[...] tentar falar sobre este Orixá tão introspectivo não é uma tarefa das mais fáceis para mim tendo em vista que sou da Nação Ijexá [...]

Começaremos pontuando que, Paulo Tadeu, informa no seu livro "Quem é o orixá Xangô Kamucá da Nação Religiosa Cabinda?", que o patrono da Kanbina, pai Waldemar foi escolhido por Xangô (divindade ioruba) ainda no ventre." 

Assim, poderia ser uma divindade Banto, conforme também chegamos a pensar, um dia. 

Norton Correia registra em 1992, no seu primeiro livro O Batuque do Rio Grande do Sul, a palavra Cambini ou Cambina, o que, para aquela época era como os antigos a chamavam. 

Porém, com o tempo, Paulo Tadeu, sem qualquer estudo científico, informava para a sociedade religiosa do Batuque, que era totalmente errado e deveriam falar Cabinda. 

Nos trechos que destacaremos, faremos algumas resenhas sobre as divergências e questões apresentadas na página Ile Ase Igbomina:

1. [...] E o que sei é que Kamuká só seria cultuado na cabinda e que nenhuma outra nação deveria ou poderia cultuá-lo, pois esse Orixá é o do fundador dessa nação [...]

Segundo informações do escritor Paulo Tadeu, Kamuka sempre foi da Kanbina. Paulo Tadeu informa ainda que Pai Waldemar era de Xangô Agodô. Então, como explicaria Pai Waldermar ser conhecido como Waldemar do Kamuka?

O Xangô do Povo, na tradição do Batuque Oyo, tem a finalidade de proteger a comunidade,  e por isso seu local de culto era no pátio, mas nem por isso registramos algum relato de que Xangô do Povo foi ou é um Egun, mesmo por que, orixá não vira Egun, nem morre.

2. [...] O que sei também é que o assentamento desse Orixá é feito no balé, pois teria ele grande aproximação com eguns. Meu tio-avô carnal, Cláudio de Oxum Docô, falecido babalorixá de Cabinda me disse inclusive que nem devemos pronunciar esse nome (Kamuká) dentro de casa, pois poderia atrair algum tipo de mal, porém sou totalmente cético sobre isto.
Dizem ainda que Kamuká reside no cemitério, mais precisamente no forno (lugar onde se cremam os ossos) e que, por conta disso, se prestaria só ao dano [...] 

O conceito de que o assentamento de Kamuka é feito no igbale, que até pouco tempo comentavam, é um equivoco, pois conforme citamos acima, não há possibilidade de orixá ser egun, e no local de culto aos ancestrais do Batuque são cultuamos os mortos.

Existem registros que algumas famílias fazem uma segurança para Kamuka no meio do salão, o que em momento algum faria sentido ser um assentamento de egun, afinal o templo pertenceria a um orixá, o que seria inapropriado uma segurança no meio do salão para Kamuka caso fosse um egun, onde muitos fundamentos para orixá seriam feitos em cima desta segurança.
 
Xangô é uma divindade da etnia Ioruba, sabemos que os ioruba não enterram seus mortos no cemitério, mas no próprio quintal da casa, ou até mesmo, dentro de casa; por isso, na origem do culto a orixá, também não existe orixá do cemitério.
 
3. [...] pois esse Orixá é o do fundador dessa nação [...]  Esses são alguns dos motivos pelos quais não se dá cabeça de filhos para esse Orixá (que a essa altura me pergunto se é Orixá mesmo)[...] 

Notem neste trecho, primeiramente refere-se ao Pai Waldemar era de Kamuka e a seguir, informa não dá cabeça de filhos, fato que contradiz e ao mesmo tempo, sanciona, a fala do Paulo onde diz que o orixá de Pai Waldemar era Agodô.

4. [...] Por outro lado tenho minhas pesquisas históricas e o que encontrei é que, segundo Norton Corrêa, quem fundou a nação Cabinda em Porto Alegre foi um africano chamado Gululu.
No entanto a insistência dos descendentes de Cabinda em afirmar que o surgimento dessa nação se dá com o Esá (título que se dá a pais e mães-de-santo falecidos) Valdemar Antonio dos Santos, me leva a questionar se Gululu e Valdemar não seriam a mesma pessoa [...]

Conforme publicado no livro KANBINA, Origens ioruba e a continuidade no Batuque do RS, que Gululu é o Pai Antoninho da Oxum, filho de mãe Donga da Oxum, tradição Oyo, onde explica a Kamuka no pátio, assim como o Xangô do Povo herdado da Mãe Donga pelo Pai Antoninho.  Sobre os Banto e suas divindades, as fontes não foram informadas.

5. [...] Diferentemente das crenças bantus, na metafísica dos sudaneses para onde eles iam suas divindades e ancestrais os acompanhavam. Por isso, ao chegarem no Brasil, trouxeram consigo sua cultura religiosa. É bem provável que uma parte dos bantus também tenham migrado para a religião desses sudaneses cultuando os Orixás[..]

Cite ao menos um local no Brasil onde exista, comprovadamente, cultura religiosa tradicional de Cabinda.

6. [...] É possível que Gululu seja um desses africanos de origem bantu que aprendeu a cultura dos Orixás aqui no Brasil com sudaneses, mas resolveu fundar uma sociedade religiosa com negros originários da mesma região, batizando sua nação, então, de Cabinda [...] 

Qual seria a base para esta possibilidade do Gululu? Possibilidades, embora existam, não são provas irrefutáveis para nenhuma conclusão.

7. [...] Mas isso não explica o Kamuká no culto [...]

Talvez não explique por que esteja ignorando o conceito de Nação e etnia, por isso não o enxerga! veja a seguir;

8. [...] Existe em Angola - bem distante de Cabinda por sinal - uma etnia bantu denominada Mbundu/Kamuka (http://www.embaixadadeangola.org/cult…/linguas/l_mbunda.html) [...]

Sim existe, o que nos fez pensar nesta possibilidade. Porém, há uma grande distancia entre Cabinda, e Kamuka, que fica ao norte da republica do Congo. Observem os mapas:



No Zambia?
 

Neste mapa é possível ver a distancia da província Cabinda para Os Angola, inclusive:


9. [...] Isso não diz muito exceto que a origem do nome Kamuká, agora comprovadamente, é bantu [...]

Ainda que exista um local chamado Kamuka ao norte da Republica Popular do Congo, tal fato não embasa a tese que a Kambina do Batuque é um culto bantu.

Quer nos parecer que, aos investigadores que pesquisam sobre as nações afro-brasileiras, falta-lhes o embasamento do que é o CONCEITO DE NAÇÃO conforme já estudado pelos professor Vivaldo Costa Lima (UFBA).

Sobre este tema já produzimos um resumo aqui no blog. Sugerimos a leitura: NAÇÕES RELIGIOSAS AFRO-BRASILEIRAS NÃO SÃO NAÇÃO POLÍTICAS AFRICANAS

 

Assim, conforme o Conceito de Nação acima exposto, cujas leituras foram sugeridas acima, conceituar nações afro-brasileiras, no caso a Cambina, ou Cambini, ligando-a à Cabinda, na Africa, apenas pela semelhança do nome, não serve como base conclusiva. 

No exemplo abaixo, qual deles seria o correto?






 

 

 

10. [...] E se hipoteticamente Gululu for o nome africano de Valdemar já que os escravizados eram batizados com nomes ocidentais quando chegavam no Brasil? Daí a coisa começa a se encaixar. 

Segundo o escritor Paulo Tadeu, Waldemar teria nascido em agosto de 1883, no Brasil, sob a lei do ventre livre.

11. [...] Kamuká pode ser um Nkisi nsi, espírito ancestral ligado a um clã familiar. Esse espírito pode ser de um ente falecido que volta incorporado num descendente seu [...]

[...] Agora refletindo: se Valdemar (ou Gululu) cultuava Kamuká por que este era o Nkisi nsi de sua família, fica explicado o porquê de Kamuká não pegar mais filhos, nem de poder baixar em alguém. Por outro lado, também fica explicado do porquê desse “Orixá” ser cultuado próximo ou junto ao balé, pois na cosmogonia iorubá Kamuká seria um egun[...]


Esta possibilidade existe, pois segundo Paulo Tadeu, Waldemar era de Xangô, e não de Kamuka ... mas ainda que Kamuka seja "um espírito ancestral ligado a um clã" de sua, talvez, família banto do Congo, esta possibilidade não faz da nação Cambina um culto banto, mas antes, uma nação de culto Ioruba que cultuaria junto um ancestral/divindade banto, assim como as nações do batuque cultuam a divindade Sapata, sem serem rotuladas de nação "fon".
 

Como reflexão, imaginemos um oriental que tenha sido escolhido por Xangô para ser iniciado para ele, e ele venha se iniciar para Xangô; independente da etnia oriental de origem, ele praticará o culto ioruba de Xangô, sendo que sua origem oriental, em momento algum transformaria o culto de Xangô que ele agora pratica, em culto asiático.

 

CONSIDERAÇÕES FINAIS:

O que necessitamos no estudo da Kanbina e Kamuka é o conceito de Nação, por isso não é possível afirmar que Kamuka seja Banto, mas caso fosse, apenas por hipótese, isso não transforma a Kanbina em culto Banto, assim como Sapakta não transforma o Batuque em culto Fon.

Mesmo que pai Waldemar possa ser um descendente do povo Banto, ao adotar o orixaismo, ele estava praticando rituais e costumes dos povos iorubas e não Banto.  

Orixá não é egun, por isso, não deve ser cultuado como morto.

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     Imagens comprobatórias




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Após a publicação deste artigo em nosso blog, a publicação original do Ile Ase Igbomina 

foi realocada para outra página, também no Facebook, cujo link fornecemos abaixo:

https://www.facebook.com/fabio.oxala/posts/3400801473310350

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Links de trabalhos e artigos para estudo e possível referencia;


NKISI É ORIXÁ?




NAÇÕES RELIGIOSAS AFRO-BRASILEIRAS NÃO SÃO NAÇÕES POLÍTICAS AFRICANAS Erick Wolff


Livro 

KANBINA: ORIGENS IORUBÁ E CONTINUIDADE NO BATUQUE DO RS




sábado, 25 de agosto de 2018

DIFERENÇAS ENTRE OS MINKISI (plural de Nkisi) DAS CULTURAS E TRADIÇÕES BANTO E OS ORIXÁS (Orixás) DA CULTURA E TRADIÇÃO NAGÔ YORUBÁ.

Tata Kiretauã
Publicado no site Webnode
2010


Mostrarei as diferenças que existem entre Nkisi e Orisá, além das diferenças comuns, normais como tradições, culturas, costumes, cultos e fundamentos religiosos, línguas e as diferenças geográficas que existem entre as regiões (países) dos povos Banto e Nagô/Yorubá no grande continente Africano.
Além dessas citadas acima, existem também as diferenças diretas entre as Divindades Nkisi e Orixás, que falarei à seguir. Primeiro falarei sobre os Minkisi (Mahamba - Divindades) da cultura e tradição religiosa dos povos banto, pois será a base do tema.

OS POVOS BANTOS
Os povos bantos de uma maneira geral, cultuam suas Divindades (Mahamba) de uma forma mais simples e natural, que se difere de outros povos, pois as Divindades adoradas, louvadas e cultuadas pelos banto são os próprios elementos da natureza, ou seja, a própria Divina Natureza.
As Divindades em seu estado natural, na própria natureza (estado bruto) são chamadas de Hamba (plural Mahamba) até serem, através de rezas (Jingorosi) e fundamentos (Kitungu) trazidas para o nosso meio, para serem iniciadas na cabeça (mutuê) do filho (mona) e no assentamento (kuxikama//kunda), onde a mesma será cultuada e seu filho nascerá novamente para ela, fazendo-se uma concentração e ligação direta de energias entre o filho e o assentamento de sua Hamba (Nkisi ou Inkisi).
No processo de iniciação, essa Hamba passará a ser conhecida e cultuada como Nkisi, pois não está mais em seu estado bruto, natural... já está ligada ao seu filho iniciado para ela (muzenza) e no assentamento onde estará ligada através de todo o processo de fundamento (Kitungu) e obrigação (Mbebe) que foi destinado e elaborado naquele recipiente (assentamento = Kunda), também na cabeça (mutuê) e no corpo (mukutu) do filho (mona ou muana) .
As Divindades Banto não tiveram passagem pela Terra e nem tão pouco forma humana, são a própria natureza com seus elementos como a chuva, o barro, a terra, as folhas, as pedras, a pedra de ferro, a pedra de raio, as raízes das plantas, as plantas, o vento, o fogo, o raio, o ar, as fontes naturais de água, as nascentes de água, as mudanças naturais de temperatura e de clima, a água, o mar, a larva vulcânica, e etc. (o grifo é do transcritor)
As línguas faladas pelos povos banto são muitas, mas no Brasil as que mais tiveram destaque nas Jinzo (casas) religiosas de tradição Kongo Ngola e Ngola são o Kikongo, originária dos povos Bakongo da região do Kongo (Congo) e o Kimbundu, originária dos povos da região de Ngola (Angola), principalmente acima do Rio Kuanza (Cuanza), ao redor de Luanda.
Falarei também das outras línguas e seus respectivos domínios territoriais, como por exemplo: 
Ajaua (Moçambique, Malauí e Zimbábue), 
Bemba (Zâmbia), 
Kuanhama (Sudoeste Africano-Angola, Namíbia), 
Ganguela (Fronteira leste de Angola, oeste de Zâmbia), 
Iaka (Zaire-Kuango, Casai), 
Língala (Congo, antigo Zaire e outras áreas da África central), 
Makua (Moçambique, entre o Rovuma e a Lurio), 
Nhungue (Moçambique), 
Nianja (Moçambique, Malauí, Zimbábue), 
Kioko e Luvate (Chokwe, Leste de Angola), 
Suaíle (Tanzânia, Zanzibar, Moçambique), 
Sutho (África do Sul), 
Tonga (Moçambique, Zimbábue), 
Umbundu (abaixo do rio Kuanza, principalmente na região de Benguela),
Shona (Moçambique, Zimbábue e Botsuana),
Zulu (África do Sul, Botsuana) 
e outras....

AS NAÇÕES CONGO E ANGOLA NO BRASIL

As nações Congo Angola e Angola no Brasil, em termos religiosos, ficaram por muito tempo com a influência do culto Nagô/Yorubá, falo principalmente das casas que não são matrizes ou que não derivam das mesmas. 
Chamamos essas casas que não se ramificam das casas matrizes tradicionais, de "candomblé de beco" sem tradição e sem casa matriz para seguir, praticando em sua grande maioria, um culto alicerçado em muitas misturas, falando línguas diferentes e cultuando Divindades de povos diferentes, uma tremenda "misturéba", gerando dessa forma, um culto superficial, sem identidade, trazendo dúvidas e questionamentos para seus filhos e adeptos.
O berço da religião dos povos bantos no Brasil é a cidade de Salvador-BA, pois foi lá que nasceram, foram fundadas as primeiras três jinzo-(casas) matrizes, de tradição Banto, porém de raízes diferentes!
Falarei apenas da casa ou raiz da qual faço parte, ou seja, a Mansu Bandukenke-Bate Folha, localizada no bairro da mata escura em Salvador, fundada em 1916, pelo sr. Manoel Bernardino da Paixão, Tata Ampumandezu.
Em 04/12/1929, Tata Ampumandezu inicia seu Rianga (primeiro filho), Sr. João Correia de Mello (Lesenge). Em janeiro de 1938, já como Tata, Lesenge migra para o Rio de Janeiro e lá no ano de 1941, funda a grande inzo Kupapa Unsaba. Após seu falecimento no ano de 1970, a grande Ndenji (raiz) Kupapa Unsaba, recebe como matriarca no ano de 1972, Mam'etu Mabeji, que graças a Nzambi, continua firme no comando da grande Ndanji (raiz)!
A Mbutu (nação) Congo Angola ou Angola de origem Banto, têm suas próprias tradições, costumes e culturas. Entre elas, comidas (makuria), instrumentos de culto, língua (dimi), roupagens e vestimentas próprias, tanto para os filhos como para as Divindades.
O adjá, instrumento de chamada através de seu som, pertence à cultura Nagô. O nosso instrumento de chamada através de som é o Kaxixi, chocalho cerimonial feito de coco ou cabaça com sementes e favas dentro, que produz um som menos agudo que o adjá nagô. (o grifo é do transcritor)
Por isso, meus irmãos e irmãs digo que são culturas e tradições muito diferentes e não há possibilidade alguma do culto das duas nações em uma única inzo (casa).
A nação Nagô Yorubá - Ketu, cultua seus Orixás de uma forma mais “humanizada”, pois seus deuses em algum momento de suas existências, tiveram passagem na Terra em forma humana, muitas vezes vistos ou imaginados como heróis, com suas lendas e histórias.
Sua língua é o yorubá, e a maioria dos negros Nagô que chegaram ao Brasil, vinham principalmente de Benin, hoje Daomé.
Seus Orixás se vestem com roupas e paramentos de muita beleza e exuberância, com seus adês, filás, coroas, espelhos, armas e indumentárias de extrema beleza, bem diferente dos Minkisi Banto, pois suas vestimentas são confeccionadas com panos mais simples e menos chamativos, com indumentárias naturais, como favas, cabaças, ervas, chifres de animais e etc.
As armas são feitas de madeira, pois o culto aos Minkisi antecedem a descoberta do ferroe as chapas de latões e alumínios, dispensando o uso de materiais que não sejam de origem natural. Nessa questão, afirmo que, não são todas as jinzo (casas) de tradição, que fazem uso desses elementos naturais. Deixo claro que, algumas situações escritas por mim nesse texto, são praticadas apenas em África banto, e não se tornaram tradição em nosso país.
Kukula mu kiri kia Nzambi!
(Crescer na verdade de Deus!)
Tuasakidila Nzambi!
(Deus seja louvado!


Tata Kiretauã, Internet, Webnode. Acessado em 25/08/2018. Disponível em:

Transcrição e adaptação: Luiz L. Marins –www.luizlmarins.com.br

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