sexta-feira, 12 de janeiro de 2024

SUSANNE WENGER CONHECIDA COMO ADUNNI OLORISA

Este depoimento registra a historia e vivencia dos que fizeram história em terras Yoruba.


"SUSANNE WENGER CONHECIDA COMO ADUNNI OLORISA

Por Dra. Paula Gomes Aduke
Em 12/01/2024 
 
Gratidão
Hoje faz 15 anos que a artista Susanne Wenger conhecida como Adunni OLORISA, austríaca faleceu em Osogbo. 
Não podemos esquecer aqueles que fizeram parte da nossa vida e que nos marcaram.
Susanne Wenger sempre me recordo de suas palavras, as vezes não entendia a mensagem e pensava que era a idade….. mas hoje entendo.
Há 35 anos quando cheguei a Nígeria foi uma das primeiras pessoas que me acolheu em Osogbo.
Muito reservada, passava seu tempo no Bosque sagrado de Osun com suas esculturas.
Foi o seu trabalho e dedicação que salvou o bosque sagrado de Osun. Grande mulher que enfrentou muitos desafios. Sem ela hoje não teríamos o fantástico bosque sagrado de Osun, tudo tinha virado um esgoto. Seu nome ficará para sempre gravado no coração de todos.
Quando a conheci ela já estava nos seus 70 anos de idade e ainda muito activa. Uma inspiração e um poço de conhecimento.
Iniciada em Obatala e extremamente dedicada em salvaguardar o Bosque sagrado de Osun que conseguiu com todo o seu mérito.
Foi na sua residência em Osogbo na Ibokunroad que conheci o estimado Baba Sangodare Ajala que era um dos seus filhos adotivos.
A casa dela estava sempre cheia de pessoas , crianças, sempre cheia de vida, movimento e visitas.
Me recebeu em sua casa numa visita e com o tempo me abriu as portas para eu me sentir num porto seguro e outra jornada da minha vida começa.
Partilhei um quarto com minha querida e estimada irmã Doyin Olosun ….. tantas memórias…. Tantas actividades …. Tantas festas…. Passaria anos e anos a escrever….gratidão por tudo … irmã do coração.
Tenho sempre que recordar os festivais de Osun há 35 anos quando iamos descalças com a Susanne Wenger a noite para o palácio para as festividades….
Tantos sacerdotes para recordar como Baba Idowu de Osun , Baba Salako de Obatala, Baba OsunMakinday de Oyo, Iya Sango entre outros…..
Tantas recordações do Baba Idowu que era um sacerdote de Osun. Tanta sabedoria… tanta humildade… dominava o jogo de búzios… era ele que jogava naquele tempo para o Rei de Osogbo Ataoja… era ela que jogava o eerindilogun para o festival e para a Arugba…. Quantas iya Osun e Arugba conheci…. Saudades
Baba Salako de Obatala… tanta recordação… tanta risada…. Tanta sabedoria…. Sempre com o seu sekere e aja Obatala… sempre descalço e sempre de branco. Grande mestre de eerindilogun, nada fazia sem consultar o oráculo.
Sempre andava nas feiras …. não parava …. saudades
Baba Olosun OsunMakinday de Oyo…. Sem palavras de tanta humildade…. Vivia em Oyo , mas sempre presente no festival de Osun em Osogbo durante todas as actividades. Sempre que chegava ficava dentro do templo de Osun no palácio e participava de todas as actividades , inclusive na preparação da cabaça da Arugba…. Muito respeitado…,, nunca fazia nada sem consultar o eerindilogun. Transportava o eerindilogun para todo o lugar que ia dentro do seu bolso como parte do seu corpo….saudades….
Iya Sango em Osogbo responsável pelo ojubo de sango dentro do templo de osun no palácio… muito activa … todos os dias estava no templo … sempre mascando orogbo ou obi, sentada com o seu ERINDILOGUN. Durante as festividades era uma casa cheia e visitantes traziam tanto ofertas para Osun como para Sango. Tempos que não voltam mais…saudades
Tantos e tantos sacerdotes que já foram, poderia estar a recordar e falar de todos eles, mas um dia o farei… tudo são recordações e gostaria de demonstrar minha GRATIDÃO
Todos os meses Mama Susanne fazia o Ose para Obatala na sua residência.
Cozinhava se ekuru para todos comerem, os sacerdotes e os tocadores chegavam… rezávamos, dançávamos, comíamos e o dia era dedicado ao ÒRÌṢÀ. Para fechar o Ose Baba Sangodare tocava os tambores de Obatala- Igbin Oosa.
Muitas vezes ia com a Susanne para a floresta sagrada para ver o seu trabalho e com o passar do tempo também ajudava a limpar e a cortar com as outras crianças o mato que crescia no Bosque nas áreas onde existiam esculturas.
Ela me ensinou que no rio Osun existem 42 pontos sagrados, tive a sorte de poder visita los e nunca esqueço Lakokan….
Susanna tinha grande respeito pelos sacerdotes mais velhos, sempre os recebia em sua casa e já com sua idade avançada prostrava para eles, especialmente Baba Salako de Obatala e Baba Olosun OsunMakinday de Oyo.
Aprendi durante esse tempo que dentro do palácio de Osun existe um templo de Sango dentro do templo de Osun no palácio e tive o prazer de conhecer a Iya Sango que ficava no Ojubo de Sango consultando orogbo no dia Jakuta , aliás ela estava lá todos os dias da semana.
Sempre me disseram que Osun era a esposa de Sango e que a Arugba Osun sempre ia ao rio no dia de Sango Jakuta e na verdade até ao dia de hoje essa tradição se mantém .
Na verdade a Arugba sempre sai no dia de Jakuta Oloyin que finaliza o mês tradicional Yorùbá e começa o novo ciclo em Agosto e nesse mesmo dia começa o festival de Sango em Oyo com o Novo Ano ou novo ciclo.
Incrível que mais tarde vim a descobri tudo isto …como tudo está interligado e fico feliz que até ao dia de hoje se mantenha preservado.
Tantas vezes me escrevia cartas e me enviava dentro de sua própria casa com seus pensamentos, cartas essas que guardo até ao dia de hoje…, memórias…. Muitas vezes não entendia as mensagens, mas hoje entendo.
Me chamavam de OmoOsun e foi a Susanne que me enviou para o Baba Olosun em Oyo - Baba Osun Makenday para eu receber Osun….. pois é vim a Oyo receber Osun… há 35 anos Osogbo fazia parte de Oyo, ainda não existia o estado de Osun, tudo era Oyo. Inacreditável mas verídico.
Saudades…. Muitas recordações…. Memórias que marcam e ficam para sempre.
Gratidão eterna…."


Link https://www.facebook.com/photo/?fbid=387840067153692&set=a.288309867106713 
Prova documental


 

sexta-feira, 5 de janeiro de 2024

NOVAS RESSIGNIFICAÇÕES DAS ANTIGAS CANTIGAS DO BATUQUE

Coletamos este anuncio de um perfil do TikTok, acessado em 06/01/2024, que promove traduções de ressignificações(*) das cantigas do Batuque. Trata-se de reinterpretações de uma ou mais cantigas conforme o entendimento e conhecimento do autor.

Estas traduções podem variar de um tradutor para outro, levando em conta a influencia de outros idiomas, ou a deterioração das palavras pela ação do tempo e inabilidade linguística diaspórica.

"REZAS E CANTOS TRADUZIDOS
Por Siddeode

Richo comprou p mim de presentekkkk, tô viciada.😻 conhecimento nunca é demais!🥰

que tuuudo, fico feliz que gostou hahah, pior que coloquei bastante conteúdo até pra estudo nelas 💙🙏🏾

Compreendo que o seu trabalho tenha valor assim como os outros, no entanto, cientificamente, estamos falando de interpretações diferentes de uma.
Suposição em cima de uma orin.

Muito interessante que seja o tradutor, o irmão tomo como base qual versão para o estudo, baseado que atualmente não temos mais as originais,
 
E cada onilu canta diferente do outro, como resolver esta dilema linguístico ?

1- Minha base principal é o Mestre Borel, que segundo seus próprios familiares, falava fluentemente o idioma. Escrevo em um papel a forma dele e +

(1) logo abaixo escrevo a forma que a maioria canta ou que eu fui ensinado a cantar por exemplo (Meu primeiro mestre foi Vagner de Aganjú). Com isso+

(1.2) percebo na tradução que muitas vezes, a forma que Mestre Borel cantava é uma das mais corretas e que também ele usava de outras palavras +

(1.3) para falar a mesma coisa ou algo semelhante ao contexto de tal Orin, pois sabemos que no Yorubá existe mais de 1 forma de dizer NÃO por exemplo.

2- Sobre cada um cantar diferente, eu acredito que primeiro deve se criar uma Base, o meu trabalho é valido assim como o de outro tradutor também +

(2) acontece que hoje em dia tem muito "Mestre" e poucos Alunos, como exemplo, existem diversos Cd's nas plataformas digitais porque qualquer um +

(2.2) consegue ir em um estúdio e gravar, assim como tem muito Pai e Mãe de santo com obrigações com menos de 3 Anos e ainda por cima com diversos+

(2.3) filhos, é uma pauta gigante, mas tendo uma base a gente consegue sim separar quem SABE ensinar e quem PRECISA aprender ainda

Que interessante, parabéns pela inciativa, por favor, quem foi o tradutor das orin?

Obrigado, tradutor sou Eu mesmo, Àṣẹ 🙏🏾

Concordo em parte com a informação sobre a questão de orin e adura, para quem conhece o idioma usar uma expressão inadequada pode reforçar o equívoco

Pois fiquei curioso, que o seu tradutor tenha trocado adura por orin sendo que as cantigas do batuque são orin e não adura.

Quando se fala em Orin muitos acham que é candomblé ou culto tradicional, basta ensinar a diferença, que é o que eu faço e ensino sempre

Quem sabe que é Orin somos nós que conhecemos o idioma, o "povo" conhece por Reza mesmo, não adianta mudar forçadamente, é um processo irmão"

Considerações

Não se trata de traduções das cantigas, pois não possível afirmar qual seriam as cantigas originais.

A quem desejar usar as traduções, necessitará respeitar a fonética e a gramatica das cantigas reinterpretadas pelo autor.

link https://www.tiktok.com/@siddeode/video/7319505505351716102

Prova documental



(*) Ressignificação é a atribuição de um novo sentido ou significado a algo.

quarta-feira, 3 de janeiro de 2024

ORISA IBEJI - por Obalotun Obatala Agbaye

 


Obalotun Obatala Agbaye (Adewumi omo oba)

ORISA IBEJI

Os Orisa Ibeji são os gêmeos divinos. Eles trazem alegria, felicidade e abundância aos seus seguidores.

O Ibeji (também chamado de Ibelli, Ibeyi, Meji, Melli ou Jimaguas) é o orixá dos gêmeos divinos.

De acordo com a espiritualidade iorubá/da África Ocidental, embora haja dois indivíduos quando nascem gêmeos, o Ibeji é um Orixá.

Os gêmeos são considerados sagrados de nascimento entre o povo iorubá.

Os Ibeji (e todos os gêmeos) são considerados uma alma contida em dois corpos; inextricavelmente ligados na vida através do destino.

Os Ibeji são os Orixás da alegria, da travessura, da abundância e da alegria infantil.

Eles são filhos de Xangô e Oxum e são considerados os primeiros gêmeos nascidos na Terra.

Os Ibeji são considerados os principais Orixás de quem nasce gêmeo, inclusive daqueles que perderam o irmão gêmeo.

Na sociedade iorubá, quando uma mãe dá à luz gêmeos, os Ibeji são consagrados e dados a ela, bem como um conjunto para seus filhos gêmeos.

Se um dos gêmeos morrer, uma boneca especial é consagrada para servir de corpo para o irmão da criança falecida carregar (para que a alma bi corpórea dos gêmeos possa permanecer intacta.

Caso contrário, o gêmeo sobrevivente seguiria rapidamente seu irmão). à morte-espiritualidade africana).

Quando o segundo gêmeo morre, um segundo boneco é consagrado para combinar com o primeiro e ambos são guardados com os potes consagrados pela mãe.

O gêmeo primogênito do Ibeji é considerado o mais novo dos dois e se chama Taiwo e o segundo considerado mais velho e se chama Kehinde

Orisa Ibeji nos abençoe, Ase!

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Publicado em: FACEBOOK. Fonte abaixo

https://encurtador.com.br/prADJ



BLOG NAGÔ KÓBI: 

O mesmo conceito pode ser encontrado no Batuque do RS conforme publicado no site XANGO SOL. Vejamos este print:



Fonte: https://xangosol.com.br/orixas-da-nacao-ijexa/


Prova documental:



OS NATIVOS AFIRMAM QUE: "OLODUMARE NÃO É [JEOVÁ] DEUS "

Informações publicada por Iyalorisa Omitonade Ifawemimo, nativa nigeriana, publicada em 30/12/2023, acessado em 03/1/24.


"OLÓDÙMARÈ NÃO É [JEOVÁ] DEUS.

Por Iyalorisa Omitonade Ifawemimo 

Olódùmarè é Olódùmarè.
Não há templos para Olódùmarè.
Òrìṣà é Òrìṣà.
Òrìṣà não se traduz como um deus ou deusa.
Os emissários de Olódùmarè aqui na terra para fazer a vontade e o trabalho de Olódùmarè são chamados de ÒRÌṢÀ.
Olódùmarè não é macho nem fêmea.
Olódùmarè é neutro em termos de género.
Olódùmarè não tem liturgia nem iconografia.
Não vi onde Olódùmarè está implorando ou ameaçando por amor ou aceitação.
O nosso próprio Olódùmarè não é ciumento. 
Olódùmarè não precisa matar milhares de pessoas para apenas provar sua existência.
Olódùmarè não se irrita. 
Não tem nada como o céu ou o inferno.
Ire O!

 

Crédito da foto: Stephen Hamilton"

UM CONTO DE ỌDÚN

Este conto foi coletado no grupo Universidade de Ifa, em 31/12/23, acessado em 03/01/24.


"UM CONTO DE ỌDÚN

Por Kehinde Adepegba, Ph.D
Era uma vez, Olódùmarè trouxe Oòrùn (sol) e Òṣùpá (lua) juntos para se casarem como marido e mulher. O dia de seu casamento foi fixado para ocorrer entre o reino onde a luz encontra as trevas. 
Seu casamento contou com a presença de muitas criaturas que eram convidadas e bem-vindas, incluindo os ìràwọ̀ (estrelas). As estrelas foram especificamente instruídas por Olódùmarè a levar uma lâmpada cada para a festa de casamento do casal para iluminar o evento. A lâmpada deve dar boa quantidade e qualidade de luzes. 
 
Naquela época, tanto o sol quanto a lua não produziam nenhuma forma de luz. 
 
O casamento foi bem sucedido e Olódùmarè deu luz ao oòrùn e ordenou-lhe que compartilhasse sua luz com o Òṣùpá, desde que ela o obedecesse como seu marido. 
 
Desde aquele dia eles vivem alegremente juntos como um casal, oòrùn brilhando luz no dia e òṣùpá iluminando a noite. Estes eles fazem em apreço e apoio a todas as criaturas que agraciaram sua cerimônia de casamento. 
 
Mas para os ìràwọ̀, eles continuam a brilhar no céu de acordo com a quantidade e qualidade da luz da lâmpada que cada um deles trouxe para sua cerimônia de casamento. 
 
Depois de um tempo, o casal começou a ter filhos. O primeiro foi ọjọ́ (dia), depois ọ̀sẹ̀ (semana), seguido por oṣù (mês). A última foi ọdún (ano) e é a única mulher entre eles. 
 
O casal sempre celebra a união mostrando cada um dos filhos para todos verem. Geralmente começa com o ọjọ́ mais velho que pega a pista de dança sete vezes seguidas, ọ̀sẹ̀ sai depois por quatro vezes, enquanto oṣù aparece doze vezes. O surgimento de Ọdún é geralmente uma vez mas sempre o mais belo e glorioso de se assistir. 
 
As pessoas sempre anseiam pelo belo espetáculo de Ọdún, por isso rezam: a kò ní pa ọdún jẹ (Que nunca deixem de ver a aparência de Ọdún). 
 
Olódùmarè, no entanto, adverte que, ao celebrarem o aparecimento de ọdún, eles devem tratá-la cuidadosamente porque ela é um abo (fêmea), então ela não vai se voltar para um akọ (macho). E assim rezam: ọdún á máa yabo (Que ọdún permaneça sempre abo). 
 
Abo significa felicidade, sucesso, fecundidade e todas as coisas boas, enquanto akọ sublinha dificuldades, luta, fracasso e negativamente. 
 
Olódùmarè também aconselha que as pessoas nunca desconsiderem os outros irmãos mais velhos de ọdún, porque ninguém pode ver ọdún sem experimentar a aparência dos outros primeiro. 
 
Como ọdún aparece anualmente, os iorubás costumam rezar: ojú a máa rí ọdún (Que continuemos a testemunhar a aparência agradável de ọdún). 
 
Ao vermos ọdún em sua nova forma, parabenizo você e sua família.
Ọ kú ọdún, ọdún á ya abo (Feliz celebração de ver ọdún novamente, que ọdún traga felicidade, sucesso, fecundidade e todas as coisas boas).
Àṣẹ (Amém).


Foto: Sikemi Adepegba"




Imagem comprobatória

ORISA IBEJI, OS FILHOS DE OSUN E SANGO

Coletamos esta postagem na página do balotun Obatala Agbaye, no Facebook, publicada em 02/01/2024 acessada em 03/01/2024.

Obalotun menciona que os orixás Ibeji são filhos de Oxum e Xangô, importante registro para o segmento do Afrosul, mais um elemento preservado pelo Batuque do RS.




"ORISA IBEJI

Por Obalotun 

Os Orisa Ibeji são os gêmeos divinos. Eles trazem alegria, felicidade e abundância para seus seguidores. O Ibeji (também chamado de Ibelli, Ibeyi, Meji, Melli ou Jimaguas) é o orixá dos gêmeos divinos. De acordo com a espiritualidade iorubá/oeste africana, enquanto há dois indivíduos quando nascem gêmeos, o Ibeji é um Orixá. Os gêmeos são considerados sagrados por nascimento entre o povo iorubá. Os Ibeji (e todos os gêmeos) são considerados uma alma contida em dois corpos; inextricavelmente ligados na vida através do destino. Os Ibeji são os Orixás da alegria, da travessura, da abundância e da alegria infantil. Eles são filhos de Xangô e Osun e são considerados os primeiros gêmeos nascidos na Terra. 
 
Os Ibeji são considerados o principal orixá de qualquer pessoa que nasce gêmea, incluindo aqueles que perderam seu irmão gêmeo. Na sociedade iorubá, quando uma mãe dá à luz gêmeos, Ibeji são consagrados e dados a ela, bem como um conjunto para seus filhos gêmeos. Se um dos gêmeos morrer, uma boneca especial é consagrada para atuar como um corpo para o irmão da criança falecida carregar (para que a alma de dois corpos dos gêmeos possa permanecer intacta. Caso contrário, o gêmeo sobrevivente seguiria rapidamente seu irmão até a espiritualidade africana). Quando o segundo gêmeo morre, uma segunda boneca é consagrada para combinar com a primeira e ambas são mantidas com os potes consagrados pela mãe. O primeiro gêmeo nascido do Ibeji é considerado o mais novo dos dois e é chamado Taiwo. O segundo nascido é considerado mais velho e é chamado Kehind. 
 
Orisa Ibeji nos abençoe Ase"

Tradução online, fornecida pelo Facebook.

Link https://www.facebook.com/photo/?fbid=889747169189830&set=a.108459250651963 

Imagem 



TIKTOK ERICK WOLFF