OS NATIVOS AFIRMAM QUE: "OLODUMARE NÃO É [JEOVÁ] DEUS "

Informações publicada por Iyalorisa Omitonade Ifawemimo, nativa nigeriana, publicada em 30/12/2023, acessado em 03/1/24.

"OLÓDÙMARÈ NÃO É [JEOVÁ] DEUS.

Por Iyalorisa Omitonade Ifawemimo 

Olódùmarè é Olódùmarè.

Não há templos para Olódùmarè.

Òrìṣà é Òrìṣà.

Òrìṣà não se traduz como um deus ou deusa.

Os emissários de Olódùmarè aqui na terra para fazer a vontade e o trabalho de Olódùmarè são chamados de ÒRÌṢÀ.

Olódùmarè não é macho nem fêmea.

Olódùmarè é neutro em termos de género.

Olódùmarè não tem liturgia nem iconografia.

Não vi onde Olódùmarè está implorando ou ameaçando por amor ou aceitação.

O nosso próprio Olódùmarè não é ciumento. 

Olódùmarè não precisa matar milhares de pessoas para apenas provar sua existência.

Olódùmarè não se irrita. 

Não tem nada como o céu ou o inferno.

Ire O!

 

Crédito da foto: Stephen Hamilton"

Fonte https://www.facebook.com/photo/?fbid=7089274201152997&set=a.147692451977908

O BATUQUE PRESERVOU MUITO MAIS DA MATRIZ DO QUE PENSAVÁMOS XLIII

Por Erick Wolff de Oxalá

Postado em 07/03/2022, na comunidade - https://www.facebook.com/groups/1444295859135612 

DEUS NÃO É UM SÓ

É totalmente equivocado pensar que Deus é um só, ignorando a concepção e cultura espiritual de cada povo. 

Sabemos que o Deus cristão cria o mundo e os seres humanos, se comunica pessoalmente, amaldiçoa sua própria criação e mata, quando assim deseja. 

Povo Ioruba
Olodumare cria o mundo espiritual, cria Obatala o primogênito e após as demais divindades. Delega poderemos a Obatala para criar o mundo físico e os seres humanos. Sabemos que Olodumare ignora os seres humanos, cabe aos orixás cuidar e lidar com os humanos. 


Povo Fon
Mawu divindade feminina cria o mundo espiritual e físico junto com Lissa. Interage com os seres humanos. 

Agama vodun ligado a criação do mundo, horas representado por um camaleão, horas é considerado Lissa. 

E no caso dos Ioruba, não são considerados teísta, pois, a religião dos orixás possui uma estrutura pessoal e diferenciada. Fonte:

ORIXAÍSMO, UM ESTUDO DA RELIGIÃO IORUBA

Este artigo tem por finalidade levantar a questão para a sociedade do culto a orixá sobre o conceito do estudo das religiões dos orixás, uma estrutura religiosa que não se alinha com o teísmo.

https://drive.google.com/file/d/16PAKKlplwjAFHHwO32vDGxcEzsFFA50z/view

FESTIVAL DE OBÀTÁLÁ

Ìgbáràwé Obàtálá começou hoje no Ojúbo Òòsà Aájè na cidade de Oyo e, após 17 dias, o Festival terminará com Ìràwe Ìtìkùn no Òkè Sóró.

Durante estes 17 dias os ritos tradicionais ocorrerão em diferentes Ojúbo como Eléwùrà, Èfùú, Olúòfin, Elémosà, Odùduà, Olúfón e Ògìyán.

Além dos ritos tradicionais NÃO é PERMITIDO aglomeração de pessoas ou qualquer tipo de celebração.

Obàtálá tem a mais alta posição hierárquica no panteão do Òrìsà na terra Ioruba, sendo o mais velho de todos os Òrìsà.

Na terra Yoruba ele é conhecido como Obàtálá “Oba ti àlà”, significando o rei do branco, tambem conhecido como Òrìsà Nlá ou “Oba ti o nlá “, o mais alto rei. 

Obàtálá é o segundo em comando após Olódùmarè. Òrìsà àkóbí, ele foi o primeiro Òrìsà a ser criado e o segundo criador dotado de autoridade por Olodumare: "Obàtálá Igbákejì Eléèdá Olódùmarè". 

Obàtálá é o único responsável pela moldagem dos olhos, boca, ouvidos, nariz e o corpo do ser humano. 

Conhecido como "Ate re re Kaye", o que significa o rei que todos conhecem.

Ele sempre usa solo de argila de qualidade para moldar o ser humano; portanto, ele é também chamado de "Álamo rere". 

Olódùmarè nomeou Obàtálá com seu próprio nome Alaba -Láse (a palavra com poderes de Olódùmarè ) através da autoridade delegada a Obàtálá na sua jornada para a terra. 

O santuário de Obàtálá é desenhado com giz branco "efun". 

Yémowó é sua esposa e a sua comida favorita é inhame moído e egusi cozido com caracol. 

Uma menina pequena ou mulheres idosas são responsáveis por buscar a

água para o santuário. 

No caminho para o rio, elas não devem falar com ninguém e vão tocando o sino para que todos saibam que são mensageiras de Obàtálá. 

Àsà Òrìsà Aláàfin Òyó Èsìn Òrìsà Ìbílè