sábado, 18 de fevereiro de 2023

ÈṢÙ BARA NÃO É O "REI DO CORPO"

Baba Marco

08/02/2023

 Èṣù Bara NÃO É o "Rei do Corpo"

"O Òrìṣà Èṣù tem sido relacionado nas religiões afro-brasileiras como o “Rei do Corpo”. Estas vertentes acreditam que Bara seria uma “corruptela” de Ọbara, onde, traduzindo do yoruba, temos: Ọba = rei + ara = corpo.

Primeiramente, ressaltamos que, conforme a gênese mitológica yorùbá, o “criador do corpo humano” é Ọbàtálá:

 

( ... ) “E assim Obatalá criou todos os seres vivos e criou o homem e criou a mulher. Obatalá modelou em barro os seres humanos e o sopro de Olodumare os animou. O mundo agora se completara. E todos louvaram Obatalá.” Reginaldo Prandi, Mitologia dos Orixás, pg. 286

 

( ...) “Confiou-lhe, entretanto, como consolo, a tarefa de modelar no barro o corpo dos seres humanos, aos quais ele, Olodumaré, insuflaria a vida” Pierre Verger, Os Orixás,

Como vemos acima, se algum Orixá deveria ter o título de “Rei do Corpo”, este seria Ọbàtálá.

Uma das influências para Bara estar relacionado com o corpo, deve-se à Juana Elbein dos Santos, pois em seu livro “Os Nago e a Morte”, ela faz esta relação várias vezes, como por exemplo, na pg. 181:

“Em segundo lugar que todos os seres, sem exceção, todos os Irúnmàlè, todos os seres do òrun ou do àiyé, todas as porções de existência diferenciada, só podem existir e expressar-se por possuir seu Èsù, seu princípio de vida individual, seu elemento dinâmico, o rei do corpo: bara = oba + ara. ”

“Se cada coisa e cada ser não tivesse seu próprio Èsù em seu corpo, não poderiam existir, não saberiam que estão vivos. ”

Entre os yorùbá, a relação com o corpo é bem diferente da nossa. Os termos usados para as partes do corpo são, muitas vezes, usados para falar de outras coisas além das partes do corpo. A explicação para isso é tão comum quanto intuitiva: ela tem a ver com a primazia da experiência do corpo.

Orí, por exemplo, significa cabeça mas também é usado como algo que está acima, como cume, topo, pico. Ojú, significa olho mas também pode ser usado como algo que está à frente, como por exemplo, ojúgun (canela), derivado dos termos ojú (olho, face, frente) e eegun (osso).

Esta primazia da experiência do corpo faz com que as palavras compostas por “ara” sejam automaticamente ligadas de alguma forma ao corpo, conforme abaixo:

Bààrà = adj. largo, amplo
Báara = v. alguém encontrar-se com a própria pessoa ou a própria pessoa se encontrar em algum lugar
Fáárà = v. estar próximo, estar perto, estar para fazer algo

A relação da palavra Báara com a própria pessoa, bem como a similaridade fonética, também pode ter influenciado erroneamente na associação de Bara com o corpo.

Por último, temos o odu Òbàrà: 6º odu de entrada do sistema divinatório de Ifá e também utilizado no Candomblé, cuja caída são 6 búzios abertos e 10 fechados. Este odu está relacionado diretamente com a prosperidade, a riqueza, ao caráter e ao comportamento. Por ser um odu que “abre portas”, e pela semelhança da escrita e da fonética, provavelmente foi diretamente relacionado a Èṣù.

Ser o Rei do Corpo, não é título e nem é uma das propriedades de Èṣù. Seguem alguns títulos e nomes, entre muitos, os quais Èṣù, o Divino Mensageiro de Olódùmarè é conhecido:
  • Ẹlẹ́gbára = O Poderoso
  • Ọlọ́na = O Senhor dos Caminhos
  • Òlóde = O Dono da Rua
  • Bara = Refere-se à força de Èṣù
  • Ẹlẹ́gbà = Refere-se ao bom caráter de Èṣù (Não é Légba, que é um Vodun)
  • Ìjẹ̀lù ou Àjẹ̀lù = Localidade do Estado de Ekíti, Nigéria
  • Alàáròyé = O Grande comunicador
  • Adákẹ́ = O silencioso
  • Òjíṣẹ́ = O Divino Mensageiro
  • Agóngó ọ̀gọ = Aquele que carrega o ọ̀gọ
  • Ọlọ́pàá = O inspetor, fiscalizador
  • Oríta = O Dono das Encruzilhadas
  • Ọ̀dára = Aquele que faz maravilhas"


FONTE: Página de Baba Marco no Facebook: aqui 




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