quarta-feira, 3 de janeiro de 2024

ORISA IBEJI - por Obalotun Obatala Agbaye

 


Obalotun Obatala Agbaye (Adewumi omo oba)

ORISA IBEJI

Os Orisa Ibeji são os gêmeos divinos. Eles trazem alegria, felicidade e abundância aos seus seguidores.

O Ibeji (também chamado de Ibelli, Ibeyi, Meji, Melli ou Jimaguas) é o orixá dos gêmeos divinos.

De acordo com a espiritualidade iorubá/da África Ocidental, embora haja dois indivíduos quando nascem gêmeos, o Ibeji é um Orixá.

Os gêmeos são considerados sagrados de nascimento entre o povo iorubá.

Os Ibeji (e todos os gêmeos) são considerados uma alma contida em dois corpos; inextricavelmente ligados na vida através do destino.

Os Ibeji são os Orixás da alegria, da travessura, da abundância e da alegria infantil.

Eles são filhos de Xangô e Oxum e são considerados os primeiros gêmeos nascidos na Terra.

Os Ibeji são considerados os principais Orixás de quem nasce gêmeo, inclusive daqueles que perderam o irmão gêmeo.

Na sociedade iorubá, quando uma mãe dá à luz gêmeos, os Ibeji são consagrados e dados a ela, bem como um conjunto para seus filhos gêmeos.

Se um dos gêmeos morrer, uma boneca especial é consagrada para servir de corpo para o irmão da criança falecida carregar (para que a alma bi corpórea dos gêmeos possa permanecer intacta.

Caso contrário, o gêmeo sobrevivente seguiria rapidamente seu irmão). à morte-espiritualidade africana).

Quando o segundo gêmeo morre, um segundo boneco é consagrado para combinar com o primeiro e ambos são guardados com os potes consagrados pela mãe.

O gêmeo primogênito do Ibeji é considerado o mais novo dos dois e se chama Taiwo e o segundo considerado mais velho e se chama Kehinde

Orisa Ibeji nos abençoe, Ase!

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Publicado em: FACEBOOK. Fonte abaixo

https://encurtador.com.br/prADJ



BLOG NAGÔ KÓBI: 

O mesmo conceito pode ser encontrado no Batuque do RS conforme publicado no site XANGO SOL. Vejamos este print:



Fonte: https://xangosol.com.br/orixas-da-nacao-ijexa/


Prova documental:



OS NATIVOS AFIRMAM QUE: "OLODUMARE NÃO É [JEOVÁ] DEUS "

Informações publicada por Iyalorisa Omitonade Ifawemimo, nativa nigeriana, publicada em 30/12/2023, acessado em 03/1/24.


"OLÓDÙMARÈ NÃO É [JEOVÁ] DEUS.

Por Iyalorisa Omitonade Ifawemimo 

Olódùmarè é Olódùmarè.
Não há templos para Olódùmarè.
Òrìṣà é Òrìṣà.
Òrìṣà não se traduz como um deus ou deusa.
Os emissários de Olódùmarè aqui na terra para fazer a vontade e o trabalho de Olódùmarè são chamados de ÒRÌṢÀ.
Olódùmarè não é macho nem fêmea.
Olódùmarè é neutro em termos de género.
Olódùmarè não tem liturgia nem iconografia.
Não vi onde Olódùmarè está implorando ou ameaçando por amor ou aceitação.
O nosso próprio Olódùmarè não é ciumento. 
Olódùmarè não precisa matar milhares de pessoas para apenas provar sua existência.
Olódùmarè não se irrita. 
Não tem nada como o céu ou o inferno.
Ire O!

 

Crédito da foto: Stephen Hamilton"

UM CONTO DE ỌDÚN

Este conto foi coletado no grupo Universidade de Ifa, em 31/12/23, acessado em 03/01/24.


"UM CONTO DE ỌDÚN

Por Kehinde Adepegba, Ph.D
Era uma vez, Olódùmarè trouxe Oòrùn (sol) e Òṣùpá (lua) juntos para se casarem como marido e mulher. O dia de seu casamento foi fixado para ocorrer entre o reino onde a luz encontra as trevas. 
Seu casamento contou com a presença de muitas criaturas que eram convidadas e bem-vindas, incluindo os ìràwọ̀ (estrelas). As estrelas foram especificamente instruídas por Olódùmarè a levar uma lâmpada cada para a festa de casamento do casal para iluminar o evento. A lâmpada deve dar boa quantidade e qualidade de luzes. 
 
Naquela época, tanto o sol quanto a lua não produziam nenhuma forma de luz. 
 
O casamento foi bem sucedido e Olódùmarè deu luz ao oòrùn e ordenou-lhe que compartilhasse sua luz com o Òṣùpá, desde que ela o obedecesse como seu marido. 
 
Desde aquele dia eles vivem alegremente juntos como um casal, oòrùn brilhando luz no dia e òṣùpá iluminando a noite. Estes eles fazem em apreço e apoio a todas as criaturas que agraciaram sua cerimônia de casamento. 
 
Mas para os ìràwọ̀, eles continuam a brilhar no céu de acordo com a quantidade e qualidade da luz da lâmpada que cada um deles trouxe para sua cerimônia de casamento. 
 
Depois de um tempo, o casal começou a ter filhos. O primeiro foi ọjọ́ (dia), depois ọ̀sẹ̀ (semana), seguido por oṣù (mês). A última foi ọdún (ano) e é a única mulher entre eles. 
 
O casal sempre celebra a união mostrando cada um dos filhos para todos verem. Geralmente começa com o ọjọ́ mais velho que pega a pista de dança sete vezes seguidas, ọ̀sẹ̀ sai depois por quatro vezes, enquanto oṣù aparece doze vezes. O surgimento de Ọdún é geralmente uma vez mas sempre o mais belo e glorioso de se assistir. 
 
As pessoas sempre anseiam pelo belo espetáculo de Ọdún, por isso rezam: a kò ní pa ọdún jẹ (Que nunca deixem de ver a aparência de Ọdún). 
 
Olódùmarè, no entanto, adverte que, ao celebrarem o aparecimento de ọdún, eles devem tratá-la cuidadosamente porque ela é um abo (fêmea), então ela não vai se voltar para um akọ (macho). E assim rezam: ọdún á máa yabo (Que ọdún permaneça sempre abo). 
 
Abo significa felicidade, sucesso, fecundidade e todas as coisas boas, enquanto akọ sublinha dificuldades, luta, fracasso e negativamente. 
 
Olódùmarè também aconselha que as pessoas nunca desconsiderem os outros irmãos mais velhos de ọdún, porque ninguém pode ver ọdún sem experimentar a aparência dos outros primeiro. 
 
Como ọdún aparece anualmente, os iorubás costumam rezar: ojú a máa rí ọdún (Que continuemos a testemunhar a aparência agradável de ọdún). 
 
Ao vermos ọdún em sua nova forma, parabenizo você e sua família.
Ọ kú ọdún, ọdún á ya abo (Feliz celebração de ver ọdún novamente, que ọdún traga felicidade, sucesso, fecundidade e todas as coisas boas).
Àṣẹ (Amém).


Foto: Sikemi Adepegba"




Imagem comprobatória

TIKTOK ERICK WOLFF