quinta-feira, 28 de setembro de 2023

AS DIFERENCAS ENTRE ORUNMILA E OXALÁ OROMILAIA

Coletamos um debate que ocorreu na página do Bàbá Ifaburè Dirojaye , em 27/09/2023.

Neste debate foram apresentadas varias nomenclaturas do Oxalá Oromilaia do Batuque RS.

Interessante que em determinado momento, um dos participantes afirma que no segmento religiosos dele, Oxalá é Oxalá e Orumilaia é Orumilaia, que não possuem feitura, nem mulheres participam.

Vejamos a seguir:



Bàbá Ifaburè Dirojaye está com Yemojagbemi Omitanmole Arike e outras 50 pessoas

AS DIFERENCAS ENTRE ORUNMILA E OXALÁ OROMILAIA
Buscamos informações e fontes para que pudessem nos esclarecer sobre estas duas divindades.



Ile Ase Igbomina
Oxala oromilaya no existe.... existe Oxala y oromilaya....

Y no ocupa ni tiene hijos en la tierra ....
No sé de dónde sacan que oromilaya tiene feitura na cabeza ...

El culto de oromilaya es un culto masculino exclusivo para los hombres

Bàbá Ifaburè Dirojaye
[Ile Ase Igbomina] felizmente hay diferentes criterios al respecto. Si fuera un culto masculino, las Ìyálòrìṣà no podrían transmitir el àṣẹ de búzios, dentro de la perspectiva del batuke. La ocupación o no de esta característica de Òṣànlá depende de la visión de cada familia en particular, y si bien dentro de nuestra familia no se acostumbra a dar de cabeza, sé de muchas en las que sí, y lejos estoy de cuestionar liturgias, y mucho menos espiritualidades inherentes un culto.

Ile Ase Igbomina
[Bàbá Ifaburè Dirojaye] una cosa es el asé de busios y otra cosa es el culto de oromilaya ....
Desde cuándo oromilaya tiene que ver con el ase los bucios ...

El asé de busios es entre el orisa del omo y el esu personal .... oromilaya solo es el testigo

Ile Ase Igbomina
[Bàbá Ifaburè Dirojaye] las mujeres NO cortan , no comen ,no mexen ,con a galinha preta de oromilaya .... esto fue es y será así No BATUQUE R.S ....

Bàbá Ifaburè Dirojaye
[Ile Ase Igbomina] claramente son diferentes visiones o no estamos hablando de la perspectiva del batuke

Bàbá Ifaburè Dirojaye
[Ile Ase Igbomina] posiblemente sea una particularidad familiar, pero no es general.

Ile Ase Igbomina
[Bàbá Ifaburè Dirojaye] o batuque RS ( gẹgẹ, Oyo e ìjèsà) tenemos un solo fundamento
Que lo van mudando según las conveniencias o necesidades es otra coisa

O batuque e uno solo y parejo para todos
Que cada casa ejecute las costumbres a su manera es otra cosa

Ejemplo gege decapita , Oyo e ìjèsà degüella el.animal sí es aceptable
Más que troque los fundamentos No es aceptable


Erick Wolff
Grato pela sua contribuição meu querido irmão [Bàbá Ifaburè Dirojaye], foi muito importante a sua fala e o conhecimento da familia Aworeni

Erick Wolff
Convido os amigos a participarem desta postagem, para contribuir com a memória e historia do Batuque do RS.
Segundo o irmão [Ile Ase Igbomina] , informa que não existe feitura de oxalá Oromilaia, e que é Orimilaya que é cultuado no Batuque, se os irmão puderem informar como praticam nas famílias no Brasil.
[Benin de Orunmilá Babalorixá Emanuel d'Oxalá Bàbá Mike Aganjú João Gunga Do Babá Luiz Cláudio Soares Chico Neto Luiz L. Marins Leonardo Martins]

Erick Wolff
[Julie VianaRuan Carlos Lima Munhoz]

Erick Wolff
[Babalorixá João Òsún Olobomi]

Erick Wolff
[Fernanda Paixão], peço gentilmente que a irmã possa contribuir com o tema.

Erick Wolff
Em São Paulo o Pai Luiz do Oxalá Oromilaia, falecido em 2014, inclusive delegado da Afrobras.
Pai Luiz era filho do Pai Gelson D Bara.
O Oxalá Oromilaia ocupava e era lindo.
[Luiz L. Marins] também conheceu este Oxalá no mundo.

Silvia Graziele da Silva
Super interessante a explicação. Respeitando as diferentes nações e fundamentos .

Silvia Graziele da Silva
[Nicolle Santos]

Silvia Graziele da Silva
[Rafael Avila]

Silvia Graziele da Silva
[Hendrix Silveira]

Silvia Graziele da Silva
[Leandrinho Gularte]

Sandra Hervas
Muchas gracias por compartir 😊🙏

Silvia Graziele da Silva
Francine Falcão

Carlos Santos
Tenho conhecido que é deste caminho de Oxalá o qual em janeiro agora de 2023 fez quarenta e poucos anos da feitura do seu Orixá Oxalá Orumilaia, na minha família cultuamos Oxalá Orumilaia na feitura, na preparação dos búzios para quem está fazendo obrigação de aprontamento, usamos junto ao otá um par de olhos, búzios,uma pomba de metal e um par de dados

Erick Wolff
Paola Oxala Oromilaia saudações irmã, fique a vontade de contribuir com informações da cultura e história da sua família, grato.

Erick Wolff
saudações irmão [Titi Alves]

Luiz Cláudio Soares
Eu conheci pessoas com mais de 20a e 30a de feitura de Oxalá Orunmilaia isso no início dos anos 2000, inclusive os dois tinham incorporação. Um era o Dani oxalá Orunmilaia (moço) , o que antigamente era raridade e outro era sr. Milton. Os dois já falecidos.

Luiz L. Marins
Bom, eu sempre ouvi Oxala OROMILAIA ... não "Orumilaia" ... como podemos ver neste vídeo do Onilu Borel ... https://www.youtube.com/watch?v=wtToJq9WxkM

Erick Wolff
Baba [Carlos Santos] por gentileza, o seu amigo, qual lado que ele foi feito, e se possível qual família que ele pertence?
Ele sempre se apresentou usando o nome Orumilaia?

Luiz L. Marins
Na Revista Olorun n. 20 de 2014, pg. 24, vemos o registro fonético do disco de Abelardo Pereira, como Oxala Oromilaia ... https://revistaolorun.files.wordpress.com/.../revista...

Carlos Santos
Babá [Erick Wolff] sim Oxalá Orumilaia Orixala de nação jeje ijexá provenientes da raiz de Pai João d' Ossãin

Erick Wolff
[Luiz Cláudio Soares] por favor, as pessoas que conheceu também usava a denominação "Orumilaia"?
Qual familia e qual época?

Luiz L. Marins
Quero destacar o registro do disco do Abelardo Pereira (anos 70) ...
Pode ser uma imagem de texto que diz "T. Oxalá deoromilala babaichoro oromilaia R. Idem T. Oxalá deoromilaia Oromilaia chorá R. Idem"

Luiz Cláudio Soares
[Erick Wolff] Dani era de outra família, não sei precisar qual pois eu sempre o via como visita em batuques, mas muita gente conheceu ele. Sr. Milton era filho carnal de dona Eulinda de Oya(Oyó-Jeje) , ambos usavam o termo Orunmilaia.

Erick Wolff
Por gentileza, [Luiz Cláudio Soares], se possível, saberia informar se este Orumilaia seria tratado no mel ou no dendê?
E na levantação ele ia com qual grupo de orixás de mel ou de dendê?

Luiz L. Marins
Aqui o vídeo do disco do Abelardo no qual ele registra OXALA DEOROMILAIA ... minuto 04:42 e seguintes ... https://www.youtube.com/watch?v=lbvQXtlbUOA
Pode ser uma imagem de texto

Erick Wolff
Por gentileza, mais uma pergunta [Luiz Cláudio Soares], durante o momento ao qual teve contato com estes dois Oxalás, cantavam Orumilaia ou Oromilaia?
Saberia informar ano aproximado e algum tamboreiro?

Luiz Cláudio Soares
Oxala do Dani era muito festeiro, pelo que lembro cantava OROMILAIA como os antigos. Do sr. Milton era muito velho, onde chegava tinha que ficar. Ano acredito que entre 2000 e 2004. Recebi meu axé de buzios em 2004, tamboreiro nesta festa Pai Sarinha de Xangô, ele também cantava OROMILAIA.

Babá Ededará Edesola Adebayó
Que tema interessante, de qualquer maneira o que o babalawo diz é o que todos os tradicionalistas sabem, seria interessante perguntar se ele compreende o conceito de Orunmilaiya?? Ou se na Nigéria existe esse nome como divindade, orisa ou profeta.

Bàbá Ifaburè Dirojaye
[Babá Ededará Edesola Adebayó aboru aboyé] querido awo. Não encontrei registros do tema em Yoruba até agora, quantos outros nomes são comuns e próprios no batuke. O batuke, embora seja uma variante de culto de Òr ìṣà, é composto por um amplo cadinho de culturas, o que, em muitos casos, dificulta algumas pesquisas. Dito isto, e entendendo o que conhecemos como "caminhos ou subtipos de Òr ìṣà" simplesmente como um título de uma mesma divindade, a ideia é transmitir claramente, que no caso do batuke, os búzios são consagrados a ànlá, e que nada tem a ver Orunmila com búzios ou eerindinlogun, porque o caracol não é um oráculo inerente a Ifa, mas pertence ao culto de alguns Òr ìṣà, entre os quais se encontram ànlá. Depois, poderemos ver o que de acordo com a região Yoruba ou até mesmo de acordo com a visão de diferentes famílias, esse poder vai mudando de Òr ìṣà, mas em nenhum caso será Orunmila

Erick Wolff
[Bàbá Ifaburè Dirojaye] o Batuque e o Candomblé sofrem do mesmo problema em sua estrutura

 

Babá Ededará Edesola Adebayó

[Bàbá Ifaburè Dirojaye abosise Ogbo] ato asure iwori wofun babá, eu entendo. Agora eu digo, eu questiono a mim mesmo. Se Orunmila os entregasse (segundo algumas comunidades) para sua esposa Osun, não poderia entregá-los a um Ollorisa?? Não é nosso caso no tradicionalismo, mas talvez o caminho para a explicação do paradigma dentro do batuke, esteja lá fora!!


Bàbá Ifaburè Dirojaye

[Babá Ededará Edesola Adebayó] eu acho que ainda temos um longo caminho a percorrer, repensar, vasculhar e enriquecer. Entendo, e longe está de mim fingir ser dono de La Verdade, que o culto de Òr ìṣà é cronologicamente prévio, e desse raciocínio, seria impossível pensar que Orunmila desse um oráculo a outro Òr ìṣà. Seja como for, eu sei firmemente que há inúmeras visões dentro de Yorubaland sobre diferentes temas e a impossibilidade que esse facto gera face à pretenção de uma uniformidade de critério e à ideia de padronização ocidental face a um facto concreto.


Babá Ededará Edesola Adebayó

[Bàbá Ifaburè Dirojaye] respeito sua opinião baba de que você não vê viável que orunmila entreguei um oráculo a outro Orisa, mas eu devo me agarrar aos 200 anos de tradição da minha família com seu oráculo.


Babá Ededará Edesola Adebayó

Por outro lado, nós concordamos em que merindilogun é um oriza em si mesmo e nenhum outro Orisa o entrega??


Bàbá Ifaburè Dirojaye

[Babá Ededará Edesola Adebayó] eu entendo. Por essa razão, por essa diversidade de critérios na própria terra Yoruba, é que finalmente cada família compartilha sua verdade.


Bàbá Ifaburè Dirojaye

[Babá Ededará Edesola Adebayó] conversamos sobre a maneira que ele encontrou o batuke de entregar o oráculo. As diferentes tradições de Ẹṣin Ibile são entregues ao Òr ìṣà que a pessoa foi iniciada, e há certos Òr ìṣà que não o usam em seu culto.

 

Erick Wolff
[Babá Ededará Edesola Adebayó] Oxalá Oromilaia é um orixá cultuado no Batuque, não precisa ser um profeta.
Temos informações que Obatala é o pai do oráculo, é Obatala quem traz o oraculo e distribui as divindades.
Pode ser uma imagem de 1 pessoa e texto que diz "Renata Barcelos Yemoja 7 de novembro de 2018 Quem pode ver isso? X Conversei com Baba Adisa sacerdote de Obatala de Oyo membro da Asa Orisa Alaafin Oyo sobre o jogo de búzios e para tirar MINHAS duvidas com ele. Desculpem o inglês ruim.. não sou obrigada. Baba quem deu o erindilogun para os Orisa? Para Osun para Yemoja? Respota: Obatala"

Babá Ededará Edesola Adebayó
[Erick Wolff] meu irmão, admiro seu trabalho de pesquisar e coletar informações sobre terras Yorubas. Mas você não tem nenhuma reportagem para compartilhar que não seja sobre sacerdotes só ouviu?? Em terras Yorubas há uma grande variedade de opiniões

Babá Ededará Edesola Adebayó
Eu nunca disse que precisava de ser um profeta.
Responder

Erick Wolff
Apenas respondi com base na sua questão:

Erick Wolff
Pode ser uma imagem de texto que diz "OBÀTÁLÁ É o GRANDE MESTRE DA ADIVINHAÇÃ ATÉ os DIAS DE HOJE. PAI DE TODOS Paula Gomes, informação pessoal) [Erick Wolff de Oxalá]"

Erick Wolff
[Babá Ededará Edesola Adebayó] não temos registros sobre o Oxalá Oromilaia em terras iorubas, apesar dos nossos contatos, ainda tem muito a pesquisar, mas estamos diariamente em contato com a Nigéria.

Babá Ededará Edesola Adebayó
Alguma vez li em um livro de Osvaldo omotobatala (que certamente você já conhece) sobre Orunmila-iya (mãe orunmila) nunca compreendi bem, pois a teoria de iyá Eerindilogun me é mais coerente, na nossa família Osun - Logunede de Ibadan, Eerindilogun é entregue por Osun, que ao mesmo tempo recebeu do seu marido Orunmila. Para outros sacerdotes da região, Osún recebe de Obatalá.

Erick Wolff
[Babá Ededará Edesola Adebayó] já analisamos o material do baba Oswaldo, porem, deve ter notado que há carência das devidas fontes, ficando no genérico, o que cientificamente nos impede de usar como referencias.

Babá Ededará Edesola Adebayó
Erick Wolff aconteceu-me o mesmo.

Babá Ededará Edesola Adebayó
Nós sabemos que as qualidades de Orisa tal como nós entendemos na diaspora (passagens) não existem em terras yorubas, mas cada oriza pode se ter um título diferente ou forma de lhe chamar em povos diferentes. Mas eu não conheço nenhum Osalá Oromilaia. Que mais parece a conjunção de 2 Orisa juntos. Não podemos nos guiar pela forma como se cantava antigamente Orunmila, Oromilaia, Orunmilaia, Orunmilaiya, porque sempre cantamos por fonética e não por conhecer a língua. Então, a mim parece que os antigos tomaram Orunmila por ser quem entregou o merindilogun à esposa Osun, como o fornecedor desse oráculo, por mais que ele não execute e apenas remeta para o dafa e opele. Minha humilde opinião.

Erick Wolff
Não foi Orunmila quem deu o jogo de búzios a Osun, segundo este artigo informa que foi Obatala:
[Babá Ededará Edesola Adebayó]
ÒSUN RECEBEU O ÈRÌNDÍNLÓGUN DE OBÀTÁLÁ

Erick Wolff
Quanto as qualidades segundo meu entendimento, haviam diversas divindades, então, possivelmente os antigos aglutinaram as divindades a principais, assim facilitaria com o agrupamento o culto.
[Babá Ededará Edesola Adebayó]

Erick Wolff
SISTEMA DE DIVINAÇÃO COM 8 BÚZIOS CHAMADO “OLÓKUN”


Erick Wolff

Baba Adisa, Oyo Alaafin, esclarecer sobre eerindinlogun de Obatala

https://www.youtube.com/watch?v=8XoAcZadA8M


Erick Wolff

Osun recebeu o erindinlogun, de Obatala

https://www.youtube.com/watch?v=x7SWtQXy0Y0


Erick Wolff

Com todo o respeito [Babá Ededará Edesola Adebayó], mas, impossível me envolver neste olhar ocidental, pois eu estou lhe dando fontes nativas.


Babá Ededará Edesola Adebayó

[Erick Wolff] aqui não há falta de respeito irmão, estamos simplesmente trocando opiniões, saiba você que antes de querer estar certo eu prefiro ter paz. As fontes nativas que você está apresentando são todas de Ouviu, e minha família é de Ibadan, onde existe também outra visão sobre isso que eu já compartilhei com vocês.


Erick Wolff

Outra fontes citadas forma os próprios sacerdotes de Osun informando de quem a divindade recebeu o oráculo, e afirmam claramente que foi de Obatala, caso não concorde, pode ir e orientar os sacerdotes, lembrando que orixá joga com 16 odu, que nao tem nada a ver com odu-ifa.


Erick Wolff

[Babá Ededará Edesola Adebayó] segue outra referência que informa que o obi e o erindilogun sao mais antigos que o ikin, desta forma osun, nao APRENDEU com orunmila.

Obi e Eerindinlogun são mais velhos que o ikin (Babalaô Fatokun)

https://www.youtube.com/watch?v=IHJzqxlthbI


Erick Wolff

Caro [Babá Ededará Edesola Adebayó], estamos em um debate inteligente e pacifico, as suas fontes, podem ser citadas, porem, não responde pelos orixás, pois cabe aos Olorisas falarem sobre o culto de cada um, o Babalawo nao nem legitimidade para conceituar teologicamente o culto do orixá.

Quem tem que explicar o jogo de Osun é o próprio povo dela, o estrangeiro nao podem ditar o que o orixá faz.


Babá Ededará Edesola Adebayó

[Erick Wolff] irmão, infelizmente continuamos olhando esse tema com olhos ocidentais. Baba ifatokun não usa buzzios porque não são seus poderes, seu trabalho é usar opele e ikin, já que dentro do ikin habita o espírito de Orunmila. Mas Orunmila é a divindade da adivinhação e da sabedoria, como podemos nós garantir que ele não conseguiu entregar esse oráculo a Osun?? Sendo que é baseado em Odu e foi Orunmila quem compilou o corpo literário de ifá. Existem muitos oráculos que não precisamos que ninguém os entregue para poder usá-los, por exemplo: Ataré, obí, ewe dida, orogbo, etc. Não quero gerar controvérsia com minha opinião, mas quem sabe se Orunmila só deu a Osun a fórmula dos 16 odu e ela decidiu usar caracóis para executá-la? Nós não sabemos, temos que investigar a opinião de outras comunidades.


Erick Wolff

Caro [Babá Ededará Edesola Adebayó], estamos em um debate inteligente e pacifico, as suas fontes, podem ser citadas, porem, não responde pelos orixás, pois cabe aos Olorisas falarem sobre o culto de cada um, o Babalawo nao nem legitimidade para conceituar teologicamente o culto do orixá.

Quem tem que explicar o jogo de Osun é o próprio povo dela, o estrangeiro nao podem ditar o que o orixá faz.


Babá Ededará Edesola Adebayó

[Erick Wolff] infelizmente não tenho fontes para citar porque eu não me dedico a recolher provas, minhas aprendizagem são orais e devo confiar nos meus mais velhos. Volto a reiterar também em Ibadan alguns sacerdotes afirmam que foi Obatalá quem entregou Merindilogun a Osun e outros dizem que foi Orunmila. E se continuarmos investigando cada comunidade afirma ter a verdade absoluta. E acho que isso também é para respeitar.


Erick Wolff

[Babá Ededará Edesola Adebayó] pode citar a sua família e menciona-la como fonte, afinal o seu aprendizado na sua família é uma fonte, quando falam sobre Ifá.

No entanto, citar alguns sacerdotes, ou em algum local é vago demais e não é uma referencia completa.

REFLEXÃO RÁPIDA SOBRE TRADIÇÃO ORAL

https://iledeobokum.blogspot.com/2021/10/reflexao-rapida-sobre-tradicao-oral.html


Erick Wolff

Agora [Babá Ededará Edesola Adebayó], sugestão, nesta sua duvida sobre "em Ibadan alguns sacerdotes afirmam que foi Obatalá quem entregou Merindilogun a Osun e outros dizem que foi Orunmila." o adequado é perguntar diretamente para o povo de Osun, pois é o povo dela que precisa informar quem lhe entregou e não sacerdotes de outros segmentos.


Babá Ededará Edesola Adebayó

Erick Wolff ainda não tive a chance de viajar para a Nigéria para perguntar à nossa comunidade Logunede e às iyá Osun que guardam seu ojogbo e perguntar-lhes pessoalmente, para que não seja a mensagem tirada do contexto como muitas vezes nos ver em entrevista onde se pergunta como? Mas eu não sei pergunta porquê? Quando você tiver esse material, eu vou compartilhá-lo.


Link https://www.facebook.com/IfabureDirojaiye/posts/pfbid0L6qVSQZ6ayng4odYaNnawDToqPPQqgZRJrEu3JMqo1LXQB4Awhho79arFvKC6ZZEl 

Revisado e aumentado em 03/11/2023

Nesta postagem registra o apronte do pai Helio de oromilaia, publicada em 08/01/2023 por Jornal do Batuqueiro, álbum Batuque Antigo:




"Aprontamento de Pai Hélio de Oxalá De Oromilaia Orixalá, ano de 1978, sua Mãe Osmarina Do Ogum (póstuma), Nação Jeje-Ijexá a direita: Emílio do Xangô.Osmarina residia na rua Antônio Ficanha N 12, bairro Fátima- Canoas.
Foto e dados: Henrique do Bara
Foto colorida artificialmente"

Link https://www.facebook.com/jornaldobatuqueiro/posts/pfbid02tRtGE5QLdS4AusNbVfDknJZnnsWQhibJak8Hp5GrXXpuh8X6pw9662WZBc21WbkAl  


Nesta postagem registra o 48 aniversário de vasilha dos orixás do pai Helio de oromilaia, publicada em 08/01/2023 por Jornal do Batuqueiro, álbum Batuque Antigo:





"Pai Hélio de Oxalá d' Orunmilaia Orixallá comemora no dia 08 de Janeiro(hoje), 48 anos de vasilha de seu Orixá e seu erumalé. Nascido na cidade de Canoas, iniciou-se na Nação Africana, aos 12 anos de idade. Seguindo assim, os passos de sua família carnal, tbm de religião de matriz africana. Filho d' santo, da saudosa Yalorixá Ormarina de Ogum ( Póstuma), a qual tbm era sua avó materna! Neto de Julinha d' Oxum (Póstuma), Bisneto de Cora da Yansã, (Póstuma) e tataraneto de Joãzinho D’Ossain (Póstumo). Pai Hélio tem seguido seu legado, com maestria e honra aos seus ancestrais. Consolidado com raízes firmes e fortes, tem deixado seus frutos ao longo de sua trajetória religiosa. Com filhos aos quais tiveram seus aprontes sob seu axé, pai Hélio teve Ylês abertos sob sua bandeira e seus cuidados. Cultua o lado Gegê-Ijexá, mas tbm carrega como sabedoria, herança do lado de Oyó. Teve uma passagem pela cidade de São Leopoldo, mas atualmente, reside em sua cidade de origem, Canoas/RS. A casa Africana Santa luzia , situa-se na rua Esperança 69-Guajuviras.
Casado com a tbm Yalorixá Mãe Márcia d'Oxum Demum Alafinhá De a qual tbm traz seu nome com força, e dedica-se as práticas de projetos de caridade. Pai Hélio é um homem simples, que dedicou sua vida ao sagrado, trazendo esperança, luz e fé através de sua espiritualidade e sabedoria à muitas pessoas que passaram por seu Yllê. Um homem de valores acima de tudo. E que coloca sua religião como centro da sua vida. Pai Hélio sem dúvida, é um dos grandes nomes da Cidade de Canoas! Ao qual traz um grande aprendizado aos mais novos, e tbm honra a ancestralidade dos mais velhos. Parabenizamos este grande Babalorixá, que tem uma história de amor e fé ao Orixás!
Homenagem: sua Família Religiosa"

Link: https://www.facebook.com/photo/?fbid=594552296010931&set=a.547874790678682

 

Imagens comprobatórias 

















 



quarta-feira, 27 de setembro de 2023

APRONTAMENTO DE PAI HÉLIO DE OXALÁ DE OROMILAIA ORIXALÁ, ANO DE 1978

Este artigo tem por finalidade registrar a Memoria, História e Cultura do Batuque.

Esta postagem feita pelo jornal do Batuqueiro faz um retgistro do Oxalá Oromilaia.

"Aprontamento de Pai Hélio de Oxalá De Oromilaia Orixalá, ano de 1978, sua Mãe Osmarina Do Ogum (póstuma), Nação Jeje-Ijexá a direita: Emílio do Xangô. Osmarina residia na rua Antônio Ficanha N 12, bairro Fátima- Canoas."

Foto e dados: Henrique do Bara
Foto colorida artificialmente
Fonte Jornal do Batuqueiro

Imagem comprobatória


Coletamos outra postagem da mesma fonte, porem neste momento se referem ao Oxalá Orumilaia:



"Pai Hélio de Oxalá d' Orunmilaia Orixallá comemora no dia 08 de Janeiro(hoje), 48 anos de vasilha de seu Orixá e seu erumalé. Nascido na cidade de Canoas, iniciou-se na Nação Africana, aos 12 anos de idade. Seguindo assim, os passos de sua família carnal, tbm de religião de matriz africana. Filho d' santo, da saudosa Yalorixá Ormarina de Ogum ( Póstuma), a qual tbm era sua avó materna! Neto de Julinha d' Oxum (Póstuma), Bisneto de Cora da Yansã, (Póstuma) e tataraneto de Joãzinho D’Ossain (Póstumo). Pai Hélio tem seguido seu legado, com maestria e honra aos seus ancestrais. Consolidado com raízes firmes e fortes, tem deixado seus frutos ao longo de sua trajetória religiosa. Com filhos aos quais tiveram seus aprontes sob seu axé, pai Hélio teve Ylês abertos sob sua bandeira e seus cuidados. Cultua o lado Gegê-Ijexá, mas tbm carrega como sabedoria, herança do lado de Oyó. Teve uma passagem pela cidade de São Leopoldo, mas atualmente, reside em sua cidade de origem, Canoas/RS. A casa Africana Santa luzia , situa-se na rua Esperança 69-Guajuviras.

Casado com a tbm Yalorixá Mãe Márcia d'Oxum Demum Alafinhá De a qual tbm traz seu nome com força, e dedica-se as práticas de projetos de caridade. Pai Hélio é um homem simples, que dedicou sua vida ao sagrado, trazendo esperança, luz e fé através de sua espiritualidade e sabedoria à muitas pessoas que passaram por seu Yllê. Um homem de valores acima de tudo. E que coloca sua religião como centro da sua vida. Pai Hélio sem dúvida, é um dos grandes nomes da Cidade de Canoas! Ao qual traz um grande aprendizado aos mais novos, e tbm honra a ancestralidade dos mais velhos.

Parabenizamos este grande Babalorixá, que tem uma história de amor e fé ao Orixás!"

Homenagem: sua Família Religiosa 

Fonte - https://www.facebook.com/photo/?fbid=594552296010931&set=a.547874790678682

Imagem comprobatória


terça-feira, 26 de setembro de 2023

SOLICITAÇÃO DE IYA STELLA "AFONJÁ", POSTERIORMENTE PUBLICADO NO LIVRO FARAIMARA COMO COMEMORAÇAO DOS 60 ANOS DESTE ÍCONE DE NOSSA RELIGIÃO.

Postagem extraída do blog do baba Gilberto de Esu, publicado em 30/05/2018


Resumo



Ao defendermos a tese de que Esu, dentro do complexo tradicional yorubá, assume a posição de primordialidade, baseamo-nos em situações probatórias, partes essenciais do culto e da teologia, mostrando sua singularidade.

Singular porque se mostra no princípio como pedra. E a pedra se forma da condensação da terra , elemento mais reverenciado da criação e que, de uma ou outra forma, participa ativamente da composição de tudo o que existe. Isso pode ser lembrado em diversos mitos da criação , como o de Esu Yangi, primeiro a ser criado, em forma de pedra primordial.

A partir daí, podemos dizer que sem a pedra (Ota) não existe a possibilidade de culto aos Orisa. Por isso temos a obrigatoriedade de assentar o Orisa em pedra (ou de algum material resultante dela).

Ogun , por intermédio do fogo, é assentado no ferro que era pedra e se transmutou.

Singular porque , segundo a tradição, Ajalá molda os homens em barro , onde Obatala insere o Bara, que é o Esu do movimento. Também no Ikomojade (cerimônia pela qual se dá o nome à criança recém-nascida), o pai da criança coloca o pé da mesma na terra, apresentando-a ao mundo.

Ao final da vida, Iku nos reduz à essência, viramos, no fim, a terra de que nos originamos.

Outro aspecto importante são os nomes as funções de Esu, mostrando sua importância dentro do complexo, sua atribuições e as formas como deve ser cultuado: Esu Yangi: o primordial na criação; Esu Okoto (representado pelo caracol agulha) que representa o desenvolvimento. Existem, ainda, os epítetos (formas elogiosas e respeitosas de tratamento), que nunca podem ser confundidos com os nomes de Esu. Tiriri, Alaketu, Akesan, são alguns deles.

Por fim, Esu não pode ser entendido de forma maniqueísta, como a civilização cristã e européia tende a fazer, pois, segundo a teologia yorubá, Esu se comporta como o executor da vontade divina, como o fiscalizador dos atos dos Orisa. Nada parecido com o demônio cristão, referência européia para Esu.


ESU A PEDRA PRIMORDIAL DA TEOLOGIA YORUBA
ESU OTA ORISA
Esu a pedra fundamental do Orisa
ESU OFI OKUTA DIPO IO
Esu transforma o sal em pedra

1. “O PRINCIPIO ERA A PEDRA”

Em todos os momentos da vida dos afro-descendentes que cultuam Orisa, a terra é o elemento mais importante a ser reverenciado e, em conseqüência disso , a pedra, o fruto da condensação da terra, a desagregação particulada e formadora do microcosmo Yoruba.

Essa singularidade pode ser vista na gênese Yoruba, amplamente documentada, por diversos autores.

Olodunmarê após um tempo imemorial de inércia resolve criar o mundo, e sua primeira criação é a pedra primordial chamada por ELE de Esu Yangi e , posteriormente, de Esu Obasin, cultuado até os dias de hoje em Ile Ifé.

Pode-se dizer que sem pedra “Ota” não há Orisa.
KOSI OKUTA
KOSI ORISA
“Sem pedra
Sem Orisa”

KOSI ESU
KOSI ORISA
“Sem Esu
Sem Orisa”

Todo Orisa tem que, obrigatoriamente, ser assentado em uma pedra ou em algum material que dela tenha vindo; exemplo: o ferro em que se assenta Ogun é a transmutação da pedra, transformada em ferro por intermédio do fogo. Dessa forma pode-se dizer que Ogun é assentado na pedra.

Outro aspecto interessante é que o corpo humano é composto de vários elementos, e entre eles um dos mais importantes é o barro modelado por Ajala, onde, posteriormente, é inserido por Obatala o Bara, o ESU do movimento.

Outro aspecto de grande importância relacionado à terra é o Ikomojade (imposição de nome ou batismo). Nele o pai pega a criança e coloca o pé dela sobre a terra fofa, especialmente preparada para o momento, recitando o seguinte verso de Ifa:
Yoruba
Ilé

1. A o gbe omo, ao fi ese omo naa te ile,
2. A o wa wure bayi pe,
3. Ile ree o,
4. Ile ogere,
5. Ile ni a nte ki a to te omi,
6. A ki nbinu ile ki a maa te,
7. Bi o ba nrin nile ki omo araye ma binu re,
8. A ki nbale sowo ki a padanu,
9. Gbogbo ohun ti o ba dawole lori,
10.Ile aye yi,
11.ko ni padanu.
Português
Terra

Os pais pegam a criança e colocam o pé dela sobre a terra, iniciando a recitação. Eles chamam o nome da criança e falam:
1. (Nome da criança) Aqui está a terra,
2. A terra que está espalhada pelo universo,
3. É nela que se pisa primeiramente,
4. Antes de se pisar na água.
5. Ninguém que tenha ódio da terra,
6. Priva-se de pisar nela.
7. Quando você anda sobre a terra,
8. Os seres humanos não terão ódio de ti.
9. Todos que fazem negócios com a terra lucram com ela,
10. Tudo que você se propor a fazer na sua vida,
11. Não será em vão, você lucrara na vida.

Portanto, é muito claro que Esu foi criado por OLODUNMARÊ, da matéria primordial e divina da qual, posteriormente, ELE fez todos os Orisa. A mesma matéria que daria forma à toda existência divina, assim como toda a humanidade que, um dia, Ikú “a Morte” devolverá à esta lama primordial.

Assim, Yangi é o primeiro ser criado da existência e passa a ser o símbolo primal dos elementos criados.

Yangi é conhecido como “Esu Agba” , o Ancestral primordial, e seus assentamentos mais antigos e tradicionais eram simples pedras de laterita vermelha, colocadas no chão, onde eram feitas suas oferendas e sacrifícios.

Em alguns lugares, como a Orita Meta ou a Encruzilhada de Três caminhos, a laterita vermelha está cercada por 7, 14 ou 21 pedaços de ferro enferrujados.

Na cidade de Ile Ife, pode-se ver o assentamento de Esu Yangi como o descrito acima.

Para se chegar a casa de OBATALA, entra-se em uma rua que vai exatamente até a entrada, e acerca de 10 metros antes da entrada, a rua principal abre-se em duas outras ruas laterais, formando um (Y), no meio do vértice do (Y) está a casa de OBATALA, e na ponta do vértice o assentamento de Yangi, um montículo de cimento armado com uma laterita fincada no alto.

Yangi é por excelência o símbolo da existência diferenciada e, em conseqüência disso, o elemento dinâmico que leva à propulsão, à mobilização, à transformação e ao crescimento.

Ele é o principio dinâmico de tudo que existe e do que virá existir.

2. OS MÚLTIPLOS NOMES E FUNÇÕES DE ESU

Um mito relata como, em função de seu poder, Esu se descontrola, e começa a devorar toda a preexistência, sendo então obrigado por Orunmila, após uma longa perseguição, a vomitar tudo de volta.

Tendo sido cortado em milhares de pedaços, transforma-se no + 1, ou em 1 multiplicado pelo infinito. Neste caso, ele é Esu Okoto, o Caracol agulha, cuja estrutura óssea espiralada parte de um ponto único, abrindo-se para o infinito, e nos dá a idéia do crescimento, da evolução e da multiplicação, tendo-se tornado o símbolo da restituição e da recomposição, tornando-se Oba Baba.

Esu, o Rei e o Pai de todos os Esu, gerados por seus pedaços.

Durante muitos anos conviveu-se com uma pretensa superioridade cultural, racial, religiosa na África e na região dos Yoruba que provocou guerras étnicas, fato que repercute ainda nos dias de hoje. A suposta ação evangelizadora desarticulou sofisticadas estruturas religiosas, imprimindo aspectos negativos e demoníacos à imagem de Esu que, ainda hoje, habitam o universo religioso e pratico dos mais renomados Baba/Iya.

A perda dos valores primais africanos foi causada, sobretudo, pela escravidão, e posteriormente pela miscigenação com as seitas espiritas cristãs, permitindo assim que os mais sérios seguidores do Orisa ressaltem os aspectos negativos dos demônios, referindo-se a Esu como:

Exu Lucifer, Exu Tranca Rua das Almas, Exu sete poeiras do inferno, Exu Rei das sete encruzilhadas, ou mudam seu sexo, Exu Pomba Gira ou Exu Maria Padilha.

Os nomes e atributos deste importante Orisa do panteão Yoruba não permitem interpretações errôneas como as perpetuadas pela inércia e ignorância de pseudos experts em cultura Yoruba.

Nomes Atributos
ESU YANGI o primeiro da criação, a laterita vermelha
ESU AGBA Aquele que é o ancestral
ESU IGBA KETA O dono da cabaça, o igba odu
ESU OKOTO O dono da evolução, o caracol
ESU OBASIN O pai de todos os Esu
ESU ODARA O Esu da felicidade
ESU OJISE EBO O Esu que leva as mensagens ao orisa

ESU ELERU O Esu que leva o carrego dos iniciados
ESU ENUGBARIJO O Esu que trás a prosperidade
ESU ELEGBARA O Esu que detém o poder da transmutação
ESU BARA O Esu dono do movimento do corpo humano
ESU OLONAN O dono de todos os caminhos
ESU OLOBÉ O dono da faca ritual
ESU ELEBÓ O Esu que recebe as oferendas
ESU ODUSO O Esu que vigia os oráculos
ESU ELEPO O Esu do azeite de dendê
ESU INA O Esu do fogo ( saudado no ipade )

Poderia-se fazer uma lista imensa dos nomes de Esu ancestrais cultuados no Brasil e África, mas esse exercício é desnecessário no momento.

O mais importante é destacar as funções desses Esu ancestrais nos rituais:
- Esu Yangi:
É o princípio de tudo, a própria memória de Olodunmarê, seu criador.

- Esu Agba ou Esu Agbo:
É o nome que mostra sua ancianidade; ele é o mais velho e, por conseqüência, o pai que é retratado no mito em que Orunmila o persegue através dos nove Orun.


- Esu igba keta
É o terceiro aspecto mais importante de Esu que está ligado ao número três, a terceira cabaça onde ele é representado pela figura de barro junto aos elementos da criação.

- Esu ikorita meta:
É ligado ao encontro dos caminhos ou a encruzilhada; o encontro de três ruas ( Y ).

- Esu Okoto:
É o representado pelo caracol agulha, mostra a evolução de tudo que existe sobre a terra, e está ligado ao Orisa Aje Saluga, o antigo Orisa da riqueza dos Yoruba.

- Esu Obasin:
É por este nome é conhecido e cultuado em Ile Ifé.

- Esu Odara:
É o que, se satisfeito através do sacrificio, traz a felicidade ao sacrificante.

- Esu Ojisé ébó:
É ele que observa todos os sacrifícios rituais e recomenda sua aceitação, levando as súplicas a Olodunmarê.

- Esu Eleru:
É o que leva os carregos dos iniciados (Erupin)

- Esu Enugbarijo:
É o que devolve a todos o sacrificio em forma de benefícios.

- Esu Elegbara:
É o todo poderoso que transforma o mal em bem, cujo poder reside na transformação das coisas.

- Esu Bara:
É um dos mais importantes aspectos de Esu, pois ele é o Esu do movimento do corpo humano, infundido no corpo pré-hunamo, ainda no Orun por Obatala, sendo ”assentado” no momento da iniciação, junto com o Ori e o Orisa individual.

- Esu Lonã:
É o senhor de todos os caminhos do mundo.

- Esu Olobé:
É dono do obé (faca), tem que reverenciado ao começar todos os sacrifícios, onde a faca é necessária.

- Esu Élébó:
É o carregador de todos os Ébo.

- Esu Odusô ou Olodu:
É ele que tem seu rosto retratado no Opon Ifa, e vigia o Babalawo para que este não minta; é o que vigia os oráculos ( Opélé-Ikin-Erindilogun )

- Esu Elepo:
É ele que recebe o sacrificio do azeite de dendê.

- Esu Inã:
É um dos aspectos mais importantes deste Esu primordial, é presidir o Ipade, sendo o dono do fogo.

É a Esu Inã que os Babalorisa/Iyalorisa se dirigem no começo do Ipade, uma das mais importantes cerimônias do ritual afro-descendente religioso:

E Inã mojuba
Inã Inã Mojuba Aiye
Inã mojuba
Inã Inã Mojuba Aiye...etc.

Outra forma de se dirigir a Esu, e que causa certa confusão, é quando seus acólitos a ele se dirige por seus EPITETOS que , por serem mais comuns, transformaram-se erroneamente em nomes: Exemplo;

Esu Tiriri
Esu Akesan
Esu Lode
Esu Barabo
Esu Alaketu
Esu Ijelu
Esu Bara lajiki
Esu Marabo...etc.

DA PEDRA A PEDRA

A ação repressiva dos cristãos europeus e, posteriormente, latino-americanos sobre os africanos, escravos e seus descendentes forjou o sincretismo entre os Orisa e os Santos Católicos.

Consequentemente, Esu e o diabo cristão na sua forma mais primitiva, teologicamente, assim sendo, a idéia de um Esu reelaborado pelos cristãos e, essencialmente maléfico e tenebroso, é inconcebível na Teologia e na cosmovisão Yoruba, que não tem um ``inferno´´ declarado, e os homens não são punidos a post mortem.

Muito embora, existam lendas e mitos populares onde Esu é retratado como manhoso, trapaceiro ou encrenqueiro.

Se Esu for reverenciado com o Ebo designado nada disso será verdadeiro e a sua suposta imagem de malignidade, decorrente dessas lendas, cairá por terra.

Na verdade, Esu é o Executor Divino, punindo aqueles que descumprem o sacrificio prescrito, recompensando aqueles que o fazem.

Ele nada faz por conta própria. Está sempre servindo de elemento de ligação entre OLORUN e Orunmila ou então servindo aos Orisa.

Segundo a Teologia Yoruba, nenhum ser divino pode punir um Ara aiye “ser da terra”, diretamente, sem a consulta a Olodunmarê.

Diversos Itan Ifa nos dão conta que Esu também é encarregado por OLORUN para vigiar os Orisa no Aiye.

Isso só pode ser feito porque ele é imparcial no seu papel de Executor Divino, é por isso que todos os devotos de todos os Orisa sacrificam para Esu, por recomendação de Ifa, nos tempos de dificuldades, buscando dessa forma sua intermediação com Olodunmarê.

E, para que os Babalawo não se excedam ou mintam na prescrição dos ébó, o próprio Esu na qualidade de Odusó sempre estará presente no jogo, cuidando para que o Iwa “caráter” do consulente e do Babalawo não sejam maculados.

Esu reporta-se diretamente a OLORUN e mantém um inter-relacionamento com os Orisa e com os Egungun “ancestrais”.

Ele não é vingativo e nada executa por sua própria conta, apenas cumpre fielmente as ordens de OLORUN, conforme os ditames do Iwa contido no Ori individual, destino escolhido por cada Ori no Ipori Orun ``Lugar em que o ser humano é preparado´´.

E necessário, o mais depressa possível, esquecer, “desumbandizar” e “deskardekizar” as religiões de matriz africanas, pois não se pode viver com o paradigma de bem e mal, inexistente nessas religiões.

Em síntese, transmutar, teologicamente, a pedra primordial em pedra angular sobre a qual se sustenta a cosmografia tradicional Yoruba.

Oga Gilberto de Esu
Ésú Akérèkóro
Nome civil: Gilberto A Ferreira
Nome religioso: Oga Gilberto de ESU
Olosun do Ile Iya Mi Osun Muiywa
Oluwo do Ile Asiwaju Lati Osun Muiwa
Asogba ni Ile Yeye Ofá Biomin
Balogun ni Ile Egungun
Presidente do Conselho de ética do International Congress of Orisa tradition and Culture.
Pesquisador da Tradição Yoruba.
Articulista e consultor de assuntos afro-brasileiro para diversos órgãos nacionais e internacionais, com artigos publicados no Brasil e exterior.
Presidente fundador do Afosé Ile Omo Dadá (SP).
Idealizador de diversos movimentos e jornais do segmento afro-brasileiro em São Paulo.
Consultor de assuntos Afro-Brasileiros para a Fundação Palmares.

Fonte -  
https://babagilbertodeesu.blogspot.com/2010/05/resumo-ao-defendermos-tese-de-que-esu.html

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