sábado, 20 de julho de 2024

FALANDO SOBRE O BATUQUE DO SUL, NA VISÃO DA SACERDOTISA LYA TAROSH

Nesta postagem coletamos do perfil da sacerdotisa Lya de ode, no Facebook.

Postado em 19/07/2024, acessado em 20/07/2024

"FALANDO SOBRE O BATUQUE DO SUL
Por Lya Tarosh


No Batuque não cultuamos somente Orixás como Ogum, Oyá,Odé, Oxum ...mas também cultuamos Voduns e Inkisis.
Há Nação ( a minha Ijexá ) que cultua os voduns Agué , Sapatá , Avagã , Sogbo , Dã
Já na nação Cabinda por exemplo cultuam Lebá, sendo que este não se dá cabeça de filhos para ele, e sim é apenas cultuado.
As Nações cultuadas no Rio Grande do Sul são Ijexá , Oyó Cabinda , Jeje-ijexá , Jeje-Oyó, e já não existe Nação "pura" , pois todas ao longos dos anos receberam interferência de outra Nação co-irmã.
Os Orixás , Voduns e Inkisis dentro da roda do Batuque são bem independentes ; diferente por exemplo do Candomblé ;
pois nas nossas casas de Batuque não temos cargos de Ekedis , Mãe ou Pai Pequeno, não usamos troca de roupa (vestir o santo).Outra particularidade do Batuque que além de não vestir Santo não podemos entrar em roda de Batuque e dançar para Orixá de calçado ; dançar de calçados é somente em ritos de Axexê.
Nossa feitura para o sacerdócio normalmente é composta de 12 a 16 principais divindades do panteão que são Assentadas , cada qual em sua respectiva vasilha onde é matado um animal quadrúpede para cada um, como leitão , ovelha, carneiro, cabritos, e "calçadas" cada uma também com suas respectivas aves e casal de pombos , para que só assim uma pessoa possa ter casa aberta como Babalorixá ou Iyalorixá e exercer as funções do Batuque , e seguir iniciando outras pessoas; pois no Apronte como Babalorixá ou Iyalorixá recebemos nosso axé de Obé (que normalmente são 3 facas) e nosso jogo de Búzios.
Existem graus de Obrigações que são determinadas pelo Jogo de Búzios e necessidade de cada filho ou filha.
Na minha Nação Ijexá por exemplo podemos abater além de animais quadrúpedes como citei acima , também patos, marrecos, angolistas, igbins, determinados tipos de peixes, pombos, e coelhos.
E não podemos assentar toda uma África de Orixá somente com aves e dizer que a pessoa é um Babalorixá ou Iyalorixá.
A maioria das divindades do panteão iorubá , fon , jejê , que se manifestam em seus filhos de cabeça, dançam freneticamente ao ritmo do Ilu ( tambor de cordas tocado no Batuque ).
Esse tambor , assim como os Obés e o jogo de Búzios também "comem obrigação" , por isso no dia a dia mantemos esse Ilu deitado no chão e com as cordas frouxas para o tambor "descansar" , e só em dias de obrigações na casa é que as cordas são devidamente apertadas novamente afinando assim o som do tambor.
Quando uma divindade se manifesta em seu filho(a) na tradição do Batuque , leva alguns anos para receber "axé de fala" e só recebe após passar por algumas provas que só os mais velhos no Batuque conhecem. Então as divindades que receberam o "axé de fala" passam a responderem as rezas ( Orins , músicas cantadas ) todas de Bará a Oxalá no dialeto iorubá , que são puxadas pelo tamboreiro (ogã).Sim, essas divindades respondem a todas as rezas de Bará a Oxalá cantadas durante todo o Batuque , diferente do Candomblé em que somente o Ogã canta e as divindades não cantam.Vejam bem , não estou jamais querendo "diminuir" o Candomblé , somente explicando para que vocês entendam as diferenças que existem entre um culto e outro.
No Batuque as divindades não usam nenhuma paramenta que lhes tampe o rosto e ficam de olhos abertos tal qual são as manifestações na África Mãe.
Também não raspamos nem catulamos ; somos feitos no Santo como costumamos dizer , mas percebe-se que de uma forma bem diferente do Candomblé brasileiro como já expliquei.
Batuque e Candomblé não podem ser comparados , nenhum é melhor que o outro ; pois são cultos com tradições na maioria bem diferentes , mas com o mesmo propósito de cultuar ancestrais e divindades africanas.
As obrigações e iniciações no Batuque variam dependendo de 24 horas a 16 dias de recolhimento.Nosso preceito é de 32 a 40 dias dependendo a nação.Também temos restrições a alimentacão, as "quizilhas" de Orixá.
Os filhos iniciados e recolhidas são cuidados na obrigação pelo próprio Babalorixá ou Iyalorixá, padrinhos e madrinhas ou pelos irmãos mais velhos de tempo e de obrigação no asé.
Também podemos fazer inúmeros trabalhos religiosos pela Nação , como abertura de caminhos , limpezas espirituais , axés para melhora da saúde , para amor , e todas as pessoas podem participar , desde dos recém nascidos aos mais idosos.
Fazer parte e se iniciar no Batuque não interfere em nada se você já é de Umbanda e Kimbanda ; pode continuar com seu desenvolvimento e trabalho nestas vertentes; para nós são cultos bem distintos e não se misturam.Por exemplo , não pode chegar um guia de umbanda em uma roda do Batuque pois logo é indentifica do.
Essas divindades só "nascem" no tempo que elas próprias quiserem , e as vezes pode levar 5 , 10 , 15 anos ou mais para se manifestarem dentro de uma roda de Batuque.Pois nós Batuqueiros entendemos que o tempo das divindades não é o nosso e essas divindades são sagradas.
Não podemos desenvolver um Orixá de cabeça no filho ou filha. Também não podemos e nem devemos obriga-los a fingir que estão "ocupados" com Orixá no salão.Então por exemplo uma pessoa pode fazer suas Obrigações de Santo , ser feita no Santo , ser -Pronta- , ter casa aberta , filhos e netos de santo e não necessariamente o Orixá desse Babalorixá ou Iyalorixá precise se manifestar ; e também não há avisos prévios quando o Orixá vai "nascer", simplesmente uma noite durante uma Obrigação ou do Xirê do Batuque ele se manifesta , poderoso e lindo como se sempre esteve manifestado em seu filho ou filha.
Valhe ressaltar que é terminantemente, expressamente, proibido e considerada uma falta gravíssima tirar fotos ou filmar as divindades que se manifestam em seus cavalos de santo no Batuque.
Um filho ou filha do Asé que comete essa falta é mandado imediatamente expulso da casa , e se for um convidado proibido de voltar.
Fotos e filmagens no Batuque podem serem realizadas antes do início do toque ou depois que termina , mas jamais com os Orixás manifestados.
Então você pode se ocupar ( incorporação ) a 30, 40 anos com seu Orixá no Batuque e nunca verá uma foto sequer desta divindade manifestada em você.
No Candomblé a "virada" das divindades manifestadas se chama de Erê ; o que para nós do Batuque chamamos de Axerô.
Em um Terreiro de Batuque como o nosso Castelinho do Caçador temos Assentada a África de Odé que é o meu Orixá de cabeça.
Essa África é composta por assentamentos de Bará a Oxalá que são : Bará , Ogum , Oyá , Xangô , Ossaym , Odé , Otim , Obá , Xapanã , Ibeijis , Oxum , Iemanjá e Oxalá , eles são o meu Asé ( outro dia explico melhor sobre isso para vocês entenderem ).E temos em separado os assentamentos dos Orixás de cada filho da casa desde de uma quartinha de Aribibó , Bori , e Assentamentos da África dos que são prontos.
A África individual de cada filho é levada devidamente para sua casa quando é aberta a casa de santo deste filho ou filha.
O Batuque é magnífico para quem vive ele.
Sou muito grata!
Créditos do texto : Lya Tarosh "

Coletamos alguns comentários do debate:

"Norton Corrêa

Muito interessante o teu texto. Nem todas as pessoas percebem que algumas divindade jêje que citas são mencionadas nos cânticos do batuque. Talvez uma característica do teu ritual, mas nunca vi, nos batuques da antiga, a presença de inkises, que são de origem banto, regiões do Congo, Angola e Moçambique. São cultuadas no candomblés de caboclo. E, concordando contigo, quando um caboclo baixa num batuque é imediatamente despachado, como vi várias vezes. É logo identificado porque dança com as mãos fechadas. No batuque, parece que o vodum Elegbara, do jêje, foi dividido em dois, surgido o Léba. O sacerdote João do Xapanã, da turma do Oió, se não me engana, me mostrou um vulto de Léba: uma imagem de madeira toda pintalgada que ficava num lugar fora do templo dele e em outro local que não a casinha do Bará e Avagã. Era, segundo ele, ligado aos cemitérios. Mas, embora a separação, continuam a mencioná-lo pelo nome inteiro, Elegbara, na abertura do jêje, Quanto a "ilu", o tambor, nunca ouvi tal palavra na antiga do batuque, e sim, no candomblé baia no e no Recife. Bem antes de Antes de eu começar a pesigamente, na casa da Mãe Moça da Oxum, "

Fonte https://www.facebook.com/lyalyatarosh/posts/pfbid025FSgiNsvt2C24DU4xJknRfqmCiDDNL6zHdooijcd8hUSjMH5jgxCW4gGvdaD4bZal?comment_id=512819361259256&reply_comment_id=807407151516997&notif_id=1721411109523330&notif_t=comment_mention&ref=notif 

Imagem comprobatória:



sexta-feira, 12 de julho de 2024

ÒSÁNYÍNWUMI, UM PRESENTE MUITO ESPECIAL…

Esta postagem foi publicada por Luiz L. Marins, na comunidade Orisa University, em 07/07/2024, acessada em 12/07/2024.

Trata-se de um material coletado pelo Marcelo Cândido, que possuem informações inéditas sobre o culto de Osanyin.

 

"ÒSÁNYÍNWUMI, UM PRESENTE MUITO ESPECIAL…
Por Marcelo Cândido
De lá da Nigéria um querido Bàbálosányin junto de Òsányín, me fizeram um belissimo cortejo no primeiro dia do ano de 2023.
Fiquei muito alegre e emocionado pela oportunidade de poder ver e ouvir meu pai, orixá de grande sabedoria e magia, em sua antiga essência através de um Ojubó encantado, me dedicando uma especial e linda oração com seu piado de pássaro.
O nome que a mim foi concedido por Òsányín ao ser legitimando por ele próprio como seu filho: “Òsányínwumi - Eu Amo Òsányín”, me vestiu como uma roupa feita sob medida, presente que somente poderia ser ofertado por aquele que me conhece intimamente pelo lado espiritual.
Obrigado meu pai por todo acolhimento, e também pelas palavras de presságio sobre como será o meu ano em 2023, estou muito alegre e feliz por este novo caminho o qual me conduzistes.
Haverá um dia pelo qual conseguirei lhe honrar pelo privilégio de poder te chamar de pai, até este dia chegar, farei o que estiver ao meu alcance em prol desta busca.
Òsányín é toda a essência, propósito e encanto presentes em minha vida.
Logo mais estaremos juntos.
- Èwé Ô! Èwé Ô!"

 


Os principais comentários desta postagem a seguir:

"Ronaldo Ti Sango

ASE AWURE.O MOJUGBA.

ASA ORISA ALAFIA OYO.

EWE, EWE, OSSAIN. ASA, ASA, ORISA.

 

Marlene Pinto Fibger

Desculpe me. Eventualmente posso estar enganado. O aluwo quando para de falar a garganta fica mexendo....o pomo de Adão mexe....parece ventríloquo. Repare bem.....Ou ele canta ou vem o assovio. Nunca os dois.

 

Bàbá Àkẹ̀renà

[Marlene Pinto Fibger] Então, o que ele está fazendo seria, análogo, ao que alguns sacerdotes aqui do Brasil fazem com um pequeno apito, ou assobiando, literalmente, reproduzindo as palavras, ou ìlà de Ọ̀sanyìn.

 

Osanyinwumi

[Bàbá Àkẹ̀renà] Bom dia meu irmão! Estive com o ojubo em minha mãos, e os assobios “saem de dentro dele”… Na minha pagina: Osanyinwumi, existe um vídeo registrando este encontro, estou com ele sozinho em mãos…

 

Bàbá Àkẹ̀renà

[Osanyinwumi] Eu não duvido, não, irmão. Só que explicar o sagrado / sobrenatural, nem sempre é viável.

 

Osanyinwumi

[Bàbá Àkẹ̀renà] Tem toda razão! Em algumas ocasiões, estive sozinho com ojubo dentro do quarto onde ele é guardado. Os sons saem de dentro dele.

https://www.facebook.com/share/r/eFqAHqjxQiVGYaii/?mibextid=D5vuiz


Moura Falefa

Qual o povo cultuava, ou cultua Ossanhe na Nigéria .

 

Osanyinwumi

[Moura Falefa] Tradicionais Babalosanyin são raros, mas sou da família Egbewole, que é de Ilê Ifé. O sacerdote é de uma família dela.

 

Hérick Lechinski

Qual é sua mensagem através deste vídeo nobre irmão [Luiz L. Marins]?

 

Luiz L. Marins

Àse. Divulgar o culto de Osanyin conforme os registros do irmão [Osanyinwumi].


Hérick Lechinski

O Culto de Ọ̀sanyìn na Nigéria, é um culto envolto em mistérios, com muitos segredos e muita magia. Ọ̀sanyìn é um poderoso mago que detém o poder das folhas e de inúmeras magias (oògùn). Seu culto não é preservado em muitas cidades, mas existe de forma muito forte em algumas aldeias nigerianas.


Hérick Lechinski

O relato do irmão [Ọ̀sanyínwùmí] é muito bonito, fico feliz por ele, é muito bom quando cultuarmos o Òrìṣà que amamos com todo amor e gratidão.

Mas nós que somos estudiosos e praticantes das tradições espirituais iorubás sabemos do ventriculismo dentro do culto de Ọ̀sanyìn, mas isso não diminui em nada este culto, pelo contrário, um dos cultos mais poderosos das terras iorubás.


Bàbá Àkẹ̀renà

[Hérick Lechinski] Ọ̀sanyìn "divide" esse epíteto de Deus da Magia, o segredo sobre a magia, com Ọrúnmìlà. Por isso, os cubanos o temem e sabem que os sacerdotes de Ọ̀sanyìn não precisam de IFÁ.

(relato de Bàbáláwo)

Citei porque achei interessante.


Hérick Lechinski

[Bàbá Àkẹ̀renà] os cubanos possuem um culto (afro-cubano) muito forte para Ọ̀sanyìn. Algo que no Brasil não se preservou... 🥲


Osanyinwumi

Bàbá Àkẹ̀renà No culto tradicional de Osanyin, Opele e Ikin são oráculos proibidos, por se tratar de um culto com seu próprio oráculo, mas falarei deste assunto através de um livro para deixar isso registrado.

 

Bàbá Àkẹ̀renà

[Hérick Lechinski] preservou sim. Entretanto, há diferença pela miscigenação com o Vodun Agẹ̀ (Agué).

Além disso, sofreu uma releitura nas religiões do norte do Brasil, através da miscigenação com práticas ritualisticas indígenas, logo, a prática da jurema e do tambor de mina são, praticamente, formas de culto, afro-indígena brasileiro, a Ọ̀sanyìn


Luiz L. Marins

[Bàbá Àkẹ̀renà] OFF-TOPIC ... a propósito, nenhum Olorisa "precisa" de Ifá. O culto aos orisa são independentes. É só um off-tópic, não quero desenvolver um tema paralelo.


Bàbá Àkẹ̀renà

[Luiz L. Marins] Sim, irmão! EU SEMPRE FALO ISSO!!! MAS AS PESSOAS NÃO QUEREM ENTENDER!

E, GERALMENTE, BÀBÁLÁWO FINGE QUE NÃO ESCUTA... lógico.


Osanyinwumi

[Hérick Lechinski] Bom dia irmão! Na minha pagina existe um vídeo o qual estou sozinho com o ojubo em mãos. Os assobios veem de dentro do ojubo. Não é ventriloquismos!


Dote Hungbono Etalakemin Savaluno

Mas Osanyin é um Orixá ou um Irumolé?

 

Osanyinwumi

[Dote Hungbono Etalakemin Savaluno] Bom dia meu irmão!

Vou publicar nos próximos dias um livro que vai me ajudar a desmistificar este tipo de dúvida. Como será um livro aberto, poderei dar visibilidade dele nesta pagina. Terá bastante informação sobre Osanyin.


Luiz L. Marins

Gostaria de destacar esta fala do irmão [Osanyinwumi] ...

Luiz L. Marins

Sim muito ... a diáspora precisou adaptar-se à sua própria realidade para que o culto continuasse.


Erick Wolff

Venho notando que muitos orixás não usam odu e nem precisam.

 

Osanyinwumi

[Erick Wolff]

No culto tradicional de Osanyin, “não se utilizam de versos de odu”, sejam eles merindilogun ou ifá. O oráculo do culto de Osanyin é o próprio ojubo que assobia, e as narrativas mitológicas sobre Osanyin, seguem padrão próprio de um itan (narração mitologica), sem o contexto de verso métrico de oito partes utilizados para os ese (versos) de odu.


Osanyinwumi

[Erick Wolff]

O Babalaô Ifatokun esclareceu anteriormente que, babalaôs não se iniciam em outros orixas.

Desta forma, por exemplo, subentende-se que não exista o ato litúrgico de “Itefa”, feito por uma outra família de orisa que não seja de a Orunmila, ou seja, ele não poderia ser feito utilizando-se do oráculo obi, seja pela família de Ogun, ou através do merindilogun de Obatala, para sacar um Odu-Ifa para uma pessoa, e sim somente com Opele e/ou Ikin, pois são oráculos próprios de Orunmila para este feito.

Então, pela fala de Ifatokun, somente um babalaô inicia outro babalaô, pelas métricas que envolvem determinadas liturgias versus oráculos especificos.

Mas, igualmente ao que foi feito com o Ifatokun, vamos deixar o nativo, Oluwo Babalosanyin Asapeola, dar a sua resposta, pois no culto de Osanyin, existe oráculo próprio e independente, então portanto, parecidos com os “credos da família de Orunmila”, a de Osanyin também não reconhece outros oráculos, que não seja o seu próprio, para as suas liturgias.

No culto tradicional de Osanyin, Opele e Ikin são tabus !!!


Osanyinwumi

Osanyin e Opele ou ikin não podem estar no mesmo lugar porque Osanyin pode falar e Osanyin vê profundamente do que Opele. Osanyin e Opele lutam desde os tempos antigos.

(Oluwo Babalosanyin Asapeola).

 

Ifágbèmiṣolá Ọbátàlágbemi Ifa

Um aprendizado muito grande aqui. Vou acompanhar e me aprofundar sobre as falas e experiências do Baba [Osanyinwumi].

Concordo plenamente que o culto tradicional não precisa de Ifa e vice versa. Essas discussões se deram a valer aqui no Brasil por causa da ganância, poder e ego envolvidos na religião. E sabemos tbm que em terras Yorubas se há o respeito tanto pelos Babalawos e Babalorisas .

O que me intrigou é, nos versos de Odu, precisamente em quase todos os odus se fala da importância de Ossayin.

Claro que esse importantíssimo Irunmole não precisa de Ifa, de odu, pois ele tem seu culto a parte, cheios de mistérios e magias pelo qual nos instiga em conhecer.

Porém, sabemos aqui que Opele e Ikins são oráculos de Ifa e não se remete a Orisa. Oráculos tbm muito importantes. Mas fiquei com esse questionamento, sobre os odus falando de Ossayin.

Ou esse tabu se remete ao oráculo?

Ase Baba

Estou lhe acompanhando para aprender!

Àṣé!


Osanyinwumi

[Ifágbèmiṣolá Ọbátàlágbemi Ifa]

Na diáspora, talvez pela ausência de um autêntico Babalosanyin, se utilizou por muitos anos, os trabalhos de William Bascom (Ifa Divination e Sixteen Cowries) e Bernard Maupoil (La Géomancie à L'ancienne Côte des Esclaves), livros que falam por odu sobre Osanyin, a exemplo: “Escravo comprado em uma feira por Orunmila”, o que na realidade é uma tremenda falácia e teve influências negativas sobre as teologias de Osanyin no Brasil.

Embora, ainda hoje esses livros sirvam como referências para estudos principalmente na diaspora, mas suas estórias, falo sobre Osanyin especificamente, a maioria estão equivocadas e não são reconhecidas pelos babalosanyin.

O culto de Osanyin, ainda hoje é mantido em segredo pelos tradicionais sacerdotes babalosanyin, neste culto Osanyin “nunca foi escravo”, ou se submeteu a qualquer outro culto iorubá em uma relação de subserviência. Se prestar atenção os anos deste culto mantidos em segredo falam por si mesmos.

O craculo de Osanyin não se utiliza de ese odu, sejam eles de merindilogun ou ifá, pois segue uma outra lógica e uma diferente tradição.

 

Ifágbèmiṣolá Ọbátàlágbemi Ifa

[Osanyinwumi] eu não gosto dessa real falácia onde se trata um Orisa sendo escravo ou dependente de outro. Isso fora Ossayin. Muito povo de Ifa, pratica Orunmilá como um verdadeiro Deus onipotente e nós que somos realmente do Ifá verdadeiro, sabemos que não existe isso. O que complica são as escritas que temos acesso. Fato que cada culto defende suas ideologias. Mas de fato, fica compreensível suas palavras para quem realmente quer estudar. Vou lhe acompanhar porque quero aprender. Adupé Baba !

 

Osanyinwumi

[Erick Wolff]

No culto tradicional de Osanyin, “não se utilizam de versos de odu”, sejam eles merindilogun ou ifá. O oráculo do culto de Osanyin é o próprio ojubo que assobia, e as narrativas mitológicas sobre

Osanyin, seguem padrão próprio de um itan (narração mitologica), sem o contexto de verso métrico de oito partes utilizados para os ese (versos) de odu.

 

Osanyinwumi

[Erick Wolff]

Osanyin e Opele ou ikin não podem estar no mesmo lugar porque Osanyin pode falar e Osanyin vê profundamente do que Opele. Osanyin e Opele lutam desde os tempos antigos.

(Oluwo Babalosanyin Asapeola).

 

Osanyinwumi

[Ifágbèmiṣolá Ọbátàlágbemi Ifa]

Na diáspora, talvez pela ausência de um autêntico Babalosanyin, se utilizou por muitos anos, os trabalhos de William Bascom (Ifa Divination e Sixteen Cowries) e Bernard Maupoil (La Géomancie à L'ancienne Côte des Esclaves), livros que falam por odu sobre Osanyin, a exemplo: “Escravo comprado em uma feira por Orunmila”, o que na realidade é uma tremenda falácia e teve influências negativas sobre as teologias de Osanyin no Brasil.

Embora, ainda hoje esses livros sirvam como referências para estudos de odu principalmente na diaspora, mas suas estórias, falo sobre Osanyin especificamente, a maioria estão equivocadas e não são reconhecidas pelos babalosanyin.

O culto de Osanyin, ainda hoje é mantido em segredo pelos tradicionais sacerdotes Babalosanyin, neste culto Osanyin “nunca foi escravo”, ou se submeteu a qualquer outro culto iorubá em uma relação de subserviência. Se prestar atenção os anos deste culto mantidos em segredo falam por si mesmos.

O craculo de Osanyin não se utiliza de ese odu, sejam eles de merindilogun ou ifá, pois segue uma outra lógica e uma diferente tradição.


Erick Wolff

Caro amigo [Osanyinwumi], penso que outra polêmica que na diáspora brasileira, Osanyin ser seis meses homem e seis meses mulher, algo que difundiu no candomblé dos anos 80.

Apesar que no Batuque, sempre consideraram uma divindade masculina.


Osanyinwumi

[Erick Wolff]

Simpson em 1991, trouxe um importante oriki de uma família de Osanyin quando esteve em Ibadan. Esse oriki, consta em seu livro: Yoruba Religion & Medicine in Ibadan.

Este mesmo oriki é bastante difundido no Brasil, nele existe um verso que explica a sua pergunta:

Aro abi-okó líelié.

O aleijado que possui pênis forte.

Assim, como na família de Osanyin em Ibadan, a de Ile Ife também cultua-o como uma divindade masculina. Babalosanyin são raros, na grande maioria eles se conhecem. Dificilmente, vamos encontrar uma versão, tendo ele como uma divindade feminina no culto tradicional iorubá."


Fonte - https://www.facebook.com/reel/718177809745942

Imagens comprobatórias











quinta-feira, 11 de julho de 2024

OBALESUN FOI GERADO NAS NUVENS



Isanideobatala


No começo de abril foi lançado o nosso livro OBATALA e está disponível para download gratuito em PDF > aqui

O livro rememora a coroação do @obaobatalafaseyi - Obà Oribato Obàtálá Ilé Ifè (Agbaye).

Em um dos trechos do livro está escrito pelo o @obaobatalafaseyi sobre Deus na nossa Religião Tradicional Yoruba:

“TAANI Olorisa? Quem acredita em Deus — Olódùmarè —através de Òrìşà? Deus sabe quem o adora, e os Òrìşà sabemquem acredita em Deus através deles. 

Nós, humanos,sabemos quando somos favorecidos através de Deus e dosÒrìşà? Os Òrìşà sempre favorecerão quem procurar por elesquerendo algo. Ninguém pode enganar a Deus, como nunca se pode enganar Òrìşà.”

Em outro trecho é possível entender a conexão entre Deus e os Orixás:

“Nós acreditamos, que Olódúmarè é Deus, e em divindades que são mensageiros de Olódùmarè, os Òrìşà. Eles moravam todos no céu, entre as nuvens. 

O primeiro Òrìşà, a maior divindade,se chama Obàtálá. Olódùmarè deu muitas tarefas para Obàtálá fazer. Disse a ele para vir a este mundo, a Terra,e criá-lo. 

Para isso, Olódùmarè deu a ele vários materiais:terra, uma corrente (para descer das nuvens até a terra) e folhas também, pequenas folhas chamadas de ewe koko. 

Obàtálá desceu até a terra e no meio do céu. No meio do céu existem nuvens que usou para descansar. E Obàtálá tem uma esposa que é sua favorita, que se chama Yemòó. 

Eles tiveram um filho entre o céu e a terra, não neste mundo, mas nas nuvens. Esse filho se chama Obalesun, que significa “orei pode dormir”.”


Fonte:

_________________________________

Transcrição e adaptação: Luiz L. Marins



Prova documental:




sábado, 6 de julho de 2024

ÒSÁNYÌN NÃO É O DONO DAS FOLHAS !!!

Osanyinwumi 




Marcelo Candido

Facebook


Conta-se através de um antigo ìtan, que Oyá a pedido de Ṣàngó, descobre e derruba dos galhos de um Ìrókò uma cabaça que Òsányìn guardava as suas folhas mais secretas, e nisso todos os òrìṣàs aparecem e repartem essas folhas. Passado algum tempo esses mesmos òrìṣàs tiveram que se redimir, pois estavam com as folhas, mas não sabiam como manuseá-las para despertar o seu poder de asé. Acabaram retornando a Òsányìn para pedir para que ele os ensinasse, e assim todos os òrìṣàs acabam reconhecendo o seu domínio no uso das folhas e ele de forma prestativa acaba ensinando-os, cada um dos òrìṣàs, sobre o uso de determinadas folhas.

O ìtan nos deixa claro uma mensagem de que tudo aquilo que pode ser roubado, em sua essência não nos pertence, mas aquilo que não pode ser roubado realmente nos pertence. As folhas recolhidas e guardadas na cabaça nunca pertenceram a Òsányìn, pois bastou ele virar as costas para elas lhe serem roubadas, mas o que estava em seu Orí, seus conhecimentos, não podiam serem roubados, portanto eles lhe pertenciam. Òsányìn é dono dos conhecimentos sobre as folhas ou melhor, ele é o “guardião dos conhecimentos” que despertam o asé sobre o reino vegetal, saberes estes que lhe foram confiados por seu pai Olódùmarè.

Os maiores segredos sempre estiveram guardados junto da cabaça que continha o seu Orí, então ele nunca depositou nenhum dos seus segredos nos galhos de Ìrókò. Òsányìn é aquele que tudo vê (vide post anterior), ele sabia que os òrìṣàs queriam partilhar de seu poder e de “forma proposital”, ofereceu lhes um ensinamento ao guardar folhas em uma cabaça externa. Naquele recipiente foram recolhidas somente as folhas as quais ele já havia decidido compartilhar conhecimentos, pois isso lhe foi incumbido por seu pai Olódùnmarè ou seja, ensinar os Òrìsàs e seres humanos sobre os mistérios básicos do asé do reino vegetal e com isso ajudar no desenvolvimento da humanidade e dos cultos aos òrìṣàs. Diversas outras folhas ficaram de fora da cabaça e são conhecimentos que ainda continuam guardados juntos ao Orí de Òsányìn.

“Òsányìn não é o dono das folhas!!!”

Está foi uma frase que Òsányìn me ofereceu no dia 02/06/22, como uma “enigmática resposta” para um dilema que me tirava o sono e a paz. Compreender o ìtan seria a primeira etapa do desafio, a última seria entender como está história se encaixava como um ensinamento neste mesmo problema. O que me motiva contar sobre está passagem seria minha vontade de compartilhar um aprendizado oferecido por Òsányìn, o importante é compreender a mensagem principal, pois conhecimento é poder.

Fui iniciado no candomblé para Òsányìn em 2011, então hoje tenho 12 anos de feitura, e no dia que escutei a frase que é título deste texto, já haviam se passado 2 meses que tinha ido visitar o Ilé Asé o qual me iniciei, para pedir a devolução do igbá òrìṣà Òsányìn. Tive uma conversa longa e bastante sincera com o bàbálórìsà, sobre os todos os motivos que me levaram aquela situação, tudo limpo e as claras numa conversa franca entre homens. Sobre esses fatos, eles são irrelevantes e não veem ao caso. Na vida tudo tem um propósito, então que sejamos “gratos” até mesmo as situações que nos convida a deixar a zona de conforto para o nosso próprio crescimento, aprimoramento, evolução pessoal e espiritual.

Mas, minha visão ou percepção estavam distorcidas sobre o “igbá Òrìsà Òsànyín me pertencer”, muito em função do jogo de búzios, materiais físicos, animais imolados, outras despesas da iniciação (água, luz e mantimentos), o valor da mão de obra do bàbálórìsà e 11 anos de mensalidades, tudo ter sido pago com o meu dinheiro, então acreditava ser o seu proprietário, pois além do mais, ele deveria ser a representação dos meus caminhos espirituais junto ao òrìṣà no àiyé.

E de fato o igbá Òsányìn não me pertencia, pois ao pedi-lo fui surpreendido pelo bàbálórìsà com seu discurso final de que precisava de um tempo para pensar. O imóvel do Ilé Asé é sua propriedade legal e as chaves estão consigo, então tudo ali dentro lhe pertence. Acabei tendo que ceder e fiquei 6 meses esperando um retorno que não veio. Bloqueei-o e decidi seguir em frente, contudo compreendi que o bàbálórìsà seria de fato o dono do igbá de Òsányìn e eu do livre arbítrio, dos meus sonhos, desejos, decisões, ações e destino. Hoje ao escrever sobre está passagem já se passaram mais de 1 ano.

Nesta vida todos os bens físicos não nos pertencem verdadeiramente, pois são “bens transitórios”, ou seja, nos pertence somente durante o tempo pelo qual conseguimos utilizá-los e não os levamos após a morte. Meu pai biológico teve seu carro roubado, estava em seu nome, pagava o IPVA, DUT etc., ele foi furtado e morreu sem poder utilizá-lo. O carro seria dele? Se era como foi que conseguiram privá-lo de usufruir dele em vida? Levou-o após a morte?

O que é meu de verdade, levo comigo em todos os momentos, ou seja, meus pensamentos, retidão, humildade, conhecimentos, ações e o meu amor pelas pessoas e pela vida, pois estão guardados em meu Orí e não podem serem apropriados. Caso eu morresse agora levaria somente isso ao Òrun, nem mesmo os sapatos e as roupas no corpo eu os levaria. Os antigos Iorùbás utilizavam a expressão “ìwà rere - bom caráter”, como ele sendo o melhor caminho para o cumprimento de um bom destino e “ìwà lèsìn - o caráter sendo a essência”, das religiões de matrizes Iorùbás. Neste sentido, sempre caminhei nos desígnios do sagrado plantando boas sementes no canteiro de obras da minha vida.

“Ìwà ré laye yii ni yòó da o lejo”.
(Teu caráter na terra proferirá sentença contra você).

Estive recentemente em terras Iorùbás em uma comunidade de Òsányìn na Nigéria - África, conversei com um Olúwo Bàbálọsányin (líder / ancião) e com o igbá ancestral de Òsányìn (Ìta Òrun), que é o próprio oráculo do culto e se comunica diretamente por assobios. Para me aconselhar sobre todos esses aspectos envolvidos, orientações junto daqueles que guardam há mais de 2.000 anos os antigos costumes, tradições e ancestralidades de Òsányìn. E após consultar o sagrado, o que me foi revelado prevê um futuro simplesmente brilhante dentro das estradas e no asé deste mesmo òrìṣà. E ainda consegui compreender meu destino nos caminhos de sacerdócio.

“Òsányìn é magia viva em meu ser, caminhos e destino e isto ninguém consegue se apropriar!!!”.

Desejo boa sorte aos proprietários do igbá òrìṣà Òsányìn, por viverem numa fantasia de que o òrìsà ficou ao lado deste igbá. Ninguém nesta vida é “dono do vento”, pior é acreditar neste tipo de ilusão simplesmente por conseguir se apropriar de um apanhado de materiais físicos. Òrìṣàs são deidades, representam o começo da vida no àiyé, a força da natureza e a energia do asé, possuem consciência, opiniões e vontades próprias, portanto conseguem compreender muito melhor do que qualquer um de nós, sobre o que é certo ou errado nesta vida.

Igbá òrìṣà é um assentamento sagrado de imensa importância dentro das religiões de matrizes Iorùbás, existem òrìṣàs que são cultuados por gerações em uma mesma família através de um igbá. Ìta Òrun é um exemplo de òrìṣà ancestral que acompanha a comunidade Ègbéwolé. Òsányìn está encantado em uma estátua de madeira, entre suas consultas ele é normalmente molhado com gin, pois adora beber, então seu igbá tem um “desgaste físico” muito maior quando se comparado com uma òkúta (pedra). Para atenuar está situação existem sempre três estátuas ou igbás diferentes para Òsányìn se manifestar, que vão sendo utilizadas e substituídas ao longo do tempo. Isto somente reforça a condição de Òsányìn como etéreo sagrado sobre o transitório igbá fisico.

Mas, retornando ao também importante igbá e òkúta no Brasil, e se imaginássemos um grupo de extremistas de outra religião invadindo de noite o espaço do Ilé Asé para na maldade, depredar e jogar o que pudessem no fundo de um rio. Ao perder fisicamente o igbá o seu caminho em òrìsà também estaria perdido? Seu ciclo com o sagrado estaria então concluído, pois o òrìṣà estaria preso no rio?

“Não!!! Vão se os anéis ficam se os dedos!!!”.

Então, para o meu caso que não é fictício eu digo.

“Que fiquem com a cabaça e as folhas, contudo o encanto de Òsànyín, o qual costumo chamá-lo de pai, carrego-o em meus caminhos nesta vida”.

“Bàbá mi Òsányìn! Ewé ó! Ewé ó!”.

No candomblé me ensinaram que a cabeça divinizada, portanto renascida pelos atos de Adosú e Ekodidé se torna consagrada moradia de Òrìsà, e ainda, por essas crencas, quando eu morresse haveria a necessidade de se abrir uma segunda vez a cúria (centro) do Orí, para o òrìṣà poder se desvencilhar e retornar para a natureza. Independentemente de como são feitos esses atos por Ègbéwolé na Nigéria, pretendo manter algumas das tradições do candomblé por ter nascido em òrìṣà aqui no Brasil.

Estou livre por conseguir me desapegar, então que façam bom proveito dos seus bens, pertences e dos seus karmas, pois nada disso me pertence. Podem até chamar de amor e fé uma conduta autoritária de propriedade, mas é somente o ego em curso, atitude controversa, ainda mais quando são comparadas com ações do passado, por receber irmãos iniciados de outros terreiros com seus respectivos igbás.

Da minha parte sou, contudo, muito grato a navalha que me iniciou nos caminhos de Òsányìn e vou levar está assinatura em meu orí com a maior retidão, compromisso, amor e fé. Todas as manhãs em minhas orações eu lhe peço sua benção e te desejo prosperidade como forma de agradecimento, afinal foi graças a uma aliança estabelecida há 12 anos atrás que Òsányìn consegue me ensinar hoje. Sobre os seus ìtans e feitos, sobre ele não ter se iludido com o seu enorme poder em despertar o asé das folhas, a ponto de erroneamente ter se considerado o dono delas. Òsányìn me trouxe em uma curta frase, um pouco da sua sabedoria, uma grande reflexão sobre o igbá òrìsà e o que de fato me pertence nesta vida, mas, sobretudo, me demostrou em qual lugar se encontra ao vir ensinar sobre os seus encantos.

Uma porta se fechou em minha vida, porém outra maior se abriu e quem está me conduzindo nesta nova jornada é Òsányìn. Não guardo nenhum sentimento de tristeza, mágoa ou rancor, estou mais alegre, fortalecido no orí e no vínculo com o òrìṣà. Somente me “despertaram” pela busca dos antigos costumes e ancestralidades de Òsányìn, me despertaram para o meu propósito nesta vida.

Que meu orí nunca perca suas forças interiores ou aquilo que de fato me pertence, para eu assim não esmorecer, fraquejar e pensar em desistir.
O amor, a fé e a resiliência que me motiva recomeçar, a humildade que me torna mais humano, o caráter como bússola para os novos desafios da vida, o agradecimento até pelas dores que nos desperta das ilusões de propriedade sobre a realidade física, a adaptabilidade para as mudanças do tempo e o sorriso que no final faz tudo valer a pena.

Òsányìn me ensinou que ele não é o dono das folhas, apesar do grande poder que exerce sobre elas. Eu evolui ao compreender que nunca fui o dono do igbá òrìṣà Òsányìn, mas dono do poder da fé, da coragem e da força de vontade que me faz recomeçar.

E o seu orí?
Ele se te condiciona a ser dono do que nesta vida?

Autor: Òsányínwumi.
Todos os direitos reservados.
Proibida a reprodução sem mencionar os créditos.
Não copie, compartilhe.
___________________________________________

Fonte: Facebook

Transcrição e adaptação: Luiz L. Marins

sexta-feira, 5 de julho de 2024

MEMÓRIAS DO SACERDOTE DO BATUQUE: JOÃO DE BARÁ AGELÚ NÍ BÍ

Coletamos esta postagem na página do Roger de Xangô, relatos sobre o Pai João, vejamos:


"JOÃO DE BARÁ AGELÚ NÍ BÍ (EXÚ BY) - NETO DO PRÍNCIPE
Por Afrosul
Postado em 30/07/23

Quando se fala em Nação Jêje do Rio Grande do Sul, logo vem o nome do Pai de Santo mais famoso desta nação que foi o Pai João de Bará Ni Bi (Exu Bý), que sem dúvidas foi a maior expressão Jeje. Conhecido no Brasil e em outros países, filho de Santo de Mãe Chininha de Xangô Agandju Ibeijis. Pai João do Bará doutrinava muito bem seus filhos de santo. Ensinava muito bem seus filhos a puxar as rezas dos Orixás e a tocar tambor.

 

Ele tinha uma técnica de ensinar os filhos tocando na mesa com duas colheres e no outro dia já os colocava a tocar no tambor com os agidavís. João de Bará e Tia Licinha, sua irmã, tocavam Jêje juntos, e diziam na época que era um dos melhores rituais quando esses dois se juntavam na mesma obrigação. Dos pais e mães de santos atuais, da nação Jêje do Rio Grande do Sul, muitos desconhecem a palavra Vodun; deve-se este fato ao predomínio da nação Ijexá, de origem Yorubá que acabou absorvendo as demais, e o termo vodun com o passar dos tempos, deixou de existir; mas é certo que a linguagem utilizada nas rezas e o uso das AGIDAVIS, para toque dos tambores RUM - RUMPI e LÊ (instrumentos de percussão), entre outros fatos refletem muito os fundamentos do antigo Daomé. (o grifo é nosso)

 

Há casos em que as tradições culturais africanas resistem mais que em outros, à mudança, mas em nenhuma instância, nem mesmo nos terreiros mais antigos e ostensivamente zelosos à suas origens, deixou de existir, contudo, se tivesse, no sul um maior interesse em pesquisar a origem dos fundamentos de cada nação é certo que achariam a ligação direta do jêje praticado aqui, com os povos do antigo Dahomé, e assim por diante. O que sobrevive da vertente jêje como legado cultural acha-se associado ao acervo Yorubá, embora não se fale em Voduns no Rio Grande do Sul.

 

19 de Maio, seria aniversário do saudoso Exu Bi, de Pai Joãozinho, patriarca da nação Jeje.

 

Sempre foi e sempre será, um dos maiores BALUARTES de todos os tempos dentro da nossa Religião. Foi um homem que deixou um Patrimônio Cultural e religioso para todos os seus filhos e descendentes, que ao longo dos anos, se tornaram uma extensa Bacia. Era um homem de fé, acima de tudo, de dedicação ao sagrado e ao ORIXÁ, de imensa sabedoria e fundamentos. Divulgou e promoveu a Religião e a sua Nação, por muitos lugares, inclusive na Argentina e no Uruguai. Foi uma LENDA no seu tempo e continua sendo, até os dias de hoje.

 

Com muito respeito, que hoje, nós homenageamos, o grande Babalorixá JOÃO CORREIA LIMA (póstuma), Pai JOÃOZINHO DE BARÁ EXÚ AJELÚ BÍ (NÍ).
Pai Joãozinho era da Nação JÉJÉ, NETO do PRÍNCIPE CUSTÓDIO de SAPATÁ ERUPÊ, e da Bacia de Mãe CHININHA DE IBEJI.

 

Fazia grandes obrigações e lindas festas, que os antigos nos contam que eram maravilhosas, e comemorava o aniversário do seu ORIXÁ, no dia 19 de maio.
Morava na rua COMENDADOR RHEINGANTZ, 265 no Bairro MONT SERRAT, que era o berço de grandes batuqueiros.

 

Pai Joãozinho tinha uma característica de ensinar a todos os seus filhos de santo, inclusive as mulheres, de tocarem o JÉJÉ de aguidaviche e NAGÔ no tambor.
Foi um homem muito generoso, pois ajudou a criar e manter muitas crianças desamparadas, que se tornaram seus filhos de criação.

 

Deixou uma enorme e rica GOA, e seus descentes hoje, continuam cada vêz mais aumentando.
O seu nome, definitivamente, entrou para a história da nossa Religião.
Ele faleceu, no dia 24 de novembro de 1971.
Fonte: BATUQUE DO RIO GRANDE DO SUL"

 

Reflexões

Pai João ensinava a tocar tambor com aquidavi, no entanto, não foi informado onde ele coletou este costume.

Os nomes de atabaques do Candomblé Ketu "RUM - RUMPI e LÊ", foram citados, porém, não há registros que usem na família.

Há registros de que somente ele tocava com aquidavi, sendo que a família não usava os aquidavis.

Link https://www.facebook.com/roger.dexango/posts/pfbid02RRWfP4KGdwKqvRqzQd8F5LDNMCs4H8rdC1ocdYCvtuhp6YyM2Dyr57v1bgveRY7Ul

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terça-feira, 25 de junho de 2024

𝐏𝐎𝐑 𝐐𝐔𝐄 𝐁𝐀𝐓𝐔𝐐𝐔𝐄𝐈𝐑𝐎𝐒 𝐍Ã𝐎 𝐂𝐎𝐌𝐄𝐌 𝐀𝐑𝐑𝐎𝐙 𝐂𝐎𝐌 𝐆𝐀𝐋𝐈𝐍𝐇𝐀?

Nesta postagem publicada no perfil do professor Hendrix, nos fornece exemplos sobre costumes antigos e costumes novos, que envolvem tabus gastronômicos. Vejamos:



"𝐏𝐎𝐑 𝐐𝐔𝐄 𝐁𝐀𝐓𝐔𝐐𝐔𝐄𝐈𝐑𝐎𝐒 𝐍Ã𝐎 𝐂𝐎𝐌𝐄𝐌 𝐀𝐑𝐑𝐎𝐙 𝐂𝐎𝐌 𝐆𝐀𝐋𝐈𝐍𝐇𝐀?
Por 𝐏𝐫𝐨𝐟. 𝐃𝐫. 𝐁à𝐛á 𝐇𝐞𝐧𝐝𝐫𝐢𝐱 𝐒𝐢𝐥𝐯𝐞𝐢𝐫𝐚 
Postado em 21/06/2024

Uma das coisas menos entendidas no Batuque são os Èèwọ̀, as interdições, “uma forma de manter o equilíbrio entre o mundo material e o mundo espiritual, por meio de determinadas regras de conduta”. (BENISTE) Neste sentido, existem muitas interdições que precisam ser respeitadas pelos iniciados. Temos interdições quanto a certas práticas, interdições de certos horários e interdições alimentares.

A restrição mais importante é a do arroz com galinha ou galinhada. É por pertencer ao culto aos antepassados que este prato feito com arroz cozido na panela com a galinha com osso não pode ser consumido fora dos rituais. Este culto é muito fechado e tudo o que pode ser feito nele não se pode reproduzir fora dele, pois estaríamos invocando forças relacionadas à morte. Embora o culto aos ancestrais seja de regozijo, de celebração em memória aos que partiram antes de nós, o Batuque separa fortemente a relação que temos com nossos mortos da que temos com nossas divindades, por isso a proibição do consumo da galinhada se dá em nosso cotidiano.

Algumas pessoas que não entendem o propósito espiritual do Èèwọ̀, acabam defendendo heresias, mas o fato é simples: não importa se a galinha foi comprada no açougue, se deu em árvore, ou se foi materializado pelo sintetizador da Enterprise... arroz com galinha é comida de Égún, por isso
𝐬ó 𝐩𝐨𝐝𝐞𝐦𝐨𝐬 𝐜𝐨𝐦𝐞𝐫 𝐧𝐨𝐬 𝐫𝐢𝐭𝐮𝐚𝐢𝐬 𝐚𝐨𝐬 𝐦𝐞𝐬𝐦𝐨𝐬.

Por favor, não inventem desculpas para burlar regras tão claras como a água.

Àṣẹ o

𝐏𝐫𝐨𝐟. 𝐃𝐫. 𝐁à𝐛á 𝐇𝐞𝐧𝐝𝐫𝐢𝐱 𝐒𝐢𝐥𝐯𝐞𝐢𝐫𝐚
Bàbálórìṣà da Comunidade Tradicional de Terreiro Ilé Àṣẹ Òrìṣà Wúre. Professor, Afroteólogo, escritor, conferencista, palestrante e comunicador.


Comentários 


A questão é esta: arroz com galinha, no batuque, é comida de eguns. Conheci batuqueiros ortodoxos que não comiam risoto por conta disto. Na visão de mundo batuqueira, eguns e orixás ocupam espaços opostos no Cosmos. Tal oposição se observa principalmente no aressum, onde o ritual é extrema e infinitamente detalhado em oposições ao dos orixás. É o caso de a roda ser de sapatos e ora andar no sentido do relógio ora contra. Este sentido de vai e vem, para mim, representa a figura do egum, que é expulso do templo no próprio ritual para eles, mas volta tempos depois, ciclicamente. A quantidade de detalhes em oposição ao ritual dos orixás são marcos simbólicos que servem para delimitar as fronteiras entre tais entidades. No caso das festas para orixás, por exemplo, se o tamboreiro está tocando para um orixá e depois volta ao anterior a ele, na sequência, o que consiste num vai e vem, a reação dos sacerdotes pode ser violenta, pois está sendo aberta uma brecha na fronteira que permite que os eguns invadam o mundo dos orixás, produzindo um caos. Lembrar que o vai e vem também acontece nos despachos do aressum, erus ou caixões de defunto, fazendo um passo para trás e dois para a frente até sair do templo. O arroz com galinha é um destes marcos, daí sua proibição. Por estas e outras é que, como antropólogo, sou fascinadíssimo pelo batuque.

 

Oi, Professor Hêndrix. Tenho de agradecer a ti, também, pelas informações que passas. Sou um estudioso que vê as coisas "de fora", como se diz em Antropologia, porque não tenho a vivência de um filiado à religião, e tu, com teus estudos de Teologia e formação acadêmica tens os dois lados, a visão que te foi dada por tal formação e a vivência. Por isto tens posições muito interessantes e abalizadas sobre o assunto. E por isto - data venia - costumo pegar carona no que dizes, procurando incrementar o assunto. Para quem não sabe. Teologia vem do grego, Theós (que virou "deus" e Logos, que quer dizer estudos, conhecimento. Conheço vários sacerdotes doutores, mas nunca vi ninguém se focar numa teologia dos orixás, como tu, que é um grande aporte para um maior conhecimento da religião. É por isto que te agradeço.


Imagens comprobatórias


 



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