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sexta-feira, 21 de junho de 2024

ÒRÌṢÀ ỌYA: A CASA SAGRADA DA RAINHA DOS VENTOS NA NIGÉRIA; IRÁ NI’LÉ ỌYA- ANÁLISES

Texto publicado no blog The Ancestral News, em 21/06/2024.

"ÒRÌṢÀ ỌYA: A CASA SAGRADA DA RAINHA DOS VENTOS NA NIGÉRIA; IRÁ NI’LÉ ỌYA- ANÁLISES 

Por ADEYINKA OLAIYA

Òrìṣà Ọya, também conhecida como Yansãn ou Iansã , é uma das divindades mais reverenciadas na religião tradicional Yorùbá. Ela é a deusa dos ventos, tempestades e transformação, possuindo uma personalidade poderosa e multifacetada. Como guardiã dos cemitérios e dos mortos, Oyá também é vista como uma divindade que governa a transição entre a vida e a morte.


Segundo a mitologia Yorùbá, Ọya é originária da cidade de Ira, no atual estado de Kwara, Nigéria. Ela é amplamente conhecida como a esposa de Sango, o deus do trovão e dos raios. Oyá é frequentemente associada ao rio Níger, conhecido em Yorùbá como Odo Oyá, e muitos dos seus mitos estão centrados em sua relação com este rio e com Sango.


Ọya é uma divindade complexa que incorpora aspectos tanto benevolentes quanto malevolentes. Ela é imprevisível, mas sempre busca manter o equilíbrio cósmico, uma característica fundamentalna percepção Yorùbá do universo. Como deusa dos ventos, ela é capaz de controlar os elementos da natureza, trazendo tanto destruição quanto renovação.


Ela é também associada ao fogo e é conhecida por sua coragem e força em batalhas. Sua habilidade de invocar ventos poderosos e tempestades a torna uma protetora formidável contra inimigos e forças malignas. Em termos de simbolismo, Oyá é frequentemente representada com o búfalo, que simboliza sua força e poder.


Irã é uma cidade histórica e sagrada para os seguidores da religião Yorùbá, situada no estado de Kwara, na Nigéria. Este local é venerado como a casa de Oyá, onde ela viveu e estabeleceu sua influência. Irã não é apenas uma cidade geográfica, mas um centro espiritual onde os devotos de Oyá se reúnem para honrar e celebrar sua divindade.


A cidade de Irã tem uma rica história que está intimamente ligada à mitologia de Oyá. Segundo as tradições orais, Oyá escolheu Irã como sua residência devido à sua localização estratégica e sua capacidade de controlar os ventos e tempestades da região. Irã tornou-se um centro espiritual e cultural para os devotos de Oyá, atraindo peregrinos e seguidores de todas as partes do território Yorùbá.

 

Ọya viveu na Terra como humana na cidade de Ira, no atual estado de Kwara, Nigéria, onde foi esposa do Alaafin de Oyo, Ṣàngó . Em Yorùbá, acredita-se que o nome Ọya derivado da frase “ọ ya”, que significa “ela rasgou”, referindo-se à sua associação com ventos poderosos. Ela é frequentemente retratada como um búfalo na poesia tradicional e acreditava-se que tinha o poder de se transformar em um búfalo. O búfalo-africano serve como um símbolo importante de Ọya, e é proibido que seus sacerdotes matem um búfalo. Ela é conhecida como Ọya Ìyáńsàn-án, a “mãe de nove”, por causa dos nove filhos que deu à luz com seu terceiro marido, Oko, após sofrer uma vida de esterilidade. Ela é a patrona do rio Níger (conhecido pelos Yorùbá como Odò-Ọya).


Na religião Yorùbá, Ọya foi casada três vezes, primeiro com o Òrìsà guerreiro Ògún depois com Ṣàngó e, finalmente, com outro Òrìsà da caça e da agricultura, Oko.


Ọya era tradicionalmente cultuada apenas nas áreas de território Yorùbá que estavam sob o controle e influência do império Oyo. Por causa do tráfico atlântico de escravos, muitos de seus seguidores de origem Oyo foram sequestrados e vendidos para o Novo Mundo, onde seu culto se tornou difundido. O culto a Ọya também se espalhou para outras partes de Yorubaland.


Irã é considerada uma cidade sagrada devido à sua associação direta com Oyá. Os devotos acreditam que a energia de Oyá permeia o local, tornando-o um ponto de contato direto com a deusa. Os rituais realizados em Irã são considerados altamente potentes, e muitos vêm de longe para realizar oferendas e buscar as bênçãos de Oyá.


O título “Onírá” é conferido a Ọya em reconhecimento à sua soberania sobre Irã. Este título, que significa “Senhora de Irã,” destaca a importância de Ọya não apenas como uma deusa dos elementos naturais, mas também como uma figura de liderança e autoridade espiritual na comunidade de Irã.


Como Onírá, Ọya é vista como a protetora e guardiã de Irã. Este título reforça sua conexão com a terra e seu papel em manter a ordem e a harmonia na comunidade. Os devotos de Oyá respeitam profundamente este título, que simboliza a interseção entre o poder divino e a governança humana.


Em Irã, diversos rituais e celebrações são realizados para honrar Oyá como Onírá. Estes incluem:


Rituais de Purificação: Cerimônias que utilizam os elementos de vento e água para purificar os participantes e afastar energias negativas.

Dança dos Ventos: Uma dança tradicional que imita os movimentos dos ventos e tempestades, simbolizando a presença de Oyá.

Oferendas: Itens como frutas, flores, e objetos de metal são oferecidos a Oyá em altares dedicados a ela.

A vida em Irã é profundamente influenciada pela presença espiritual de Oyá. A cidade é organizada em torno de práticas culturais e religiosas que refletem a devoção à deusa. Os habitantes de Irã vivem em um estado de constante reverência e respeito pela natureza, conscientes de que cada fenômeno natural é uma manifestação da vontade de Oyá.


A arquitetura de Irã é projetada para refletir a sacralidade do local. Muitas estruturas possuem símbolos de Oyá e são orientadas para maximizar a interação com os elementos naturais. Templos e altares dedicados a Oyá são comuns, servindo como locais de adoração e comunhão espiritual.


A comunidade de Irã é conhecida por sua forte coesão e compromisso com as tradições ancestrais. Festivais, reuniões comunitárias e práticas rituais são centrais para a vida cotidiana. A transmissão oral de mitos e histórias sobre Oyá é uma prática comum, assegurando que a nova geração continue a honrar e venerar a deusa.


A veneração de Oyá não está confinada apenas à Nigéria. A diáspora africana levou as tradições de Oyá a muitas partes do mundo, incluindo o Brasil, Cuba e os Estados Unidos. Em cada um desses locais, Oyá é reverenciada de maneiras que combinam elementos tradicionais Yorùbá com influências locais.

No Brasil, Oyá é conhecida como Iansã no Candomblé, uma religião afro-brasileira que incorpora muitas tradições Yorùbá. Iansã é uma figura central no Candomblé, onde ela é invocada em rituais e festivais que celebram sua força e poder. Similarmente, na Santeria cubana, Oyá é uma das orixás mais importantes, com muitos devotos que buscam sua proteção e bênçãos.


Festivais como o Dia de Iansã no Brasil e outras celebrações em Cuba e nos Estados Unidos demonstram a persistente influência de Oyá na diáspora africana. Esses eventos são marcados por danças, músicas e rituais que mantêm viva a conexão com as raízes Yorùbá.


Oyá, com sua casa em Irã e seu título de Onírá, representa uma figura de imensa importância na religião tradicional Yorùbá. Sua influência vai além dos ventos e tempestades, penetrando profundamente na vida espiritual e cultural de seus devotos. Irã, como casa sagrada de Oyá, é um centro espiritual onde a conexão com a deusa é mais intensa, simbolizando a união entre o divino e o humano. A veneração de Oyá na diáspora africana demonstra a resiliência e a adaptabilidade


A história de Ira, localizada na atual Área de Governo Local de Oyun, no estado de Kwara, Nigéria, teve início em Ira-Fere, fundada por Laage. O local de “Ira-Fere” fica a cerca de três quilômetros da atual Ira e é acessível por uma estrada que se desvia de uma colina chamada Kereloriaje, aproximadamente um quilômetro e meio da Ira atual, no caminho para Ofa.

Como muitas outras antigas cidades e vilas Yorubá, não há uma data específica de sua fundação. No entanto, ao considerarmos que Oya, a famosa esposa de Sango, o quarto Alaafin de Oyo, veio desse lugar, percebemos que é um assentamento Yorubá muito antigo. Sem a história de Ira, a história dos Yorubá não estaria completa.


A tradição nos informa que Laage, filho de Laru, o fundador de Ira-Fere, veio de Oyo. Ele era um guerreiro e caçador. Foi durante uma expedição de caça que ele se estabeleceu no local, que posteriormente foi chamado de Ira-Fere. O nome Ira-Fere surgiu devido ao uso de poderes mágicos por Laage para desaparecer (ra) e reaparecer subitamente. Sempre que ele não era encontrado em sua cabana, as pessoas diziam “O ra fere ni, o feree yoju na” (Ele acabou de desaparecer, ele logo reaparecerá). Daí surgiu o nome “Ira-Fere”.


Quando Oya deixou Oyo após a morte de Sango Alaafin, ela decidiu retornar ao seu local de nascimento, Ira-Fere. Foi um evento triste para o povo de Ira-Fere, pois eles não sabiam qual seria o destino de Oya após a morte de Sango. Houve histórias de que Oya havia deixado Oyo, mas ninguém sabia exatamente para onde ela foi ou qual caminho tomou.


Demorou algum tempo até que os caçadores encontrassem um local a cerca de um quilômetro e meio do atual Ira. Os caçadores e outros anciãos que mais tarde foram ao local notaram que os pertences ao redor de um buraco pertenciam a Oya e concluíram que “Ibi ti Oya ra si niyi” (Este é o lugar onde Oya desapareceu). Oya foi deificada e se tornou um objeto de adoração.


Laage vinha de Ira-Fere para adorar Oya no local onde ela desapareceu, e um santuário foi construído lá. A área é conhecida como “Igbo Oya” (Bosque de Oya) até hoje. Quando Laage ficou muito velho e a distância entre Ira-Fere e Igbo-Oya tornou-se excessiva para ele, ele consultou seu povo e se mudou para o local atual, que não fica longe de Igbo Oya. “Fere” foi retirado do nome do lugar que eles deixaram, e “Ira” é mantido até hoje.


Ira compartilha fronteiras com Ekosin e Iyeku no estado de Osun e com Iresadu no estado de Oyo. Ira também faz divisa com a Área de Governo Local de Asa, no estado de Kwara, em Aboto. Existem muitas aldeias nas terras de Onira. Em vários momentos da história, Onira concedeu permissão a pessoas de diversas partes da terra Yorubá para se estabelecerem em suas terras. Entre as aldeias estão Inaja Alaro, Inaja Maliki, Ahogbada, Sanni Ode, Bakin, Asaoye, Egbejoda e Ago Owode. Portanto, Onira é o dono dessas terras.


A deusa das tempestades e dos ventos, Oya, possui uma identidade dupla, como muitas outras divindades. Ela é ao mesmo tempo humana e espiritual, sendo seu nome completo Oya Akanbi. Tanto a história quanto a mitologia concordam que Oya foi uma nativa de Ira, uma pequena cidade próxima a Offa, no estado de Kwara, Nigéria. Como deusa, ela pode ser tanto benevolente quanto malévola, sendo extremamente imprevisível, mas sempre buscando manter o equilíbrio, um aspecto crucial na visão cósmica Yorùbá (Gleason 1987).


Acredita-se que Oya tem poderes de cura e magia (oogun), adquiridos de sua família materna na terra Nupe (Ile Tapa), do outro lado do rio Níger (Odo Oya). Esses poderes enigmáticos fazem dela uma figura poderosa, descrita na língua Yorùbá como “obinrin okunrin bi,” que significa “uma mulher como um homem.”



Oya combate com raios, assim como seu marido terreno, Sango. Mentirosos e ladrões temem seu santuário, pois ela os enfrenta de maneira decisiva; por isso, é considerada uma guardiã da moral na comunidade. Além disso, Oya concede filhos e riqueza aos seus devotos, protegendo-os de todos os perigos.


Os filhos de Oya recebem nomes como Oyabunmi (dom de Oya para mim), Oyafunke (Oya cuida de mim), Oyafemi (Oya me ama) e Oyawale (Oya retorna para casa)."


 

Imagem documental


 

Fonte https://ancestrals.com.ng/2024/06/21/ori%E1%B9%A3a-oya-a-casa-sagrada-da-rainha-dos-ventos-na-nigeria-ira-nile-oya-analises

quarta-feira, 29 de dezembro de 2021

28 CURIOSIDADES SOBRE O ENTERRO EM ÁFRICA YORÙBÁ:

Postado por Orisa Brasil 
Em 29/12/2021



Paula Gomes embaixadora cultural do Alaafin Òyó, acompanhou os ritos fúnebres de um dos maiores sacerdotes de área yoruba e trouxe algumas informações. Ela orienta que os muitos rituais são específicos do povo de Sàngó e que não pretende mudar a tradição de nenhuma família, ou modo como alguém faz.

"1. Caixões em área yoruba é algo novo e não tradicional, tradicionalmente os yoruba enterram diretamente na terra. Hoje algumas famílias tem utilizado o caixão afim de facilitar o transporte, no caso de elegun Sàngó koso, como fizeram um grande cortejo em toda a cidade, com muitas pessoas usaram um caixão para facilitar a locomoção.

2. Todo povo de Òrìsà é enterrado dentro de casa, não são enterrados em cemitérios.

3. Cemitérios não pertencem a cultura yoruba.

4. Os sacerdotes podem ser enterrados em qualquer lugar da casa, mas geralmente são enterrados nos quartos onde dormiam ... o povo de Òrìsà pode ser enterrado até mesmo nos corredores de suas casas.

5. Em um mesmo quarto pode ser enterrado mais de um membro da casa.

6. é comum que os filhos também saiam de casa para viver suas vidas, e assim terão suas próprias casas onde começarão a sepultar seus integrantes, por isso é difícil que falte espaço.

7. Para uma primeira cerimônia o sacerdote pode estar vestido com uma roupa tradicional yoruba, mas para seu enterro ritos serão feitos e será enrolado em pano branco, não são enterrados com sapatos ou fios de conta.

8. Muitos rituais são feitos, 1 dia, 3 dias 5 dias, 7 dia. O local onde será enterrado é preparado com folhas e outras coisas no 3 dia.

9. No final do 7 dia o quarto já poderá ser usado novamente pela família. Vão cobrir o local onde está enterrado abaixo do solo, e vão usar o cômodo normalmente, vão dormir ali, comer ali etc.

10. A cultura yoruba diz que os mais velhos têm que viver com a família. E que os mortos convivem com os vivos, se houver algum problema vão consultar o morto. Os ancestrais sempre vão proteger a família.

11. O yoruba tem como hábito separar um pouco da comida e jogar no chão isso é para alimentar os ancestrais e Òrìsà.

12. A família de Sàngó não enterra seus mortos sem fazer o idasa, a consulta do jogo de búzios na própria terra, e tem que ser feito com o próprio jogo de búzios do falecido. Durante este jogo não colocam a cabeça no chão, para reverenciar o oraculo.

13. A consulta do jogo de búzios realizada serve para a família, para saberem as mensagens e também para saber se algo mais é preciso fazer para o morto.

14. No 7 dia do enterro, o Òrìsà do sacerdote é lavado e levado até a sepultura. No Sàngó da casa já está aglutinado Sàngó de outros familiares. Eles cultuarão Sàngó com o morto.

15. O (igba/ojubo) do Òrìsà do morto não será enterrado, quebrado ou despachado. Após a cerimonia, o igba/ojubo retorna para seu próprio local. Ele não fica junto com o morto. Nunca se enterra o Òrìsà da pessoa que morreu em área yoruba, o Òrìsà é colocado junto com Sàngó da casa, e será cultuado .. e se ninguém cultuar ficara guardado, mas nunca será abandonado.

16. Oka é também um nome para amalá em Òyó e é feito com farinha de inhame seca, cozida. No sétimo dia do enterro é dado para Sàngó e também ao morto.

17. Quem faz o ritual são os sacerdotes do Òrìsà no qual o morto é iniciado, não é feito por sacerdotes de Egungun.

18. Se a família tem egungun ele poderá visitar a sepultura.
Também se o sacerdote é muito conhecido é possível que várias famílias de orisa, egungun etc façam homenagens.

19. Todos os filhos carnais e iniciados pelo sacerdote de Sàngó que morreu, precisaram passar por rituais, tiveram que raspar a cabeça e pinta-la entre outros.

20. É tabu de um devoto de Sàngó raspar a cabeça após a iniciação de Sàngó, mas existem duas situações que os iniciados precisam raspar a cabeça. Quando o sacerdote morre e quando a própria pessoa morrer.

21. O adosu não é tirado da cabeça do iniciado, mesmo que ele tenha raspado a cabeça com a morte do sacerdote dele.

22. o adosu de Sàngó só é tirado quando a pessoa morre, então é comum que achem uma outra pessoa para iniciar dentro da família, se não houver ninguém da família para iniciar então fazem um outro ritual.

23. Ela orienta que não conhece Oya igbale e que não há relação nenhuma com Oya levar os mortos para o Orun. Os mortos se juntam aos antepassados.

24. Egun ( os ossos) tem grande importância para as famílias, por isso mantem dentro de casa.

25. Durante o ano eles poderão cultuar o falecido, os yoruba tem um jeito de chamar o morto nos cantos da parede dos quartos onde esta enterrado. Não precisam chamar egungun para falar com os antepassados, eles tem o próprio jeito de chamar o falecido.

26. As esposas do sacerdote que faleceu, ficam em casa durante 3 meses e rituais serão feitos para elas.

27. O falecido continuará a ser consultado para saber se precisa de alguma coisa e para ajudar sua comunidade.

28. Sàngó não tem problema com egungun . famílias de Sàngó podem ter egungun.

Texto: Yemojagbemi Arike - fonte: minha tradição da cidade de Oyo - via Paula Gomes Aduke https://www.facebook.com/paula.gomes.aduke

Fonte - https://www.facebook.com/orisabrasil/photos/a.900307813419420/4648057815311049/

TIKTOK ERICK WOLFF

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