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sexta-feira, 21 de junho de 2024

ÒRÌṢÀ ỌYA: A CASA SAGRADA DA RAINHA DOS VENTOS NA NIGÉRIA; IRÁ NI’LÉ ỌYA- ANÁLISES

Texto publicado no blog The Ancestral News, em 21/06/2024.

"ÒRÌṢÀ ỌYA: A CASA SAGRADA DA RAINHA DOS VENTOS NA NIGÉRIA; IRÁ NI’LÉ ỌYA- ANÁLISES 

Por ADEYINKA OLAIYA

Òrìṣà Ọya, também conhecida como Yansãn ou Iansã , é uma das divindades mais reverenciadas na religião tradicional Yorùbá. Ela é a deusa dos ventos, tempestades e transformação, possuindo uma personalidade poderosa e multifacetada. Como guardiã dos cemitérios e dos mortos, Oyá também é vista como uma divindade que governa a transição entre a vida e a morte.


Segundo a mitologia Yorùbá, Ọya é originária da cidade de Ira, no atual estado de Kwara, Nigéria. Ela é amplamente conhecida como a esposa de Sango, o deus do trovão e dos raios. Oyá é frequentemente associada ao rio Níger, conhecido em Yorùbá como Odo Oyá, e muitos dos seus mitos estão centrados em sua relação com este rio e com Sango.


Ọya é uma divindade complexa que incorpora aspectos tanto benevolentes quanto malevolentes. Ela é imprevisível, mas sempre busca manter o equilíbrio cósmico, uma característica fundamentalna percepção Yorùbá do universo. Como deusa dos ventos, ela é capaz de controlar os elementos da natureza, trazendo tanto destruição quanto renovação.


Ela é também associada ao fogo e é conhecida por sua coragem e força em batalhas. Sua habilidade de invocar ventos poderosos e tempestades a torna uma protetora formidável contra inimigos e forças malignas. Em termos de simbolismo, Oyá é frequentemente representada com o búfalo, que simboliza sua força e poder.


Irã é uma cidade histórica e sagrada para os seguidores da religião Yorùbá, situada no estado de Kwara, na Nigéria. Este local é venerado como a casa de Oyá, onde ela viveu e estabeleceu sua influência. Irã não é apenas uma cidade geográfica, mas um centro espiritual onde os devotos de Oyá se reúnem para honrar e celebrar sua divindade.


A cidade de Irã tem uma rica história que está intimamente ligada à mitologia de Oyá. Segundo as tradições orais, Oyá escolheu Irã como sua residência devido à sua localização estratégica e sua capacidade de controlar os ventos e tempestades da região. Irã tornou-se um centro espiritual e cultural para os devotos de Oyá, atraindo peregrinos e seguidores de todas as partes do território Yorùbá.

 

Ọya viveu na Terra como humana na cidade de Ira, no atual estado de Kwara, Nigéria, onde foi esposa do Alaafin de Oyo, Ṣàngó . Em Yorùbá, acredita-se que o nome Ọya derivado da frase “ọ ya”, que significa “ela rasgou”, referindo-se à sua associação com ventos poderosos. Ela é frequentemente retratada como um búfalo na poesia tradicional e acreditava-se que tinha o poder de se transformar em um búfalo. O búfalo-africano serve como um símbolo importante de Ọya, e é proibido que seus sacerdotes matem um búfalo. Ela é conhecida como Ọya Ìyáńsàn-án, a “mãe de nove”, por causa dos nove filhos que deu à luz com seu terceiro marido, Oko, após sofrer uma vida de esterilidade. Ela é a patrona do rio Níger (conhecido pelos Yorùbá como Odò-Ọya).


Na religião Yorùbá, Ọya foi casada três vezes, primeiro com o Òrìsà guerreiro Ògún depois com Ṣàngó e, finalmente, com outro Òrìsà da caça e da agricultura, Oko.


Ọya era tradicionalmente cultuada apenas nas áreas de território Yorùbá que estavam sob o controle e influência do império Oyo. Por causa do tráfico atlântico de escravos, muitos de seus seguidores de origem Oyo foram sequestrados e vendidos para o Novo Mundo, onde seu culto se tornou difundido. O culto a Ọya também se espalhou para outras partes de Yorubaland.


Irã é considerada uma cidade sagrada devido à sua associação direta com Oyá. Os devotos acreditam que a energia de Oyá permeia o local, tornando-o um ponto de contato direto com a deusa. Os rituais realizados em Irã são considerados altamente potentes, e muitos vêm de longe para realizar oferendas e buscar as bênçãos de Oyá.


O título “Onírá” é conferido a Ọya em reconhecimento à sua soberania sobre Irã. Este título, que significa “Senhora de Irã,” destaca a importância de Ọya não apenas como uma deusa dos elementos naturais, mas também como uma figura de liderança e autoridade espiritual na comunidade de Irã.


Como Onírá, Ọya é vista como a protetora e guardiã de Irã. Este título reforça sua conexão com a terra e seu papel em manter a ordem e a harmonia na comunidade. Os devotos de Oyá respeitam profundamente este título, que simboliza a interseção entre o poder divino e a governança humana.


Em Irã, diversos rituais e celebrações são realizados para honrar Oyá como Onírá. Estes incluem:


Rituais de Purificação: Cerimônias que utilizam os elementos de vento e água para purificar os participantes e afastar energias negativas.

Dança dos Ventos: Uma dança tradicional que imita os movimentos dos ventos e tempestades, simbolizando a presença de Oyá.

Oferendas: Itens como frutas, flores, e objetos de metal são oferecidos a Oyá em altares dedicados a ela.

A vida em Irã é profundamente influenciada pela presença espiritual de Oyá. A cidade é organizada em torno de práticas culturais e religiosas que refletem a devoção à deusa. Os habitantes de Irã vivem em um estado de constante reverência e respeito pela natureza, conscientes de que cada fenômeno natural é uma manifestação da vontade de Oyá.


A arquitetura de Irã é projetada para refletir a sacralidade do local. Muitas estruturas possuem símbolos de Oyá e são orientadas para maximizar a interação com os elementos naturais. Templos e altares dedicados a Oyá são comuns, servindo como locais de adoração e comunhão espiritual.


A comunidade de Irã é conhecida por sua forte coesão e compromisso com as tradições ancestrais. Festivais, reuniões comunitárias e práticas rituais são centrais para a vida cotidiana. A transmissão oral de mitos e histórias sobre Oyá é uma prática comum, assegurando que a nova geração continue a honrar e venerar a deusa.


A veneração de Oyá não está confinada apenas à Nigéria. A diáspora africana levou as tradições de Oyá a muitas partes do mundo, incluindo o Brasil, Cuba e os Estados Unidos. Em cada um desses locais, Oyá é reverenciada de maneiras que combinam elementos tradicionais Yorùbá com influências locais.

No Brasil, Oyá é conhecida como Iansã no Candomblé, uma religião afro-brasileira que incorpora muitas tradições Yorùbá. Iansã é uma figura central no Candomblé, onde ela é invocada em rituais e festivais que celebram sua força e poder. Similarmente, na Santeria cubana, Oyá é uma das orixás mais importantes, com muitos devotos que buscam sua proteção e bênçãos.


Festivais como o Dia de Iansã no Brasil e outras celebrações em Cuba e nos Estados Unidos demonstram a persistente influência de Oyá na diáspora africana. Esses eventos são marcados por danças, músicas e rituais que mantêm viva a conexão com as raízes Yorùbá.


Oyá, com sua casa em Irã e seu título de Onírá, representa uma figura de imensa importância na religião tradicional Yorùbá. Sua influência vai além dos ventos e tempestades, penetrando profundamente na vida espiritual e cultural de seus devotos. Irã, como casa sagrada de Oyá, é um centro espiritual onde a conexão com a deusa é mais intensa, simbolizando a união entre o divino e o humano. A veneração de Oyá na diáspora africana demonstra a resiliência e a adaptabilidade


A história de Ira, localizada na atual Área de Governo Local de Oyun, no estado de Kwara, Nigéria, teve início em Ira-Fere, fundada por Laage. O local de “Ira-Fere” fica a cerca de três quilômetros da atual Ira e é acessível por uma estrada que se desvia de uma colina chamada Kereloriaje, aproximadamente um quilômetro e meio da Ira atual, no caminho para Ofa.

Como muitas outras antigas cidades e vilas Yorubá, não há uma data específica de sua fundação. No entanto, ao considerarmos que Oya, a famosa esposa de Sango, o quarto Alaafin de Oyo, veio desse lugar, percebemos que é um assentamento Yorubá muito antigo. Sem a história de Ira, a história dos Yorubá não estaria completa.


A tradição nos informa que Laage, filho de Laru, o fundador de Ira-Fere, veio de Oyo. Ele era um guerreiro e caçador. Foi durante uma expedição de caça que ele se estabeleceu no local, que posteriormente foi chamado de Ira-Fere. O nome Ira-Fere surgiu devido ao uso de poderes mágicos por Laage para desaparecer (ra) e reaparecer subitamente. Sempre que ele não era encontrado em sua cabana, as pessoas diziam “O ra fere ni, o feree yoju na” (Ele acabou de desaparecer, ele logo reaparecerá). Daí surgiu o nome “Ira-Fere”.


Quando Oya deixou Oyo após a morte de Sango Alaafin, ela decidiu retornar ao seu local de nascimento, Ira-Fere. Foi um evento triste para o povo de Ira-Fere, pois eles não sabiam qual seria o destino de Oya após a morte de Sango. Houve histórias de que Oya havia deixado Oyo, mas ninguém sabia exatamente para onde ela foi ou qual caminho tomou.


Demorou algum tempo até que os caçadores encontrassem um local a cerca de um quilômetro e meio do atual Ira. Os caçadores e outros anciãos que mais tarde foram ao local notaram que os pertences ao redor de um buraco pertenciam a Oya e concluíram que “Ibi ti Oya ra si niyi” (Este é o lugar onde Oya desapareceu). Oya foi deificada e se tornou um objeto de adoração.


Laage vinha de Ira-Fere para adorar Oya no local onde ela desapareceu, e um santuário foi construído lá. A área é conhecida como “Igbo Oya” (Bosque de Oya) até hoje. Quando Laage ficou muito velho e a distância entre Ira-Fere e Igbo-Oya tornou-se excessiva para ele, ele consultou seu povo e se mudou para o local atual, que não fica longe de Igbo Oya. “Fere” foi retirado do nome do lugar que eles deixaram, e “Ira” é mantido até hoje.


Ira compartilha fronteiras com Ekosin e Iyeku no estado de Osun e com Iresadu no estado de Oyo. Ira também faz divisa com a Área de Governo Local de Asa, no estado de Kwara, em Aboto. Existem muitas aldeias nas terras de Onira. Em vários momentos da história, Onira concedeu permissão a pessoas de diversas partes da terra Yorubá para se estabelecerem em suas terras. Entre as aldeias estão Inaja Alaro, Inaja Maliki, Ahogbada, Sanni Ode, Bakin, Asaoye, Egbejoda e Ago Owode. Portanto, Onira é o dono dessas terras.


A deusa das tempestades e dos ventos, Oya, possui uma identidade dupla, como muitas outras divindades. Ela é ao mesmo tempo humana e espiritual, sendo seu nome completo Oya Akanbi. Tanto a história quanto a mitologia concordam que Oya foi uma nativa de Ira, uma pequena cidade próxima a Offa, no estado de Kwara, Nigéria. Como deusa, ela pode ser tanto benevolente quanto malévola, sendo extremamente imprevisível, mas sempre buscando manter o equilíbrio, um aspecto crucial na visão cósmica Yorùbá (Gleason 1987).


Acredita-se que Oya tem poderes de cura e magia (oogun), adquiridos de sua família materna na terra Nupe (Ile Tapa), do outro lado do rio Níger (Odo Oya). Esses poderes enigmáticos fazem dela uma figura poderosa, descrita na língua Yorùbá como “obinrin okunrin bi,” que significa “uma mulher como um homem.”



Oya combate com raios, assim como seu marido terreno, Sango. Mentirosos e ladrões temem seu santuário, pois ela os enfrenta de maneira decisiva; por isso, é considerada uma guardiã da moral na comunidade. Além disso, Oya concede filhos e riqueza aos seus devotos, protegendo-os de todos os perigos.


Os filhos de Oya recebem nomes como Oyabunmi (dom de Oya para mim), Oyafunke (Oya cuida de mim), Oyafemi (Oya me ama) e Oyawale (Oya retorna para casa)."


 

Imagem documental


 

Fonte https://ancestrals.com.ng/2024/06/21/ori%E1%B9%A3a-oya-a-casa-sagrada-da-rainha-dos-ventos-na-nigeria-ira-nile-oya-analises

domingo, 19 de novembro de 2023

ENQUETE CANDOMBLECISTA: OBALUAYÊ DEVE USAR PALHA?

Esta enquete foi possada na mídia social Facebook, no grupo Conhecendo Ketu - Oficial®, pelo 

Bàbá Fábio em 13/11/2023.


Na enquete debatem o tema se "Obaluaê deve usar palha?" no Candomblé, diante das atualizadas informações que esta divindade nao se veste com palha.



"Olá, irmãos e irmãs !
Enquete: Obaluaê deve usar palha ?
Por que dessa enquete ?
Sabemos ou não más Obaluaê é um orixá da nação ioruba, cultuado no candomblé. Ele é o senhor das doenças e da cura, e também é associado à terra e à fertilidade.
Mas muito se vê nos dias atuais muitos questionamento sobre isso !
Para responder à enquete, basta escolher uma das opções de resposta e enviar a mensagem no grupo.
Sim !
Não !
Não sei !
Obrigado pela sua participação àwúre !


Simmons Simonetti
Deve sim, sempre foi cultuado assim no Brasil e deve continuar. É cultuado assim a séculos no candomblé, aí os "macumbeiros" Nutella de internet descobrem que na África é diferente e querem mudar . Aiiiii pq na África blabkabla, Jesus é Judeu e lá nem acreditam nele ( entendeu a referência).

Leandro Brazz
Como eu sou do CANDOMBLÉ brasileiro único e exclusivamente, todo Obaluaê/Omolú veste palha, incluindo Jagun, que sai de palhas e uma lança. Não invento, não diminuo, não acrescento.
Já ouvi dizer que essa adoção da palha como vestimenta desse orixá é influência do culto de Sakpata e dos voduns jeje, que acabaram sendo aglutinados no culto.
É nítido essa influência do culto à vodun até mesmo pq as cantigas de orô pra Omolu não são em nagô.
Então eu acredito que seja essa a explicação. O candomblé é um culto que embora se dívida em nações importa características de terras diferentes em origem.

Marcelo Costa Nunes
Mudar o que é necessário, ninguém pensa. Agora, mudar a maneira como o Orixá é cultuado, por conta da tal "Tradição Africana", tem um monte querendo. Sempre usou. Faz parte dos seus mitos, inclusive. Não deveria ser mudado. Por que ninguém muda a quantidade de excessos e marmotas que vmos, inclusive no preço do "chão" e na quantidade desnecessária de bichos que se matam. Agora, tirar filá de Obaluaiê, é importante.

Amós Batista Lolli
Se for se espelhar no Culto do Esin Orisá Ibilé nada está certo, Ossain dar Transe, Obaluaye usar palha, Yemojá ser senhora do Mar, dentre muitos outras coisas, o candomblé é uma religião estruturada, é o que é, não importando como é lá, importando como é Aqui, somos iniciado no culto aqui executado não lá.

Ângelo Rodrigo
Na Diáspora esse Orisá usa palha (motivo? Não sei!) Mas nas terras Yorubá não se usa, segundo que estudei!

Simmons Simonetti
[Ângelo Rodrigo] estude mais um pouco e saberá o motivo

Vinícius Caldas
[Ângelo Rodrigo] pois é, pegue documentários dos anos 60 e 70 e vc vai ver que até eles lá mudaram muita coisa, começando pelos trajes.

Raquel Corrêa
[Vinícius Caldas] já vi alguns vídeos da África, os Orixás vestindo roupas simples brancas

Amós Batista Lolli
[Ângelo Rodrigo] o que chamamos de Omolu ou Obaluye no Brasil não é Obaluaye irmão de Sangó, e sim Omolulu, aqui sincretizado ao Vodun Ajusum e Sapakta. Candomblé jamais será justificado com o que é em terras Iorubás pois aqui o Iorubá chega depois, aqui já haviam, Voduns, Nkisse antes de Orisá chegar, mas Para o Negro Escravizado tudo é o mesmo, são as divindades, a troca de informação aqui deu origem a religião que tem Raizes Africanas e não Apenas Iorubá.

Ângelo Rodrigo
[Amós Batista Lolli] a benção! Amei sua explicação 🙏🏻

Hellen Sodi
[Ângelo Rodrigo] Porque aqui é o Brasil !

João Pedro Tomás
[Ângelo Rodrigo] é AQUILO QUE SEMPRE CONVERSO COM MEUS IRMÃOS MEU VELHO .... JÁ ouviu dizer que aqui o mito vira rito ? É oq vem acontecendo aqui NAS DIÁSPORAS .. muita gente criando fundamento em cima de itãs e assim vai .... EU TENHO UM CERTO PONTO DE VISTA QUE É,TUDO TEM QUE TER UM PORQUE ...SE NÃO TEM É INVENCIONICES

Ângelo Rodrigo
[João Pedro Tomás] concordo!

Roberto Melo
[Ângelo Rodrigo] ver pra que ,igual eu fui em Salvador para ver realmente como eram.esses famosos Ases ....Eu digo Asé é pra poucos so.muda o.lugar mas sao todos iguais e faltam muita Fé ...A fama subiu pra cabeça ....

Angelo Velasco
Qual a melhor maneira de conseguir LIKES????
UMA PERGUNTINHA QUE TODOS SABEM A RESPOSTA MAS GERA POLÊMICA E LIKES

Angelo Velasco
[Cicero Arruda] né irmão kkk
Entramos pra um grupo chamado "CONHECENDO " e o povo fica nessa . Sabemos que vão aparecer várias teorias estudos mas no final a resposta é o arroz e feijão básico , que não vou nem dizer qual é pra não gerar mais POLÊMICA cadê os itãns ? E ensinamentos para os que não sabem muito aprenderem? Isso é conhecido #FicaDicaaa

Vinícius Caldas
No candomblé sim. Agora se for usar como regra a África e seguir a tradicional yoruba, pare de fazer xire igual ao candomblé e só fale e cultue para o orisa a qual foi iniciado. Pronto falei.

Sílvio Ty Odé
Saber não ocupa espaço se na África é desse jeito respeito assim como em Cuba TMB foi modificado por vários fatores eu fui feito na diaspora em solo brasileiro sempre foi assim a palha foi sempre usadas e sigo assim.

Leo Kafu
Sou desse orixá e sempre usou palha e sempre usará

Paulo Silva Silva
No Brasil usa palha e pronto aqui não é África

Erick Wolff
Outra contribuição, segundo o Candomblecista e professor Charles informa que as divindades que vestem palha são as doente:
INTERVIEW WITH JAGUN SANPANNA ALAAFIN OYO
O Jagun informa que Xapana nao é uma divindade doente.

Elisete Xavier
Não sei.mas não gostaria de tirar as palhas de meu pai jamais

Erick Wolff
interessante a enquete, pela preservação e memorias das religiões afro brasileiras, seguem algumas contribuições:
WHOS IS OBALUAYE, SANPANNA E OMULU

Sidnei Fortuna
Sim. Sempre foi assim aqui no Brasil por que mudar.

Keslley Pereira
Eu sou muito novo, mas em minha humilde opinião, vai do momento em que ele estava para com o seu filho, pois têm passagens em que ele não era todo coberto por palhas, como falado na passagem dele com Iansã, então pelo menos ao meu ver, depende muito, por exemplo, quando ele teve a fase em que ele foi para a guerra, ele não se vestia totalmente por palhas, mas em fim, novamente, essa é só a minha humilde opinião, eu posso até mesmo estar totalmente errado nessa minha maneira de pensar.

Érick Vengerberg
Esse sou eu Rodado em Pai Omolu! Bom Omolu usa suas palhas pra se proteger das impurezas humanas , usa suas palhas pra se proteger das chagas , usa suas palhas pois seu beleza e tão radiante feito o Sol ☀️. Omolu usa suas palhas por muitos motivos pos… Ver mais
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Arthur Silva
Candomblé é uma construção de sobrevivência, não de conforto de tradicionais iorubás que viajam de avião hoje pra cá dizer que está errado. Amo meu Orisá, minha iniciação, dele não saio.

Rinaldo Robles
Bom dia a todos
Vamos lá se existe uma.coisa q me irrita são as pessoas querer,,comparar africa com o Brasil culto tradicional.com o candomble.
Quando as pessoas colocarem na cabeça q somos de matriz africana não de origem africa,talvez essas comparações parem.
E outra coisa msm em.solo africano os orixas não são cultuafos da msm maneira.
De região pra região de africa existe as diferenças no culto aos orixas

Edu de Òsàgíyàn
Como sou adepto ao candomblé a resposta é sim

Maria Fatim
Pai obaluae pai omulu sempre vierao de palha hoje quere muda tudo não vejo pai omulu sem suas palhas

Carlos Henriq
No Candomblé Brasil se usa
Mas Lá na África Não...
Mas cada um no seu culto

Ivan Trindade
Sim claro que deve se usar palha esse rei

Ivan Trindade
Nosso candonble e brasileiro

João Afonso
Não porque de acordo com sua nação

Marco Antonio DA Silva Silva
Aqui não é África aqui é mistura de nações e nessa mistura deu isso .enfim deve usar palha sim

Savio Assad OmoÁiyè
Sou do Candomblé Afro Brasileiro e sigo as tradições que aprendi . Omolu se veste de palha.

Savio Assad OmoÁiyè
Sim , sou filho das palhas"

Considerações
O Candomblé atualmente debate sobre o realinhamento dos costumes e tradições candomblecistas, e buscam informações na matriz para uma possível reafricanização.


Imagens comprobatórias:

















quarta-feira, 4 de abril de 2012

O grave erro do sincretismo

Por Erick Wolff8
04/04/2012

O Cristianismo é uma religião que influência muito as religiões de matriz africana, por muitos anos, este veio embutindo costumes e conceitos que deturparam o segmento religioso e cultural afro-brasileiro,  fato que se dá hoje em dia vermos sacerdotes comemorando Páscoa, Natal e demais cerimônias dentro dos templos da cultura Afro-brasileira.

Porem o que favorece e ou depõe contra este sincretismo para a Tradicional Família Afro-brasileira?

A meu ver não ajuda em nada, ao contrário disso, chega a destruir a essência da própria religião, pois os templos que seguem as divindades Africanas, não assimilam corretamente a cultura do Cristianismo e sufocam a sua própria origem, ou seja, diante de uma religião maior a menor é sufocada.

Para entender melhor seria preciso observar a própria história dos brasileiros, onde a imposição da cultura Cristã (protestante ou católica) aos nativos das terras brasileiras fez com que eles perdessem a sua identidade, esquecendo seus costumes e conceitos, para assimilar a nova religião, pois segundo os Cristãos tudo é pecado e proibido, não seria de estranhar que a fé nas divindades africanas também fosse amputada.

Então qual seria o comportamento adequado diante da Semana Santa que inicia logo no dia 05 de Abril?

A Tradicional Família Afro-brasileira, não deveria vincular ritual algum, como a maioria procede com aberturas de Cura (cortes feitos com navalha, que seguem marcações semelhantes usadas nas tribos de origem do seu culto), fechamento Yara-bo (quarto de santo) e cobertura dos Ìgbá-Òrìsà (assentamento de orixá), apagam as velas das divindades cultuadas e etc... Estes procedimentos não fazem parte dos rituais praticados na África, sabendo que o culto antecede o próprio Cristianismo, estes rituais citados foram criados aqui no Brasil pelos sacerdotes que supostamente eram perseguidos pela policia e padres, fazendo-se a necessidade de gerar rituais que disfarçassem os rituais da religião de Matriz Africana.


Por isso que os conceitos devem ser revistos, para que os atuais iniciados possam readaptar seus costumes para desvincular as culturas, criando assim uma independência e fortaleçam a própria fé e crença.


Esta imagem ilustra a realidade da própria cultura Afro-brasileira, as imagens católicas representando as divindades cultuadas na religião, fazendo perder a sua origem, personalidade e conceito, ou seja, sem perceber o adepto da cultura promove a castração cultural.

TIKTOK ERICK WOLFF