QUAL O SIGNIFICADO DE JÀKÚTA?

Publicado por Paula Cristina Gomes 

Em 18/05/2020

Jàkúta ou ìjà òkúta (lutar com pedras) é o 2º dia da semana do calendário tradicional iorubá, que é dedicado a Sàngó. É conhecido como Ọ̀sẹ̀ Sàngó, que é o ato semanal de adoração a Sàngó feito a cada 4 dias.

Para entender a ideia pré-colonial do sistema de calendário tradicional iorubá, é pertinente chegar ao período aborígeno iorubá e ao mito da criação do mundo, sendo a base do calendário divinatório primordial que é o primeiro pilar da estrutura social iorubá.

Este é baseado no número fixo (4), conceito este que está relacionado com as crenças tradicionais sobre o universo sendo este redondo e sua criação começou com quatro cantos.

Esta é a base da semana iorubá de 4 dias, chamado de Oríta- cruzamento.

A semana de 4 dias marca valores das divindades mais importantes na cosmologia iorubá e no ciclo do mercado.

O calendário tem uma matriz divinatória muito simples, que se aproxima do passado iorubá, alcançando o período de Òrìsà Nlá, passando pelo status cosmológico sagrado.

No início, não havia dias de semana e Elédùmarè decidiu dar ao Òrìsà 4 dia semana.

Dia 1 é dedicado a Ògún

Òsè Ògún

Dia 2 é dedicado a Sàngó Òsè Jàkúta

Dia 3 é dedicado a Obàtálá Òsè Obàtálá

Dia 4 é dedicado ao outros Òrìsà Òsè Ayó (Joy)

Um pequeno trecho do verso odù Òfún (Eèrìndínlógún) sobre o 2º dia da semana chamado Jàkúta dedicado a Sàngó

“……………..

quando Olódùmarè enviou

os Òrìsà para a terra nenhum

deles tinha o seu próprio dia

eles decidiram brigar para escolher

o seu próprio dia

Olódùmarè liberou 4 dias para eles

……………….

No dia seguinte,

Os Òrìsà começaram a brigar

para ter seu próprio dia

Sàngó foi aconselhado a

fazer oferenda com 200 pedras

Sàngó fez

Sàngó começou a enviar pedras

para os outros Òrìsà

depois de terminar de comer,

ele começou a lutar

e todos Òrìsà fugiram

eles decidiram dar Sàngó

o segundo dia chamado ìjà òkúta /Jàkúta

………………..”

Créditos ao falecido Baba Sangodina Opapa, Òyó 2014 [verso Odù Òfún- Érìndínlógún]

"NÃO CONFUNDA "ORUKÓ COM DIJINA !!!!

Publicado por Matamoride Ijoba Angola

Data 14/05/2020

https://www.facebook.com/matamoride.angola.9/posts/251206559484148 

"A única nação que tem dijina é a nação Angola.

Para quem não sabe ..... O filho na nação angola, quando é iniciado (a) é batizado pelo seu zelador (a) com um nome referente ao seu Inkisse!! Todos os filhos (as) da casa irá chamar o filho (a), por sua: DIJINA .

Dijina não é segredo para ninguém ..... Seria o nome de batismo !! Dijina , só ganha o iniciado (a) " FEITO " (a) . Abian !!! Na nação Angola "" NÃO" tem dijina .

KETÚ !!! Não tem dijina

EFON !!! Não tem dijina

JEJE !!! Não tem dijina

Os filhos (as) iniciado (feito ) da nação: KETÚ, EFON e JEJE. São chamados por sua ordem de barco:

DOFONA , DOFANITINHO (a) , FOMO , FOMUTINHO , ETC.......

O Orukó*

Significa em Yorubá “nome”, sendo que no Brasil tem o mesmo sentido, porém ele é mais usado para descrever o nome do Orixá.

E esse tem uma enorme importância, o Iyawô só nasce a partir do dia do nome, onde o orixá pronúncia seu segredo em alto e bom som, porém o iniciado deve mantê-lo em sigilo, pois ele diz a essência de seu orixá, e de sua vida.

Todas as nações KETÚ, ANGOLA, EFON e JEJE ! Suas entidades no dia da saída de Iyaô, grita seu ORUNKÓ.

ORUKÓ!!! é SEGREDO!!!!!! Seria o seu CPF!! Único!! Ninguém tem igual !!!!!!!!!!!!!!!!

EXEMPLO: Filhas de Oxum Opará, tem muitas.... Mas cada um com o seu Orukó!! Cada um com sua energia!! Cada um com seu verdadeiro nome!!!!! Seu zelador (a) alimentou diretamente...... Oxum Opará com este C P F (ORUNKÓ).

Este segredo (orukó), deve fica entre : VOCÊ ! SEU ORIXÁ ! SEU ZELADOR (a).

Trocar de axé.... Só por muita necessidade!!!!!! O novo zelador (a) exigirá o seu ORUNKÓ... Você tem a obrigação de dizer!!!! Você não está confiando desta nova pessoa por a mão na sua cabeça??? O que era segredo, deixa de ser segredo.

ORUNKÓ! É SEGREDO!!! DIJINA É PUBLICO .

Já vi duas ou três maneiras de “tirar o Orukó, e isso vai de axé para axé. O sentido é o mesmo. Nosso Orukó é eternizado em um axé, pois ele é citado em muitas obrigações, e quando temos casa aberta ele se torna ainda mais importante, pois tanto ele quanto o Orukó de nossos antepassados são citados, como uma forma de demonstrar que os atos e ensinamentos que estão sendo passados têm fundamento, tem hierarquia, que não viemos do nada e também tem a função de agradecer aqueles que tanto se dedicaram para que hoje possamos desfrutar dessa religião tão mágica e especial.

O Iyawô deve saber o que significa o seu Orukó, e assim ele pode entender melhor seu próprio destino. Outra coisa que acontece são os “apelidos” que são usados dentro da casa de santo, por exemplo: Quem é de Ogun, chamamos de Ogunssy, quem é de Oxum, Oxunssy... Essa terminação, ssy, vem de "sì" – que significa "adorar" em yorubá, ou seja, quando chamamos alguém de Oxunssy, na verdade estamos chamando de Adorador de Oxum, iniciado a Oxum, ou seja, é uma forma carinhosa, não confunda com Orunkó."

Texto:omoafefe

POSTADO:#GrupoCandomblénaÍntegra

FESTIVAL DE OBÀTÁLÁ

Ìgbáràwé Obàtálá começou hoje no Ojúbo Òòsà Aájè na cidade de Oyo e, após 17 dias, o Festival terminará com Ìràwe Ìtìkùn no Òkè Sóró.

Durante estes 17 dias os ritos tradicionais ocorrerão em diferentes Ojúbo como Eléwùrà, Èfùú, Olúòfin, Elémosà, Odùduà, Olúfón e Ògìyán.

Além dos ritos tradicionais NÃO é PERMITIDO aglomeração de pessoas ou qualquer tipo de celebração.

Obàtálá tem a mais alta posição hierárquica no panteão do Òrìsà na terra Ioruba, sendo o mais velho de todos os Òrìsà.

Na terra Yoruba ele é conhecido como Obàtálá “Oba ti àlà”, significando o rei do branco, tambem conhecido como Òrìsà Nlá ou “Oba ti o nlá “, o mais alto rei. 

Obàtálá é o segundo em comando após Olódùmarè. Òrìsà àkóbí, ele foi o primeiro Òrìsà a ser criado e o segundo criador dotado de autoridade por Olodumare: "Obàtálá Igbákejì Eléèdá Olódùmarè". 

Obàtálá é o único responsável pela moldagem dos olhos, boca, ouvidos, nariz e o corpo do ser humano. 

Conhecido como "Ate re re Kaye", o que significa o rei que todos conhecem.

Ele sempre usa solo de argila de qualidade para moldar o ser humano; portanto, ele é também chamado de "Álamo rere". 

Olódùmarè nomeou Obàtálá com seu próprio nome Alaba -Láse (a palavra com poderes de Olódùmarè ) através da autoridade delegada a Obàtálá na sua jornada para a terra. 

O santuário de Obàtálá é desenhado com giz branco "efun". 

Yémowó é sua esposa e a sua comida favorita é inhame moído e egusi cozido com caracol. 

Uma menina pequena ou mulheres idosas são responsáveis por buscar a

água para o santuário. 

No caminho para o rio, elas não devem falar com ninguém e vão tocando o sino para que todos saibam que são mensageiras de Obàtálá. 

Àsà Òrìsà Aláàfin Òyó Èsìn Òrìsà Ìbílè