EM BUSCA DA ESPIRITUALIDADE.

Por Erick Wolff de Oxalá

06/12/2022

Estamos numa constante evolução em busca do aprendizado e do equilíbrio.

O médium contemporâneo, almeja ascensão espiritual evitando a toxidade energética.

O Batuque com a sua identidade e ritualística, pode fornecer segurança e boas práticas para a cada dia nos tornarmos pessoas melhores.

A esperança de caminhos melhores e sadios para o orixaísta o impulsiona a sonhar e desejar uma vida amena e com amor da sua família, por isso, o papel do Batuqueiro coevo é ajudar a sociedade a se tornar melhor e passar a mensagem que o Orixá abençoa todos e jamais amaldiçoa ninguém.

Os orixás protegem e ajudam a humanidade contra os males do destino, jamais para satisfazer os caprichos de alguém, por isso, aprendemos no Batuque que o Orixá é inteligente e sabe julgar quem é inocente, ou não, sabendo ser justo ou abençoar a quem estiver na sua frente.

Buscamos a sabedoria para poder ajudar a quem nos procura, simples assim.

EGBE ORUN

Egbé Òrun

Paula Gomes Aduke

FACEBOOK 05/12/2022

Bem hoje vou falar um pouco sobre Egbé Òrun.

Muito se ouve e muito se fala. Pensa-se que até é simples, mas é mais delicado do que aquilo do que se pensa.

Vamos começar por entender a palavra Egbé que significa em Yorùbá sociedade e assim como existem sociedades na terra, também existem, segundo a Tradição Yorùbá, sociedades no òrun (a nível celestial).

Estas sociedades no òrun são uma fraternidade de amigos e familiares espirituais, sendo umas das mais poderosas fraternidades celestiais, constituída de pai, mãe, amigo/a, marido/ esposa que são a ligação com o Egbé Òrun.

Egbé Òrun é um assunto complexo, difícil e até mesmo misterioso, com tantas perguntas que parecem não ter respostas.

Segundo a Tradição Yorùbá todos temos o nosso Egbé Òrun, não interessa a cor, nacionalidade ou religião.

Dentro do culto de Egbé encontram-se pessoas de várias religiões, como cristãos, mulçumanos e da religião tradicional, o fato de ser um membro não é por crença, mas sim por necessidade.

Egbé Òrun faz parte da vida diária de cada um. Há pessoas que a relação com o seu Egbé Òrun é muito intensa e outras não.

Egbé Òrun não é Òrìsà e também não está relacionado com o ori nem com o destino de cada indivíduo.

Egbé Òrun é um culto muito específico com as suas características próprias em que certos assuntos só devem ser tratados por famílias de Egbé Òrun especializadas nesta área.

Apesar de todos pertencerem ao Egbé Òrun, nem todos os problemas estão relacionados a Egbé, assim como nem todos os que nascem e morrem e tem comportamentos difíceis são Àbíkú ou Emèrè - ou seja nem todo mundo possui forte ligação com Egbé Òrun.

Existem pessoas que possuem forte ligação com os membros do seu Egbé Òrun, assim como o Àbíkú ou Emèrè . Essa ligação provoca a SAUDADE – o desejo de regressar que pode trazer forte distúrbios na vida terrestre de cada indivíduo.

Àbíkú e Emèrè pertencem ao Egbé Òrun e se diferenciam pela sua ligação a sua fraternidade celestial que vai influenciar no seu comportamento terrestre.

No entanto é importante deixar claro de que os membros do Egbé Òrun são leais aos seus membros na terra, proporcionando sempre tudo de bom, mas quando a ligação é muito forte, então acaba por existir um desiquilíbrio a nível terrestre.

É normal que um Elegbé comunique com o seu Egbé Òrun através de sonhos, visões, vozes, barulhos, pressentimentos, etc.

Conclusão:

Todos os seres humanos têm uma fraternidade no òrun (céu), mas só alguns tem forte ligação com os seus membros espirituais.

Além disso é importante salientar que nem todos os problemas da humanidade estão relacionados com Egbé Òrun.

Créditos a Sociedade de Egbé Òrun em Oyo.

E ao meu trabalho de pesquisa como membro dentro do culto a Egbé Òrun

 

Paula Gomes

Fonte: https://www.facebook.com/paula.gomes.aduke/photos/a.103343675341244/442600648082210/

Prova da publicação:

O USO DA PEDRA DA CABEÇA DA CORVINA NO Ẹ̀SÌN ÒRÌṢÀ ÌBÍLẸ̀ (CULTO TRADICIONAL IORUBÁ AOS ORIXÁS)

Esta postagem foi publicada na página do Hérick Lechinski, em 01/12/2022 acessado as 13:21h.

"De fato, a pedra da cabeça da Corvina possui várias utilidades, uma delas é colocar no C#&&@ das pessoas que falam bobagens.

DESCULPE MINHA FALTA DE EDUCAÇÃO, É QUE TEM HORAS QUE A PACIÊNCIA ACABA.

Primeiro, o nome do culto/religião NÃO É ÌṢẸ̀ṢE LÀGBÀ, Ìṣẹ̀ṣe Làgbà é apenas uma expressão (um slogan) referente ao Ìṣẹ̀ṣe (cultura/costumes tradicional iorubá).

Segundo, AINDA desconheço a existência desta espécie (Corvina) de peixe na Nigéria, muito menos a sua utilização dentro da cultura tradicional iorubá.

Terceiro, não se monta Igbá Orí na tradicionalidade iorubá, o máximo que se monta é Ilé Orí, e jamais se utiliza a "pedra da cabeça da Corvina" no mesmo.

Quarto, a utilização da pedra da cabeça da Corvina é um costume e uma tradição de ALGUNS CANDOMBLÉS, que utilizam este elemento no culto de Orí e Yemọja, e a denominam popularmente de "pedra do juízo". Assim como também fazem a utilização do "coral cérebro". ISSO É UM COSTUME DE ALGUNS CANDOMBLÉS, RESPEITAMOS. Mas por isso que é uma merda as pessoas misturarem as coisas.

Quinto e último, pessoal, por favorrrrr, tomem cuidado com o que vocês leem na Internet, busquem ler apenas coisas de fontes confiáveis. Nem tudo que tem muitos likes, curtidas, etc, as vezes é correto. CUIDADO.

É tanta gente falando e fazendo bobagens, que nos desanima falar e fazer a verdade.

Hérick Lechinski

Imagem comprobatória "

Link https://www.facebook.com/babaagunbiade/posts/pfbid0P32zsZH28VB5cdePBCf6XTXt3FrZbayoC6RFa54tr3vSgWRngA4c4F6cWfZXuCNfl