ODÙ

Por Hérick Lechinski
Publicado em 23/04/2020

Odù de nascimento, escuto e leio muitas coisas sobre isso, uns dizem que tem que fazer a famosa "Cabala de Odù" para descobrir o Odù de nascimento de uma pessoa, outros dizem que apenas se iniciando/consagrando em Ifá (Ọ̀rúnmìlà) que se descobre o Odù de nascimento de uma pessoa. Então, decidi escrever o que aprendi sobre "Odù de nascimento" em 13 anos de estudos e prática do Ẹ̀sìn Òrìṣà Ìbílẹ̀ (Religiosidade tradicional iorubá), mas, desde já deixo claro que respeito quem aprendeu e faz diferente, independente se certo ou errado.

Primeiro, o hábito de se fazer continhas ou gráficos com a data de nascimento de uma pessoa, chamado por muitos como a "Cabala de Odù", para se descobrir os Odù de uma pessoa, principalmente o dito "Odù de nascimento", isso nasceu no Brasil, não é uma prática tradicional iorubá, se as Casas Matrizes de Candomblé Kétu e Ẹ̀fọ̀n fazem isso ou não, não sei, embora, há quem diga que elas não fazem.

Segundo, Odù de nascimento é uma expressão utilizada para denominar o Odù que sai na consulta orácular realizada no Ẹsẹ̀ntáyé/Ìkọsẹ̀dáyé = Rito orácular realizado no terceiro dia do nascimento de uma criança, para conhecer parte do seu destino na Terra e saber o que esta criança representará e proporcionará para a sua família, dentre outras coisas mais. O Odù que sai nesta consulta é chamado de "Odù de nascimento" e é ele que vem trazendo os presságios positivos ou negativos sobre o nascimento desta criança, seu nome, seus interditos, etc. Mas como já dito em um outro artigo meu, Odù são signos oráculares do Ẹ́ẹ̀ríndínlógún, Ifá e Ọ̀pẹ̀lẹ̀, assim sendo, só existirá Odù de nascimento se o Ẹsẹ̀ntáyé for realizado com alguns destes oráculos citados, se este rito for realizado através do Obì, algo bastante comum nas famílias devotas de Ògún, Ẹgbẹ́ ọ̀run e Egúngún, não existirá Odù de nascimento, porque o oráculo do Obì não comporta Odù = SIGNOS ORÁCULARES.

Erroneamente é falado por parte de SACERDOTES DE Ọ̀RÚNMÌLÀ inescrupulosos e que desejam ganhar dinheiro com iniciações em Ifá ou por parte de pessoas desconhecedoras e que só sabem repetir o que é dito por estes Bàbáláwo e sem saber o porquê das coisas, que só se iniciando em Ifá que se descobre o Odù de nascimento de uma pessoa, revelando todo o seu destino, ISSO É MENTIRA. AO SE INICIAR/CONSAGRAR EM IFÁ, UM DEVOTO IRÁ RECEBER SEU ODÙ DE INICIAÇÃO EM IFÁ, COM TODOS OS SEUS PRESSÁGIOS E INTERDITOS, ASSIM COMO UM DEVOTO QUE SE INICIA/CONSAGRA EM ṢÀNGÓ, ÈṢÙ E QUALQUER OUTRA DIVINDADE QUE POSSUA UM ORÁCULO QUE COMPORTE ODÙ. Pode ser chamado de Odù de nascimento? Pode, MAS É O ODÙ DE NASCIMENTO NO CULTO DA DIVINDADE QUE O DEVOTO FOI CONSAGRADO E NÃO DE NASCIMENTO NA TERRA. 

UMA PESSOA SÓ POSSUI ODÙ DE NASCIMENTO SE ELA FOI SUBMETIDA AO RITO DE ẸSẸ̀NTÁYÉ ATRAVÉS DE ORÁCULOS COMO O Ẹ́Ẹ̀RÍNDÍNLÓGÚN, IFÁ E Ọ̀PẸ̀LẸ̀.

Para você que fala coisas sem saber, ou só sai por aí repetindo e escrevendo sobre coisas que não sabe, aprenda com sacerdotes conhecedores e só fale sobre o que souber.

*Foto: Bàbá Elésire Awódélé Ṣówùnmí realizando o Ẹsẹ̀ntáyé (com Ẹ́ẹ̀ríndínlógún) de meu filho carnal.

Publicado no perfil - Ìṣẹ̀ṣe/Ẹ̀sìn Òrìṣà Ìbílẹ̀ - Religiosidade Tradicional Iorubá

Imagem Compabratoria;

DANÇANDO COM O GELEDE

Publicado por Oje Adebayo Ifamuyiwa Ojebisi

Em 21/04/2020

No festival Gelede em Ibara, Abeokuta foi um momento de alegria, por ser membro da família de Iya Lode, a alta sacerdotisa de Yemoja, tive permissão de estar com os dançarinos enquanto eles se preparavam para os dias, à frente da dança entre a comunidade. (o grifo é nosso)

O Gelede foi comemorado por "nossas mães" e Gelede significa "acalmar as partes íntimas das mães". O festival pretendia aplacar as mulheres que tinham poder do bem e do mal na população. 

Passei o dia assistindo e gravando a preparação das danças, observando-os prenderem os sinos ao redor do tornozelo, juntando as faixas de bebê e fixando-as em aros que contornavam os ombros e, em seguida, os invólucros coloridos completavam o traje como a máscara, ficando tocou no último minuto e depois circulou pela vila dançando conosco. 

A maravilhosa máscara corporal do gorila que aterrorizou jovens e idosos tornou o festival ainda mais emocionante. Essas são lembranças que permanecem comigo a vida toda, Aseon Yemoja, Iya Lode, likka de ibara. (o grifo é nosso)

Tradução online

Fonte: -
https://www.facebook.com/100007217202140/posts/2501295703454312/?d=n

Imagem comprobatória:

ATIVIDADES DIÁRIAS NO PALÁCIO DO ALAAFIN DE OYO

Por Iya Agunpopo Oyo

Publicado em 16/04/2020

A vida no palácio é uma coisa interessante quando se considera o que se tem que passar para fazer do dia um sucesso.

A Osi-Efa é central para as atividades diárias no Palácio. Espera-se que ele esteja perto do Alaafin o tempo todo. Ele realmente tem livre acesso a todas as partes do Palácio, incluindo os aposentos onde as esposas do Alaafin vivem.

Às 4 da manhã, os tambores Koso começam a soar para acordar o rei todas as manhãs. O tambor Koso começa a soar tão cedo e é usado para elogiar o passado Alaafin e o reinante.

Depois do tambor Koso, todos os membros do Palácio vêm cumprimentar o Alaafin "Kaa Ode Aaro" (Pátio Ode Aaaro) independentemente do Alaafin estar sentado ou não.

Os chefes também vêm pessoalmente ou enviam seus servos ao Pátio Ode Aaro todas as manhãs para prestar homenagem ao Alaafin, a homenagem de todos os moradores do Palácio é feita no início da manhã antes que alguém inicie o dia.

O Ode Aaro, que se traduz como Pátio da Manhã é um grande pátio. 

As Ayabas (esposas dod Alaafins) não são deixadas de fora deste exercício, mas sua homenagem é feita no pátio Okoto em vez do Ode Aaro, o Alaafin pode estar lá ou não para receber sua homenagem. No entanto, não é um exercício coletivo para os Ayabas, mas cada Ayaba pode ir por conta própria para prestar a homenagem, mas deve ser feito antes que ela comece com as atividades do dia.

A homenagem dos moradores masculinos do Palácio geralmente é feita prostrando-se uma vez e depois orando por longa vida e pelo reinado pacífico do Alaafin. Os príncipes e princesas que estão na cidade também prestam homenagem.

Os chefes homenageiam o Alaafin todas as manhãs, prostrando-se três vezes e orando pelo reinado pacífico do rei.

Os Ayabas (esposas do rei) prestam suas homenagens ajoelhando-se da maneira tradicional chamada "IYIKA" que é peculiar a elas.

Durante esta homenagem, o Kabiesi estando sentado "não tem que responder" a todas as saudações, mas outros ao seu redor responderão em seu nome dizendo " A ni e fo re" (você falou bem). 

As Ayabas mais velhas são principalmente esposas dos antigos Alaafins. Elas continuam a viver no Palácio após a morte dos maridos e a ascensão de outro Alaafin, se assim desejarem. Elas permanecem reconhecidas como esposas do Alaafin reinante e automaticamente se tornam suas responsabilidades.

Elas têm a única responsabilidade de treinar as esposas do Alaafin reinante, mostrando-lhes o que fazer, bem como as normas e tradições do Palácio.

Os Ayabas mais velhas cozinham e distribuem entre si e todo o Palácio.

As ayabas mais jovens são as esposas do Alaafin reinante. Elas cozinham em seus apartamentos separados para si mesmos e seus filhos.

O Alaafin nomeia qualquer uma das Ayabas para fazer sua refeição como quiser, mas não em base rotacional.

Também é proibido dizer "O Alaafin está dormindo". Em vez disso, é dito como "baba wo ala". Quando o Alaafin come, a comida pode ser apresentada a ele por uma, duas ou mais Ayabas.

Estas Ayabas ou conjunto de Ayabas ministrando comida para o Alaafin não devem olhar para cima para vê-lo comer. Por isso se ajoelham com os rostos para baixo. Quando o Alaafin tosse, qualquer uma ao seu redor bate no seu proprio peito com as mãos três vezes ou bate palmas três vezes.

Os tocadores têm seu lugar no Palace chamado "Ode Onilu" que se traduz como o pátio dos tocadores. Eles ficam neste lugar e batem o tambor para transmitir mensagens para o Alaafin e suas Ayabas. 

Suas mensagens podem ser para indicar que um visitante está por perto, e que tipo de visitante é. Eles basicamente falam através de seus tambores.

Por
Iya Agunpopo Oyo

Asa Orisa Alaafin Oyo

Traduzido para portugues
Paula Gomes
Embaixadora Cultural do Alaafin

Fonte pagina publicada - https://www.facebook.com/pgfoundation.oyo/posts/1556198574557552?__tn__=K-R0.g

ORISA IROKO

(Árvore na Terra (humano no céu.)

Por Solomon Omojie -mgbejume

13/04/2020

Orisa Iroko - é um Orisa que vive em uma árvore também chamada Iroko; este orisa é venerado desde os tempos antigos; de fato, havia poucas cidades ou vilarejos em terras iorubas e outras tribos vizinhas, como o Benin, Itsekiri, Igbo, igala, etc. . Isso não venerou o Orisa Iroko, afetou os Uhrobos que uma tribo no estado do Delta da Nigéria chama de Uloko. No entanto, os anciãos dizem que o Orisa Iroko era popular nos tempos antigos, quando era um orisa principal, mas com o passar do tempo, os devotos do Iroko se tornaram poucos. e, por isso, o culto não era mais popular e, agora, é um orisa menor.

Alguns Olorisa chegam a argumentar que Iroko não é um Orisa, mas um espírito elementar, enquanto outros dizem que o Iroko é apenas uma morada de espíritos diferentes e que não se qualifica para o status de um Orisa.

Quem ou o que é iroko? É um Orisa ou um espírito elementar ou apenas uma morada de vários espíritos?

A partir de meus estudos e pesquisas, gostaria de concluir que Iroko é um Orisa multidimensional. Representa a porta de entrada entre os céus e a Terra. As raízes se estendem até os quatro cantos da terra, representando os quatro cantos da terra. o topo da árvore representa os céus e a raiz significa a terra.

Iroko representa a capacidade do homem de viajar astralmente e se abrir, dimensão desconhecida do tempo e do espaço.

Iroko é um orisa porque é mencionado no odù de Merindinlogun da olorisa, no odù de irosun, ogunda, owonrin e majoritariamente em Ejila Asebora.

Também nas áreas de Egbado, o culto ao Iroko é muito popular, e vários tipos de iniciações são feitas Iroko, e eles até fazem idosu para Orisa Iroko, em Igbogila, Ajilete, Imeko, etc.

Os anciãos nessas áreas dizem que o Iroko é um Orisa cujo nome completo é Iroko Oluwere.

Iroko também é uma morada de espíritos, porque é a casa ou local de encontro dos iyamis, dos Alaragbo e de outros espíritos.

Falando sobre Orisa próximas a Orisa Iroko, temos Obaluaye, Èsù, Egbe e Iyami e Osanyin, esses são amigos íntimos de Orisa Iroko.

Orisa Iroko é para a cura, conservação da paz, harmonia social, fertilidade e poderes espirituais.

Ori Iroko Agbewa ooo,
Faça faça,
Igi lata tão owo ..

Àse.

Fotos - Este é o Iroko no complexo de ìyá Sàngó de Ilaro.

Publicado na comunidade Orisa University

APÈTÈBÍ ESPOSA DO OLÒRÌSÀ

Publicado por Paula Gomes

13/04/2020

Apètèbí é uma palavra usada desde os velhos tempos para as esposas dos sacerdotes de Òrìsà.

É comum na cultura yorùbá um homem se casar com diferentes mulheres e ter diversas esposas. A idade é um fator de respeito entre as esposas e isso pode diferenciar seus deveres entre si.

Todas as esposas são Apètèbí desde que sejam casadas com um Olòrìsà. Isto é para salientar que Apètèbí não é nem um título, nem uma esposa com funções especiais, mas é sim uma palavra simples e comum que designa a esposa ou esposas de um Olòrìsà. 

Apètèbí não precisa ser submetida a qualquer iniciação, mas caso seja iniciada em Òrìsà, após o casamento ela se torna também Apètèbí.

Apètèbí sempre apoia seu marido em seu trabalho espiritual, assim como preparar comida para o Òrìsà ou qualquer outro dever orientado pelo seu marido.

Apètèbí esposas dos sacerdotes da religião tradicional ioruba .

Por
Sangowale Ibuowo
Asa Orisa Alaafin Oyo
 
Pagina publicada em:
https://www.facebook.com/asaorisaalaafinoyo/photos/a.109166742875115/946558272469287

ÌSÈFÁ / ÌTÉFÁ E ODÚ IFÁ PERMANENTE

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11/04/2020 

Meu post não é para machucar ninguém, mas para mostrar mais sabedoria e conhecimento ao mundo sobre a iniciação de Ifá. Ouçam minha explicação sobre ìṣẹ̀fá e ìtẹ́fá. Minha palavra é positiva para quem gosta de seguir a verdade.

Ìṣẹ̀fá  não tem odú e èwọọ́ porque é temporário. Como usar coisas temporárias como se fossem permanentes para a vida humana. ìṣẹ̀fá  é temporário para alguém que está com uma vida difícil, e facilitar as coisas por pouco tempo, antes da pessoa fazer ìtẹ́fá (iniciação de Ifá).

Ìtẹ́fá é permanente para alguém que recebeu a iniciação Ifá da floresta Ifá (igbó Ifá ou igbódù). Durante a iniciação de Ifá (ìtẹ́fá) na floresta Ifá (igbódù), muitos rituais serão realizados para essa pessoa. De um lugar para outro, muitos rituais serão feitos na frente dos Òrìṣà necessários antes de consultar ikín Ifá. A consulta é necessária na floresta de Ifá e, em seguida, a pessoa que faz o ìtẹ́fá tem o direito de fazê-lo por conta própria. É necessário realizar essa etapa e consultar ìkín Ifá para saber

Odú Ifá permanente.

O odú Ifá permanente falará tudo sobre a pessoa e mostrará a oluwo Ifá o que é necessário para fazer rituais para o novo ọmọ awo. O odú Ifá permanente fala sobre os tabus (èwọọ́), os nomes (orúkọ Ifá) e os Òrìṣà que correspondem ao seu destino. E algum aviso vindo do odú Ifá permanente, é o que a pessoa tem que fazer para mudar sua vida ruim para um estilo de vida melhor. Um babaláwo deve fazer a iniciação Ifá original (ìtẹ́fá) para tornar sua vida melhor, porque não há maneira de vida melhor para as pessoas que erraram no início.

Explico isso por causa de algumas pessoas que tiveram uma iniciação errada e não experimentaram uma vida melhor após a iniciação. Como consegui-lo? Não é possível! Essas pessoas ficam com raiva e falam mal de Ifá e acham que Ifá está mentindo. Ifá não está mentindo, ele é o caminho para uma vida melhor.
 

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https://www.facebook.com/kehinde.falola.39/posts/654935751996464

Transcrição, adaptação e layout:
Luiz L. Marins, https://luizlmarins.wordpress.com