O artigo Nigerian Police Arrest Chief For Impersonating Yoruba Monarch In Brazil, foi postado no The Ancestral News, no último dia 8 de outubro de 2023.
Neste artigo relata a prisão do chefe Adeyinka Adesina Akofe Obawale, que se passou por um rei em terras brasileiras.
"POLÍCIA NIGERIANA PRENDE CHEFE POR SE PASSAR POR MONARCA IORUBÁ NO BRASIL E ENFRENTA 5 ACUSAÇÕES
A polícia nigeriana prendeu a chefe Adeyinka Adesina Akofe Obawale, tradicionalista nigeriana, por se passar por um monarca iorubá no Brasil. O cacique Adeyinka Adesina Akofe Obawale, que viajou ao Brasil para promover o reino de Oje, foi acusado de desfilar como Arole Oje, alegando ser o Olu Oje do Reino de Oje, que é uma das linhagens dos descendentes de Orunmila.
Relatórios de Osogbo, onde o suspeito está atualmente detido, indicam que H.R.M Oba Sikiru Adeyeba Adeniji, Ompetu Olojudo, ldo, lfe e o chefe supremo do Reino de Oje, relataram oficialmente às autoridades nigerianas que o chefe Adeyinka Adesina Akofe nunca foi coroado como rei em nenhum reino iorubá ou Oje. Ele acusou o indivíduo detido de se passar pelo Olu Oje para obter vantagens dentro da sociedade brasileira de tradicionalistas.
(Adeyinka Adesina Akofe In Brazil)
The police have charged the chief with five counts, including threats to lives and impersonation of traditional authorities in diaspora
(Pinturas Divinas de Adeyinka Olaiya/Brasil /+55 11 977141532)
Segundo fontes, durante sua visita ao Brasil, o cacique Adeyinka promoveu ativamente a cultura iorubá, fazendo visitas a casas de assembleias, locais de culto de Ifá Orisa, colégios, eventos e desfiles. Ele já havia apresentado fotografias alegando que foi coroado pelo Ompetu Olujudo, uma alegação que o Onipetu agora contesta.
(Adeyinka Adesina Akofe em Benin Repúblic como um monarca)
Falando ao Ancestral News após a prisão em 5 de outubro, o Ompetu Olujudo afirmou que Adeyinka Akofe não é um verdadeiro reflexo de um Oba iorubá e detalhou seu histórico de imitação em vários papéis.
Vídeos e gravações de áudio compartilhados com o Ancestral News revelaram que o chefe preso também ameaçou prejudicar as famílias de outro indivíduo, o chefe Fatai Toromade, em Osogbo, na Nigéria.
(A cerimônia de coroação de acordo com Adeyinka Adesina Akofe)
Informações do departamento de polícia de Osogbo revelam que o acusado, atualmente encarcerado em Osogbo, deve comparecer perante um tribunal em 13 de outubro de 2023.
De acordo com o Onipetu, o chefe supremo do reino de Oje, Oba Sikiru Adeyeba Adeniyi, Ompetu Olujudo, Ife, respondendo à foto onde ele foi visto aparentemente coroando o suposto monarca falso chefe Adeyinka Akofe, ele afirmou: "Eu não sabia que ele era um impostor. Ele apareceu no meu palácio durante meu aniversário de 50 anos e pediu minhas bênçãos. Eu apenas usei minha coroa para oferecer uma oração por ele, sem saber que ele mais tarde usaria tal imagem para alegar falsamente que eu o coroava. Ele vem conferindo títulos como se fosse um monarca. Se eu o coroasse, ele deveria prestar depoimento à polícia", comentou o Onipetu.
Fatah Toromade, um defensor da cultura e da tradição que viaja frequentemente entre Osogbo e o Brasil, compartilhou recentemente um incidente profundamente preocupante com um correspondente da Ancestral News na Nigéria. Ele revelou um plano perturbador orquestrado pelo chefe Adeyinka, o suposto falso monarca, envolvendo assassinos de aluguel visando Toromade e sua família. Esta situação angustiante originou-se de suas joint ventures na Nigéria, com o chefe Adeyinka tentando escapar de suas obrigações financeiras.
Oba Olujudo em pé com a coroa supostamente abençoando Adeyinka Akofe durante seu aniversário
Quando questionado sobre sua escolha de manter negócios e uma amizade com o impostor, apesar de estar plenamente ciente de suas ações enganosas, Toromade esclareceu as circunstâncias. "A chefe Adeyinka Akofe colaborou exclusivamente comigo em projetos de medicina tradicional. No entanto, ele acabou recorrendo a ameaças contra minha família na tentativa de fugir do pagamento pelo trabalho que eu havia realizado para um cliente no estado de Kogi. Esse incidente ocorreu em um local onde ele havia alegado falsamente ter sido coroado como rei", explicou Toromade.
(Adeyinka Akofe algemada pela polícia)
Expressando sua posição sobre a situação, Fatah Toromade transmitiu: "O chefe Adeyinka Akofe deverá responder a todas essas acusações, incluindo suas falsas alegações de ser um monarca no Brasil. Está mais do que na hora de começarmos a limpar e defender a integridade da religião tradicional iorubá na diáspora, antes que indivíduos como esse manchem nossas tradições reverenciadas. Ele está atualmente sob custódia policial", afirmou Toromade.
O chefe Fatah Toromade, o defensor da cultura e tradição que denunciou que o chefe detido Adeyinka Akofe havia contratado assassinos para eliminá-lo.
Babatunde Adesewa, um tradicionalista e chefe de Osogbo, Estado de Osun, compartilhou com o Ancestral News que o conflito é interno. Ele insiste que Adeyinka Akofe não foi preso por falsificação de identidade, mas por supostas ameaças à vida de Oba Olujudo e da família do chefe Toromade. Ele enfatizou que a acusação de se passar por um monarca é falsa e tem origem em seus inimigos dentro do círculo tradicional, que não parariam em nada para desacreditá-lo. Babatunde revelou ainda que a delegacia de polícia em Osogbo não incluiu se passar por um monarca nas acusações; em vez disso, eles se concentraram em incidentes com risco de vida, como revelado em gravações de áudio onde Adeyinka solicitou assassinos contratados para eliminar seus oponentes.
HRM Oba Sikiru Adeyeba , Ompetu Olujudo Ife , o chefe supremo do reino de Oje em todo o mundo.
"Eram todos amigos e familiares engajados nos mesmos empreendimentos até que surgiu uma disputa, decorrente de uma viagem ao Brasil que catapultou Adeyinka para a fama mundial. Babatunde questionou: "Se ele não é um rei, por que ele conferiu títulos, mesmo a embaixadores na Nigéria? Por que ele se sentou ao lado de monarcas usando uma coroa? Por que ele viajou pela África com o apoio daqueles que agora o acusam de falsificação de identidade?" Ele pediu que as pessoas revisassem seus vídeos, destacando que esses homens estavam consistentemente juntos. Babatunde concluiu: "Não há base para a falsificação de identidade aqui; são falsidades fabricadas. Se ele é culpado, então todos eles devem ser presos também, pois conspiraram juntos."
Segundo nigerianos no Brasil que observaram as atividades do suposto falso monarca durante seu tempo no Brasil, o cacique Adeyinka Akofe, como rei ou não, apresentou conduta exemplar enquanto esteve no Brasil. "Oba Adeyinka Akofe representou a Nigéria de forma admirável no Brasil, promovendo nossa cultura de forma ainda mais eficaz do que alguns daqueles que se dizem reis legítimos. Só na Nigéria você vê Adegun hoje, Adeogun amanhã. Quem pode discernir a verdade?", comentou KFA Valentine, astro nigeriano da Fuji no Brasil.
(A delegacia de Osogbo onde Adeyinka Akofe está atualmente detida)
Em resposta aos incidentes, uma tradicionalista iorubá brasileira, Babalorisa Areola Figueiredo, declarou: "Deve haver dedicação e sinceridade de nossas famílias iorubás nigerianas. Precisamos de iorubás da Nigéria que nos ensinem mais e nos aproximem de nossas raízes, não de indivíduos que nem mesmo são tradicionalistas tentando se impor como autoridades tradicionais no Brasil. Isso é muito desanimador. Não consigo acreditar que a pessoa que minha família admirava enquanto estava no Brasil nunca foi um rei. Destacou-se como embaixador cultural; ele deveria ter aderido a isso em vez de aspirar a ser rei", disse a brasileira Babalorisa.
Vale ressaltar que a religião tradicional iorubá está crescendo rapidamente na diáspora, sendo o Brasil um dos principais países onde a religião Ifá Orisá está ganhando força. O governo brasileiro investe milhões de dólares anualmente para promover as religiões tradicionais africanas no país. A crescente presença de impostores da Nigéria reivindicando vários títulos no Brasil levantou preocupações a ponto de brasileiros começarem a duvidar da credibilidade dos padres nigerianos.
(Adeyinka conduzido para Osogbo)" Imagens comprobatórias
Este breve artigo tem por finalidade esclarecer que o Batuque do Rio Grande do Sul, não usa nem precisa de odù.
O sistema oracular do Batuque do Rio Grande do Sul se apoia no orixá, e suas quedas não são enumeradas nem mesmo marcadas desta forma não há encaixe o odù.
Vejamos o que significa a palavra odù:
Dicionário Yorubá Português (Beniste, p. 558) • Odù: Conjunto de signos do sistema de Ifá que revela em forma de poemas, que servem de instruções diante de uma consulta.
E a palavra Kádàrá significa destino no idioma ioruba, que no Brasil é pouco conhecido o seu real significado:
Dicionário Yorubá Português (Beniste, p. 440) • Kàdárà: Destino, sina.
Em outros dicionários a palavra destino.
Dictionary of Modern Yorùbá (Abraham, p. 357) • Kádàrá: Destiny – Destino.
A Dictionary of the Yorùbá Language (CMS, p. 40) • Kàdárà: predestinate – Destino.
Porem, atualmente alguns batuqueiros associam as quedas do jogo de búzios do Batuque, com a palavra odù, a destino; no entanto, esta expressão não tem nada a ver com odù-òrìsà nem odù-ifá, pois o sistema do jogo do Batuque não é numerado nem fracionado.
Os mais velhos costumavam chamar de Ifa o sistema de Búzios do Batuque.
Importante destacar que o jogo de búzios do Batuque, apesar de ser chamado de Ifa pelos mais velhos, nada tem nada haver com Ifá-Òrúnmìlà que usa ikin ou òpèlè.
Assim consideramos que o atual uso da palavra odù, como destino para o jogo de búzios do batuque é apenas de uso pessoal.
Informações complementares
Dicionário Yorubá Português (Beniste, p. 343) • Ifá: sistema de consulta divinatória que utiliza 16 coquinhos de palmeira, òpe ifá.
Dicionário Yorubá Português (Beniste, p. 344) • Ìfà: função.
Dicionário Yorubá Português (Beniste, p. 344) •Ìfá: ferramenta com dois cabos usada para escavar a polpa da cabaça verde.
Dicionário Yorubá Português (Beniste, p. 367) • Ikin: coquinho de dendezeiro. Na pratica religiosa, eles simbolizam a personalidade de Òrúnmìlà, sendo utilizados os que possuem quatro orifícios ralos, conhecidos como olhos e jogados em número de 16, em oito jogadas sucessivas que objetivam encontrar oito sinais - odù.
Dicionário Yorubá Português (Beniste, p. 622) •òpèlè:corrente intercalada com oito sementes côncavas para prática de consulta divinatória de Ifá.
O Alaafin de Oyo, Oba [Dr.] Lamidi Olayiwola Adeyemi 111, advertiu os sacerdotes Ifá na metrópole de Oyo contra permitir que sua herança caísse no esquecimento por meio de práticas antiéticas.
Oba Adeyemi deu o aviso na quinta-feira, quando recebeu em audiência alguns sacerdotes de Ifá na cidade antiga. O governante Supremo observou que
"o que mais destaca os iorubás em todos os lugares onde são encontrados é seu forte apego à sua cultura, religião e tradições, acrescentando que mesmo com a civilização, a luz da cultura permaneceu efervescente entre o povo.
É lamentável que aqueles a quem foi confiada a preservação e promoção de nossas tradições e cultura dotadas sejam os que as profanam por causa da avareza e da cobiça.
Eles zombam de nossas tradições diante desses estrangeiros, sem recorrer aos seus efeitos devastadores no futuro previsível. Esta é mais uma razão pela qual as partes interessadas não devem ficar em cima do muro, mas se unir com determinação a fim de se livrar desses criminosos que se disfarçam de sacerdote de Ifá, para enganar os desavisados membros do público e ridicularizar a querida tradição de Ifá."
Os sacerdotes de Ifá de Oyo informaram durante a visita solicitada ao monarca a escolha de Ifaleye Ikusanu, como o novo OLUWO ALAAFIN DE OYO. Mas Oba Adeyemi se opôs veementemente à seleção de Ifaleye Ikusanu como o novo OLUWO ALAAFIN, descrevendo-o como,
"um sujeito rebelde, desrespeitoso, não confiável, indigno de confiança e ganancioso, cujos antecedentes e precedentes não são apenas ridículos para a reverenciada instituição do Alaafin, mas para a cidade antiga como um todo''.
O governante supremo lembrou como o sacerdote Ifá, Ikusanu, conferiu um título de chefia a um estrangeiro e o coroou de forma fraudulenta com um rabo de cavalo e uma coroa real, contrariando as regras de adivinhação de Ifá ou qualquer prática religiosa tradicional.
" Apenas iroke e bonés brancos devem ser usados em sua instalação, como costumava ser a prática, ao invés da coroa e do bastão. Não importa o domínio da religião tradicional de Ifá e a proficiência de sua prática e mitologia, nenhum praticante tem o direito de conferir a alguém o título de rei de Ifá e apresentar a tal pessoa um bastão. Como sacerdote Ifá, você deve interpretar o oráculo e não conferir títulos de chefia. É ilegal e inconstitucional ".
E acrescentou,
''Como se não bastasse, Ifaleye Ikusanu, também liderou um protesto em Ibadan, capital do estado de Oyo, contra o atual governo liderado pelo Engenheiro Oluseyi Makinde, por não aprovar uma data como Dia de Isese no Estado. Ele e seus companheiros fizeram isso sem me informar."
"Para evitar dúvidas, todos os adeptos das religiões tradicionais em Oyo e seus arredores não estão envolvidos nos ataques e confrontos com o Governo do Estado, exceto este homem, Ifaleye Ikusanu e seu grupo dissidente ’’.
"Além do mais, suas ações e feitos são antitéticos ao palácio, bem como à paz e ao progresso da cidade antiga. Você quer que uma pessoa tão rebelde seja escolhida como OLUWO ALAAFIN? Deus proíbe."
Qualquer movimento secreto para faze-lo [Ikusanu] e sem meu consentimento significará a ruína para todos vocês. é uma pena que ele [Ifaleye Ikusanu] não seguiu o exemplo do seu falecido pai, que era honesto, diligente, confiável, respeitoso e dedicado.
Alaafin afirmou que,
"os iorubás reconhecem a necessidade de se ter uma sociedade onde prevaleça a lei e a ordem, acrescentando que, ao contrário do que existe na contemporaneidade, os iorubás consagram os valores e o ethos da sanidade em todas as facetas da vida."
Destacou Oba Adeyemi, incluindo ele próprio,
Os Alaafins anteriores foram imunes às mudanças, pois consta que contribuíram e ainda contribuem de forma não pequena, moral e financeiramente, para a preservação e renascimento do património tradicional do povo.
Pessoalmente, o registro que os antigos Alaafins deixaram para trás [escrito e oral] foi uma fonte de inspiração e orgulho para mim desde que subi ao trono e fui exposto a seus ricos arquivos no palácio. Os recursos indígenas da epistemologia iorubá são elaborados de forma a moldar os pensamentos e a visão do mundo e também orientar as condutas diárias do povo iorubá.
Curiosamente, ele observou,
"Uma das principais razões pelas quais o vínculo da tradição na sociedade ioruba permanece relevante é a natureza aparentemente entrelaçada dos elementos associados aos mesmos na visão de mundo ioruba. Para os iorubás, a cultura é a constituição não escrita da sociedade. É um guia para a moralidade, um determinante da ética e um paradigma das relações interpessoais. A tradição iorubá é essencialmente orientada para o oral ’’.
Ele, no entanto, alertou que,
"As tradições e cultura iorubá estão sendo bastardizadas além de seus limites de tolerância em maneiras que sugerem perigo, acrescentando que a hora de pôr fim aos atos criminosos desses descontentes sacerdotes de Ifá é agora."
Odù de nascimento, escuto e leio muitas coisas sobre isso, uns dizem que tem que fazer a famosa "Cabala de Odù" para descobrir o Odù de nascimento de uma pessoa, outros dizem que apenas se iniciando/consagrando em Ifá (Ọ̀rúnmìlà) que se descobre o Odù de nascimento de uma pessoa. Então, decidi escrever o que aprendi sobre "Odù de nascimento" em 13 anos de estudos e prática do Ẹ̀sìn Òrìṣà Ìbílẹ̀ (Religiosidade tradicional iorubá), mas, desde já deixo claro que respeito quem aprendeu e faz diferente, independente se certo ou errado.
Primeiro, o hábito de se fazer continhas ou gráficos com a data de nascimento de uma pessoa, chamado por muitos como a "Cabala de Odù", para se descobrir os Odù de uma pessoa, principalmente o dito "Odù de nascimento", isso nasceu no Brasil, não é uma prática tradicional iorubá, se as Casas Matrizes de Candomblé Kétu e Ẹ̀fọ̀n fazem isso ou não, não sei, embora, há quem diga que elas não fazem.
Segundo, Odù de nascimento é uma expressão utilizada para denominar o Odù que sai na consulta orácular realizada no Ẹsẹ̀ntáyé/Ìkọsẹ̀dáyé = Rito orácular realizado no terceiro dia do nascimento de uma criança, para conhecer parte do seu destino na Terra e saber o que esta criança representará e proporcionará para a sua família, dentre outras coisas mais. O Odù que sai nesta consulta é chamado de "Odù de nascimento" e é ele que vem trazendo os presságios positivos ou negativos sobre o nascimento desta criança, seu nome, seus interditos, etc. Mas como já dito em um outro artigo meu, Odù são signos oráculares do Ẹ́ẹ̀ríndínlógún, Ifá e Ọ̀pẹ̀lẹ̀, assim sendo, só existirá Odù de nascimento se o Ẹsẹ̀ntáyé for realizado com alguns destes oráculos citados, se este rito for realizado através do Obì, algo bastante comum nas famílias devotas de Ògún, Ẹgbẹ́ ọ̀run e Egúngún, não existirá Odù de nascimento, porque o oráculo do Obì não comporta Odù = SIGNOS ORÁCULARES.
Erroneamente é falado por parte de SACERDOTES DE Ọ̀RÚNMÌLÀ inescrupulosos e que desejam ganhar dinheiro com iniciações em Ifá ou por parte de pessoas desconhecedoras e que só sabem repetir o que é dito por estes Bàbáláwo e sem saber o porquê das coisas, que só se iniciando em Ifá que se descobre o Odù de nascimento de uma pessoa, revelando todo o seu destino, ISSO É MENTIRA. AO SE INICIAR/CONSAGRAR EM IFÁ, UM DEVOTO IRÁ RECEBER SEU ODÙ DE INICIAÇÃO EM IFÁ, COM TODOS OS SEUS PRESSÁGIOS E INTERDITOS, ASSIM COMO UM DEVOTO QUE SE INICIA/CONSAGRA EM ṢÀNGÓ, ÈṢÙ E QUALQUER OUTRA DIVINDADE QUE POSSUA UM ORÁCULO QUE COMPORTE ODÙ. Pode ser chamado de Odù de nascimento? Pode, MAS É O ODÙ DE NASCIMENTO NO CULTO DA DIVINDADE QUE O DEVOTO FOI CONSAGRADO E NÃO DE NASCIMENTO NA TERRA.
UMA PESSOA SÓ POSSUI ODÙ DE NASCIMENTO SE ELA FOI SUBMETIDA AO RITO DE ẸSẸ̀NTÁYÉ ATRAVÉS DE ORÁCULOS COMO O Ẹ́Ẹ̀RÍNDÍNLÓGÚN, IFÁ E Ọ̀PẸ̀LẸ̀.
Para você que fala coisas sem saber, ou só sai por aí repetindo e escrevendo sobre coisas que não sabe, aprenda com sacerdotes conhecedores e só fale sobre o que souber.
*Foto: Bàbá Elésire Awódélé Ṣówùnmí realizando o Ẹsẹ̀ntáyé (com Ẹ́ẹ̀ríndínlógún) de meu filho carnal.
Tem ganhado destaque nas mídias sociais
afro-religiosas alguns mitos sobre possíveis relações homossexuais,
especialmente os mitos de Oxum e Iansã, Oxossi e Logunede. Entretanto, estes mitos não possuem nenhum
crédito, ainda que sejam encontrados em livros de autores famosos.
Mostraremos aqui porque estes mitos devem ser
desconsiderados, não por causa do suposta homossexualidade entre as divindades,
mas por falta de seriedade da pesquisa dos autores que os publicaram pela
primeira vez.
O SUPOSTO MITO LÉSBICO DE OXUM E IANSÃ
Este mito ganhou destaque através do livro
“Mitologia dos Orixás”, 2001, Cia. Das Letras, do professor Reginaldo Prandi,
tendo como título “Oxum seduz Iansã”, publicado na pg. 325.
Prandi informa como fonte, o livro "Santos
e Daimones", de Rita Laura Segato, p. 403, publicado pela Universidade de
Brasília, 1995.
Rita Segato informa ter trabalhado na cidade
de Recife, no bairro da Linha do Tiro, na região de Beberibe, numa casa de
santo, sem citar o nome, na qual morou por seis meses, e depois, mais seis
meses nos arredores de Água Fria, Encruzilhada e Beberibe.
Rita Segato não declara o(s) informante(s),
nem a casa pesquisada, limitando-se a dizer que se trata de pesquisa de campo.
A própria autora, na página 20, declara na introdução que omitiu os informantes.
Usando a possibilidade da tecnologia moderna,
e para maior credibilidade, ao invés de transcrever o texto de autora, vamos
inserir as imagens do livro, já que é possível. O texto em questão está na
terceira imagem, no segundo mito da página:
Esta é a página de rosto.
O texto “Xangô
de Recife” foi por nós inserido para melhor clareza.
A autora Rita Segato informa que decidiu omitir os nomes dos
informantes, como se isso não tivesse nenhuma importância, e apenas a palavra
dela seria suficiente para dar credibilidade a um tema tão polêmico.
O décimo nono episódio relata o suposto mito lésbico entre
Oxum e Inhansã.
Como vimos, nenhuma fonte é informada, de
forma que o povo de santo afro-brasileiro deve refutar este mito como falso,
não pela relação homossexual, mas pela falta de credibilidade no trabalho de
recolha do mito, pela falta da citação de informantes, por não informar, ao
menos, a casa pesquisada.
LOGUNEDÉ É POSSUÍDO POR OXÓSSI
Este mito que mostra uma suposta relação
homossexual entre Oxossi e Logunede, ganhou notoriedade nas mídias sociais
também através do livro “Mitologia dos Orixás”.
Prandi informa como fonte uma “pesquisa de
campo” de Luis Fernando Rios, professor da Universidade Federal de Pernambuco. Curiosamente, o autor citado não consta na
bibliografia do livro de Prandi, de forma que precisamos procurar na internet
pelos textos do autor, o que conseguimos, após algumas horas de busca.
O mito em questão trata-se de uma pesquisa de
campo realizada também em Recife publicado no artigo “Loce Loce Metá Rê-Lê”, Polis e Psique, vol. 1, n. 3, 2011, pg.
212, Universidade Federal do Rio Grande do Sul. Importante frisar que mito não é do batuque
Rio Grande do Sul, mas sim, do Xangô de Recife. Ele apenas foi publicado em uma
revista acadêmica gaúcha.
Novamente vamos recorrer ao recurso da
tecnologia e publicar as imagens, que darão mais credibilidade. Preste atenção
na segunda linha da segunda imagem, que há uma nota 2, que também publicamos
aqui:
Inicial do artigo Loce Loce... publicado na revista Polis e Psique
Prezado leitor, observe nesta imagem a nota
2, na segunda linha, pois ela é crucial para o fechamento do assunto que
faremos mais a seguir:
Prezado leitor, observe nesta imagem a nota
2, na segunda linha, pois ela é crucial para o fechamento do assunto que
faremos mais a seguir:
Nesta passagem o texto mostra Logunede como travesti.
A NOTA 2
O mito em si, não importa. O que realmente
interessa é esta nota 2. Nela, Rios declara que recontou os mitos “de forma
livre, sem mencionar os informantes, quem contou o que”.
Como vemos, este mito sobre uma suposta relação homossexual
entre Oxossi e Logunedé não tem nenhuma base científica, não há informantes,
nenhuma casa é citada como base para a coleta do mito. O argumento de tratar-se
memória coletiva não é embasamento para tal procedimento. Em algum local este
mito foi ouvido, e este local deveria ser citado, para que o trabalho pudesse
ter o mínimo de legitimidade.
Rios informa que os detalhes da pesquisa estariam na
dissertação de mestrado, que tem o mesmo nome do artigo, mas não conseguimos
localizar até o momento.
Portanto, este mito também deve ser refutado pelo povo de
santo afro-brasileiro, também, repetimos, não pela suposta relação homossexual,
mas pela falta de credibilidade do trabalho de pesquisas.
CONSIDERAÇÃO FINAIS
Diante do exposto entendemos que estes mitos devem ser
desconsiderados por não apresentarem por parte dos autores um informante ou
local confiável para credibilizar a pesquisa de um tema polêmico como esse. Um artigo acadêmico que informa apenas ser uma
“pesquisa de campo em tal cidade”, é, no mínimo, uma afronta à inteligência.
Neste momento lembramos a fala do professor Roberto Motta,
antropólogo, professor doutor da Universidade Federal de Pernambuco, que escreve
na apresentação do livro de Anilson Lins, Xangô
de Pernambuco, Editora Pallas, a seguinte crítica aos próprios acadêmicos,
embora seja um. Vejamos:
[…] O primeiro destes méritos é a fidelidade
ao vivido. Ao vivido, quero dizer, àquilo que as pessoas fazem, à sua realidade
material e cotidiana, em contraposição ao que vem infelizmente sendo tão comum
na produção antropológica, isto é, a atitude diametralmente oposta que consiste
em confinar-se o antropólogo a uma espécie de gueto, em que os pesquisadores –
se ainda pesquisadores – tratam seus próprios modelos ou daquilo que querem
impor à realidade.
Deixam
de ser cientistas e abandonam-se a elucubrações, não a
respeito do que as coisas são, mas sobre como deveriam ser para corresponderem
às utopias de que se fazem muitas vezes representantes. Utopias que envolvem
uma tentativa de domínio, uma reivindicação de poder. (O grifo é nosso)
Em nome do relativismo cultural e da
igualdade entre os povos, antropólogos, sociólogos e assemelhados, estão é
ferozmente tratando de impor à realidade o único modelo de história que
consideram válido, com origens no ideário do período que tenho chamado período
intramural […]. [1]
[1]
“Intramural” refere ao que acontece internamente, termo geralmente empregado na
área médica para designar tumores internos.
