"Diferentemente de muitos países, os Yorùbás costumam enterrar seus entes queridos sobre o abrigo da suas próprias casa ou no pátio, como mostra algumas dessas fotos feitas em Ọ̀yọ́. Hoje em dia, com a influência cristã e mulsumana, já existe cemitérios na cidade .« Pode parecer estranho para nós ocidentais, mas a cultura e religiosidade local é profunda, com grande respeito ao ancestral ».
No dia 08/12/2023, Luciano Zúllu, administrador no grupo Nação Cabinda do RS, compartilhou uma postagem coletada da página Ancestralidade.
Através do Canal Ancestralidade, o tamboreiro Belerun fez um relato de um caso com o axé de fala para um orixá.
Editamos e adaptamos o layout para melhor compreensão do texto. Vejamos:
"O AXÉ DE FALA DE UMA YEMANJA MIREMI.Óbvio que terá histórias que não contarei aqui na página e algumas contarei e algumas preservando nomes por ter parentescos vivos da pessoa, más esta não tem como deixar de falar.A tempos atrás quem é mais da antiga sabe que se o tamboreiro era de Ijexa a gôa do Ijexa o chamava-o para tocar e se o tamboreiro pertencia a nação cabinda o povo da cabinda chamava e assim por diante como era no Oyó e outros seguimentos depois isto foi disseminando e na época.Isto eu falando de uns 40 anos atrás o batuque era bem diferente ha e eu digo diferente mesmo, e o pessoal da Cabinda não tinha meio termo eu digo com propriedade pois este ano fecho 59 anos de Cabinda.Um certo dia, eu não tinha nenhum Batuque marcado, eu iria a um batuque de Oyó ao qual tinha sido convidado para assistir o falecido, tamboreiro Adãozinho tocar, me vesti todo de branco como quem me conhece sabe que a 50 anos atrás até hoje só visto roupa branca em qualquer ocasião até mesmo em casa, então me vesti amarrei as fitas nos dedos me perfumei e iria para os lados da orfanatrófe quando o tamboreiro Nico do adiolá me liga, tem um axé de fala hoje na casa e eu sou testemunha de axé e preciso que tu vai tocar na hora do axé de fala o Batuque é comigo e eu bom tava com a intensão de assistir o Adãozinho tocar, ja não iria mais me frustrei más dinheiro era dinheiro.Fui Batuque rolando na quelas salas de madeiras com a energia forte e nomes da época da Cabinda sentados naqueles bancos de toco de árvore feito artesanal e um tamboreiro que tava no dia ajudando o nico a tocar continuou rezando no salão, e, eu fui com outro tambor para dentro da sala pois tinha casas que tinham a reza especifica do axé de fala que não é estas que cantam por ai, não é mesmo e uma senhora da yemanja entra ja ocupada com aquela respiração pesada esfregando as mãos e só de estar no mesmo espaço com aquela Miremi me dava uns arrepios e vontade de chorar e disseram a mãe ta pronta pra receber o axé que naquele tempo ninguém chamava de iyá e baba, era mãe e pai.E a Yemanja fez com a cabeça que sim e ali se começa mel fervendo entre outras coisas e então vejo separarem algo dentro de um saco plástico que não consigo ver só vi quando o tamboreiro nico da uma olhada rápida pra mim e abaixa a cabeça e a Miremi fez os preceitos e o pai de santo da época ao qual é lembrado até hoje em redes sociais ao qual não vou citar nomes bateu cabeça a yemanja e disse.To batendo cabeça pra um orixá de verdade a partir de hoje tua liberação de fala ta feita e depois disso a yemanja faz uma fala e eu liguei os fatos do que se tratava o que tinha na sacola, Adide meu filho te agradeço por tudo que fez com a minha filha tanto as coisas boas e ruins e tu pai sabia o que tinha feito e o que dançava no seu salão, más se me deu merda pra comer na merda o senhor vai ficar, e a Yemanja se abaixou e bateu cabeça e o pai de santo ficou com olho cheio de lagrimas e com uma cara de ódio.E um misto de preocupação pois sabia que se o orixá te falasse algo com toda a certeza ele não estava ameaçando e sim avisando do que iria acontecer saímos da sala pai de santo na frente dançando com olho cheio de lagrimas a Yemanja segurando nos seus ombros logo atrás e os padrinhos de axé de fala logo atrás em fila dançando e aquela gritaria e aplausos no salão sem saber no que havia ocorrido lá dentro e eu começo a rezar “emire miree emire mire guêde o nanan burucun eguedê” que era a reza da Yemanja e na sequência Yemanja reza mostrando a todos que o axé de fala tinha sido feito e ali começa a rezar “legbá sanábó zo vodün elebá/ôlegbá ya vodün sanábó ôlebara” e começa a descer orixás de tudo que é canto daquele salão de madeira, chega dar arrepios e vontade de chorar só de lembrar e então fim de batuque e com passar de um tempo não digo dias más acho que uns meses o pai de santo passa por mim na rua peço agô e vou cumprimentá-lo e ele sorri e sai atravessando a rua no meio dos carros e falando sozinho e eu olho aquela cena pois o pai de santo que usava joias na época estava meio pironalta e ao passar dos tempos morou na rua e se alimentava do lixo e muitos babas antigos que lerem esta história na hora vão saber de quem eu falo pois muitos ainda vivos estavam na mesma sala que eu, e o pai de santo não teve o seu fim tão bom pois que nem a Miremi falou merda me deu na merda vai ficar. são histórias que ocorriam muito a 40 a 50 a 60 anos atrás até os meados dos anos 90 graças ao bom deus e os orixás não existem mais fatos assim pelo menos que eu saiba claro seu lado bom que você sabia que os orixás da época tinham algo que não sei explicar más te arrepiava e dava aquela vontade de chorar e até as oxuns da época dançavam com uma braveza e energia que não é nada de suavidade e olhar serenos como nos dias de hoje, más deixo meu agô a todos que estão aqui na página não se preocupem que a página não será apenas para compartilhar histórias antigas pois sei que muitos de repente gostam mais de ver os vídeos más to soltando histórias do passado por alguns me pedirem muito. axé a todos e que o orixá de cada um de vocês me proteja."
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Imagens comprobatórias:
Este texto coletado do perfil da dra. Paula Gomes Aduke, postado na pagina do Facebook, em 05/12/2022.
O texto aborda conceitos de Egbé (a sociedade espiritual).
Egbé Òrun
"Bem hoje vou falar um pouco sobre Egbé òrun…. Muito se ouve e muito se fala…. Pensa-se que até é simples.....mas é mais delicado do que aquilo do que se pensa.Vamos começar por entender a palavra Egbé que significa em Yorùbá sociedade e assim como existem sociedades na terra, também existem, segundo a Tradição Yorùbá, sociedades no òrun (a nivel celestial).Estas sociedades no òrun são uma fraternidade de amigos e familiares espirituais, sendo umas das mais poderosas fraternidades celestiais, constituída de pai, mãe, amigo/a, marido/ esposa que são a ligação com o Egbé Òrun.Egbé Òrun é um assunto complexo, difícil e até mesmo misterioso, com tantas perguntas que parecem não ter respostas.Segundo a Tradição Yorùbá todos temos o nosso Egbé Òrun, não interessa a cor, nacionalidade ou religião.Dentro do culto de Egbé encontram-se pessoas de várias religiões, como cristãos, mulçumanos e da religião tradicional, o fato de ser um membro não é por crença, mas sim por necessidade.Egbé Òrun faz parte da vida diária de cada um. Há pessoas que a relação com o seu Egbé Òrun é muito intensa e outras não.Egbé Òrun não é Òrìsà e também não está relacionado com o ori nem com o destino de cada individuo.Egbé Òrun é um culto muito especifico com as suas caracteristicas próprias em que certos assuntos só devem ser tratados por familias de Egbé Òrun especializadas nesta area.Apesar de todos pertencerem ao Egbé Òrun, nem todos os problemas estão relacionados a Egbé , assim como nem todos os que nascem e morrem e tem comportamentos dificeis são Àbíkú ou Emèrè - ou seja nem todo mundo possui forte ligação com Egbé Òrun.Existem pessoas que possuem forte ligação com os membros do seu Egbé Òrun, assim como o Àbíkú ou Emèrè . Essa ligacao provoca a SAUDADE – o desejo de regressar que pode trazer forte disturbios na vida terrestre de cada individuo .Àbíkú e Emèrè pertencem ao Egbé Òrun e se diferenciam pela sua ligação a sua faternidade celestial que vai influenciar no seu comportamento terrestre.No entanto é importante deixar claro de que os membros do Egbé Òrun são leais aos seus membros na terra, proporcionando sempre tudo de bom, mas quando a ligação é muito forte, então acaba por existir um desiquilibrio a nivel terrestre.É normal que um Elegbé comunique com o seu Egbé Òrun através de sonhos, visões, vozes, barulhos, precentimentos, etc.Conclusão todos os seres humanos tem uma faternidade no Òrun (céu), mas só alguns tem forte ligação com os seus membros espirituais.Além disso é importante salientar que nem todos os problemas da humanidade estão relacionados com Egbé Òrun.Créditos a Sociedade de Egbé Òrun em OyoE ao meu trabalho de pesquisa como membro dentro do culto a Egbé ÒrunPaula Gomes"
Link https://www.facebook.com/paula.gomes.aduke/photos/a.103343675341244/442600648082210/
Imagem comprobatória
Nesta postagem publicada em 02/02/2023, a Dr.a Paula Gomes, informa que em terras Ioruba, não há odu nem orixá regente do ano.
"Babalawo Ifágbayé FagbàmiO odu não rege ano porque o ano é algo abstrato, ou seja, não existe. A humanidade o criou para organizar a própria vida. Um odu é um símbolo que narra itans que pode indicar rituais . Quem rege o ano ou a pessoa é seu Ori e seu orisa. Aqui no Brasil existe muito esoterismo e mistura. Então, as pessoas confundem , porém muita gente está deixando esse pensamento místico de lado. Sua explicação ajuda e muito. AseLuiz L. MarinsObrigado pelos esclarecimentos ... aproveitando o tema ... gostaria de acrescentar que a diáspora tem o costume de dizer: "... tal odu dá nascimento a tal orixa..." ou "...tal orixá nasce em tal odu..." ... porém, tal forma de falar é apenas uma força de expressão, uma figura de linguagem para dizer que tal mito está "registrado" naquele odu ... Precisamos compreender que odu que sai no jogo não é divindade nem tem o poder de dar "nascimento" a nada ... Acrescentando, odu de nascimento só se tira para recém-nascidos, não é possível tirar odu de nascimento para adultos ... ver vídeo aqui >> https://youtu.be/nazn6-FA0Mo ... Àse."
