ÒRÌṢÀ ÈṢÙ NÃO POSSUI CHIFRES E NEM FALO ERETO NA NIGÉRIA

Postado por  Hérick Lechinski

Em 09/03/2023

"Boa madrugada pessoal, trazendo conhecimentos para os menos esclarecidos e para àqueles que pensam que sabem.

Até hoje, em 15 anos de estudo do Òrìṣà Èṣù na Nigéria, Brasil, Benim e Cuba. Ainda não vi na Nigéria, origem do culto a Òrìṣà no Mundo, algum Ojúbọ (local de adoração/culto) do Òrìṣà Èṣù onde tivesse uma representação dele com chifres e falo ereto. Pode até ser que tenha, que alguma família o represente assim, mas se existe é uma raridade e eu ainda não conheço. Até podemos ver uma representação de Èṣù, representação esta que eu adoro, nos muros do palácio do Aláàfin em Ọ̀yọ́, de Èṣù com seu falo ereto, símbolo de força, poder e fertilidade, mas é apenas uma rara representação, não é um local de culto. Com chifres então, é algo que ainda não vi e acredito não existir na Nigéria. Afinal, Èṣù não tem chifres.

Difereeeeeeenteeeeeeeeee.

Do Vòdún Lẹ́gbàá, que é o culto do Òrìṣà Èṣù que foi levado para o Benim e lá nasceu um outro culto, com suas particularidades e motivos de ser. Lá sim, no Benim, você poderá ver várias representações e locais de culto dos diversos Vòdún Lẹ́gbàá existentes com falo ereto e até chifres. Isso tem suas explicações, explicações estas que não atribuo ao sincretismo de Lẹ́gbàá com o Diabo, mas também quem sabe pode ser. No Benim há vários sincetismos.

Então pessoal, ÒRÌṢÀ ÈṢÙ NÃO TEM CHIFRES E NEM RABO, ATÉ PODE TER FALO ERETO, MAS CHIFRES E RABO NÃO.

E para cultuarmos Èṣù assim, além de ser desnecessário, porque não são características desta Divindade, dá margem para os ignorantes e preconceituosos continuarem dizendo que ÈṢÙ é o Diabo. E ELE NÃO É.

Não vamos confundir as coisas e confundir ainda mais a cabeça dos menos esclarecidos. É tão ruim as pessoas falarem, escreverem ou fazerem coisas que não sabem.

Éèpà Èṣù Kábíyèsí ooo.

Èṣù kìí ṣe Sátánì.

Èṣù á gbè wá ooo.

Hérick Lechinski

Estas fotos que ilustram meu artigo, não são do Òrìṣà Èṣù, e sim do Vòdún Lẹ́gbàá, em uma floresta sagrada na cidade de Uidá (Ouidah), no Benim"

Fonte https://www.facebook.com/babaagunbiade/posts/pfbid02wsiN5kyCowbwFexmnCGDxCFwFf1a7g6DeAqyAn7x9PURPSuhDrfM5xCMqDk3eukZl

ÈṢÙ BARA NÃO É O "REI DO CORPO"

Baba Marco

08/02/2023

 Èṣù Bara NÃO É o "Rei do Corpo"

"O Òrìṣà Èṣù tem sido relacionado nas religiões afro-brasileiras como o “Rei do Corpo”. Estas vertentes acreditam que Bara seria uma “corruptela” de Ọbara, onde, traduzindo do yoruba, temos: Ọba = rei + ara = corpo.

Primeiramente, ressaltamos que, conforme a gênese mitológica yorùbá, o “criador do corpo humano” é Ọbàtálá:

 

( ... ) “E assim Obatalá criou todos os seres vivos e criou o homem e criou a mulher. Obatalá modelou em barro os seres humanos e o sopro de Olodumare os animou. O mundo agora se completara. E todos louvaram Obatalá.” Reginaldo Prandi, Mitologia dos Orixás, pg. 286

 

( ...) “Confiou-lhe, entretanto, como consolo, a tarefa de modelar no barro o corpo dos seres humanos, aos quais ele, Olodumaré, insuflaria a vida” Pierre Verger, Os Orixás,

Como vemos acima, se algum Orixá deveria ter o título de “Rei do Corpo”, este seria Ọbàtálá.

Uma das influências para Bara estar relacionado com o corpo, deve-se à Juana Elbein dos Santos, pois em seu livro “Os Nago e a Morte”, ela faz esta relação várias vezes, como por exemplo, na pg. 181:

“Em segundo lugar que todos os seres, sem exceção, todos os Irúnmàlè, todos os seres do òrun ou do àiyé, todas as porções de existência diferenciada, só podem existir e expressar-se por possuir seu Èsù, seu princípio de vida individual, seu elemento dinâmico, o rei do corpo: bara = oba + ara. ”

“Se cada coisa e cada ser não tivesse seu próprio Èsù em seu corpo, não poderiam existir, não saberiam que estão vivos. ”

Entre os yorùbá, a relação com o corpo é bem diferente da nossa. Os termos usados para as partes do corpo são, muitas vezes, usados para falar de outras coisas além das partes do corpo. A explicação para isso é tão comum quanto intuitiva: ela tem a ver com a primazia da experiência do corpo.

Orí, por exemplo, significa cabeça mas também é usado como algo que está acima, como cume, topo, pico. Ojú, significa olho mas também pode ser usado como algo que está à frente, como por exemplo, ojúgun (canela), derivado dos termos ojú (olho, face, frente) e eegun (osso).

Esta primazia da experiência do corpo faz com que as palavras compostas por “ara” sejam automaticamente ligadas de alguma forma ao corpo, conforme abaixo:

Bààrà = adj. largo, amplo

Báara = v. alguém encontrar-se com a própria pessoa ou a própria pessoa se encontrar em algum lugar

Fáárà = v. estar próximo, estar perto, estar para fazer algo

A relação da palavra Báara com a própria pessoa, bem como a similaridade fonética, também pode ter influenciado erroneamente na associação de Bara com o corpo.

Por último, temos o odu Òbàrà: 6º odu de entrada do sistema divinatório de Ifá e também utilizado no Candomblé, cuja caída são 6 búzios abertos e 10 fechados. Este odu está relacionado diretamente com a prosperidade, a riqueza, ao caráter e ao comportamento. Por ser um odu que “abre portas”, e pela semelhança da escrita e da fonética, provavelmente foi diretamente relacionado a Èṣù.

Ser o Rei do Corpo, não é título e nem é uma das propriedades de Èṣù. Seguem alguns títulos e nomes, entre muitos, os quais Èṣù, o Divino Mensageiro de Olódùmarè é conhecido:

• Ẹlẹ́gbára = O Poderoso

• Ọlọ́na = O Senhor dos Caminhos

• Òlóde = O Dono da Rua

• Bara = Refere-se à força de Èṣù

• Ẹlẹ́gbà = Refere-se ao bom caráter de Èṣù (Não é Légba, que é um Vodun)

• Ìjẹ̀lù ou Àjẹ̀lù = Localidade do Estado de Ekíti, Nigéria

• Alàáròyé = O Grande comunicador

• Adákẹ́ = O silencioso

• Òjíṣẹ́ = O Divino Mensageiro

• Agóngó ọ̀gọ = Aquele que carrega o ọ̀gọ

• Ọlọ́pàá = O inspetor, fiscalizador

• Oríta = O Dono das Encruzilhadas

• Ọ̀dára = Aquele que faz maravilhas"

FONTE: Página de Baba Marco no Facebook: aqui 

ESU O DONO DO TAMBOR

Este vídeo registra Esu, durante o festival, ele falando para a comunidade e para os iniciados que o seguem.

Postado por Ifalola Sangowale

Em 19/01/2023 acessado às 19:32h

Link - https://www.facebook.com/100005222975862/videos/3353515538205776  

Ategbe movement

@ategbemovement
Vídeo completo 

10 EXEMPLOS DE ORÚKỌ DE FILHOS (DEVOTOS) DE ÈṢÙ

Por Olùkó Vander

Postado em 08/2018 acessado em 31/10/2022 às 17:20 h

Orúkọ– nome em Yorùbá – é a expressão que traz muita força, uma verdadeira história de vida de quem o recebe e traz com orgulho. Claro que essa é a característica dos nomes na Nigéria e também dos iniciados ao Culto de Ifá por exemplo, que tem seus nomes ligados ao signo (odù) de iniciação e família a que pertence.

No Candomblé, por vezes, isso não é bem verdade, os nomes não são considerados apenas nomes. Algumas casas ensinam o total segredo do nome, que não pode ser revelado, com o perigo de que com este dado poderá se fazer mal ao dono do orúkọ. Um outro problema constante também é o fato de muitos iniciados não terem o significado do seu nome revelado sem antes completar 7 anos, uma obrigação de maioridade dentro DO CANDOMBLÉ, somente.

Recebo constantes e-mails com diversas reclamações como: o zelador não revela o que significa o nome; o ìyáwo só recebe o significado após os 7 anos; o nome dado não encontra significado quando se tenta traduzir e por ai vai.

Lembro bem de uma certa feita que recebi um e-mail de um rapaz que o zelador havia falecido, mas não havia deixado o significado deu seu orúkọ. Iniciado ao òrìsà Oya, ele buscou ajuda com seu avô de santo que lhe passou um significado totalmente absurdo perto da palavra em Yorùbá.

Dizia ele que o nome dele em Português seria: A borboleta dourada que sobrevoa o poço dourado de Oya! Mas o nome (Com autorização do rapaz estarei escrevendo) era: Oya Lábalábaigbo!

Uma tradução simples e temos: Oya A borboleta da floresta!

Por estas e outras que gostaria de trazer 10 nomes de iniciados ao orìsà Èṣù. Esses são orúkọ públicos, não há Awo com esses nomes. Servem para que possamos ter noção de alguns nomes de quem é iniciado a este òrìṣà ou que tenha algo relacionado ao òrìṣà por nascimento e etc.

Como Nascem Os Nomes Na Nigéria?

Mas antes, preciso explicar uma coisa muito importante para que não pensem ser esta postagem imoral ou algo do tipo. Volto a dizer: nome é um aspecto cultural na Nigéria. Mesmo muçulmanos e alguns cristãos recebem nomes em Yorùbá – orúkọ.

Mas como nascem esses nomes? Todos são ligados aos òrìṣà? Essa dúvida é comum, pois quando digo que mesmo um muçulmano recebe um nome em Yorùbá a pessoa pensa que ele foi iniciado ao òrìṣà. Isso acontece ao fato de no Brasil pensarmos em orúkọ somente como sendo aquele que o ìyáwo grita na saída. Ledo engano!

Orúkọ é nome, simplesmente isso. Uva é o orúkọ de uma fruta. Gato é o orúkọ de um animal e assim por diante.

Na Nigéria, os nomes nascem de acordo com as circunstâncias de nascimento, de acordo com eventos que estejam ocorrendo ou até mesmo o que aconteceu com os pais durante ou antes da gravidez. Gêmeos recebem nomes especiais, crianças que nascem quase mortas, sem sinais vitais recebem nomes especiais; filhos de nobres recebem nomes especiais.

Os nomes servem justamente para poder identificar a história, a origem da pessoa e são em quase todos os casos motivo de orgulho de se carregar, não sendo escondidos.

Bem, não irei me alongar acerca deste assunto, o post ficaria muito longo. No entanto ao lado tem um curso, lançamento, que ensina mais sobre Orúko – Nomes Sagrados dos Òrìsà. Clique no botão ao lado e conheça mais sobre o assunto!

10 Nomes de Iniciados* ao òrìṣà Èṣù

*Não são exatamente exclusivo de quem é iniciado a este òrìṣà. Muitos nomes nascem por vezes pelo simples fato de a criança ter nascido durante um festival a este òrìṣà ou qualquer coisa que ligue a este fato. Pode até mesmo ser pelo fato de os pais serem cultuarem Èṣù e durante a gravidez ter recorrido a ele nos momentos mais tensos.

• Èsùlopé – Èsù é motivo de gratidão;
• Èsúgbàyi – Èsù salvou esta pessoa;
• Èsùsiná – Èsù abriu os caminhos;
• Èsúsuyí – Èsù produz dignidade;
• Èsùríndé – Èsù andou aqui (Esteve presente aqui.);
• Èsùkúnlé – Èsù preenche a casa;
• Èsùdélé – Èsù retornou para casa (esta casa);
• Èsùfémi – Èsù me ama;
• Èsùgbèmi – Èsù me beneficiou;
• Èsùbíyìí – Èsù trouxe essa quarta criança. Essa criança (Nascimento) é de Èsù.

Esses simples nomes não nascem apenas por serem bonitos ou fáceis de se pronunciar. Cada um traz uma história que reflete bem o motivo, circunstâncias e até mesmo livramentos que cada nascimento teve.

Os nomes em Yorùbá – nos aspecto Nigéria – são verdadeiras histórias que quem os recebem carregam com orgulho e sem motivos de esconderem.

Link https://educayoruba.com/10-exemplos-de-oruko-de-filhos-de-esu/?fbclid=IwAR21qEgIE_KFmT-v2ukpjUf23ztn8rxLYi2MAXeq_kMTiLmaRDDDXhwNtto

INICIAÇÃO DE ÈSÙ EM OYO, NIGÉRIA

Postado por Àsà Òrìsà Aláàfin Òyó Èsìn Òrìsà Ìbílè

Em 27/08/2022 acessado em 28/08/2022 às 8:36 hrs

Iniciação de 21 dias para Èsù o grande òrìsà, Àsà Òrìsà Aláàfin Òyó Èsìn Òrìsà Ìbílè, continua a preserva a tradição.  A família nativa Aweda de Elesu continua a iniciar seus filhos.

Link https://www.facebook.com/asaorisaalaafinoyo

A CAMINHO DO SANTUÁRIO PRINCIPAL DE ÈSÙ AKESAN

Postado por Àsà Òrìsà Aláàfin Òyó Èsìn Òrìsà Ìbílè 

Em 15/08/2022 acessado em 16/08/2022 às 11:50

Link - https://www.facebook.com/asaorisaalaafinoyo/videos/1017751138894219

INICIAÇÃO DE ÈSÙ

Por Paula Gomes Aduke

Postado em 06/05/2022 acessado às 19:22

Família de Èsù crescendo em Oyo.

Hoje terminaram os 21 dia de iniciação do filho biológico do Oloye Jagun Èsù em Oyo.

O legado do Alaafin continua preservando o conhecimento ancestral e através da transmissão deste aos filhos .

Mais uma vitória.

Link https://www.facebook.com/paula.gomes.aduke/photos/pcb.291259153216361/291257993216477/

PALÁCIO DO TEMPLO DE ESU IJELU

Por Iya Leoni

Postado em 22/03/2022

Ijelu Ekiti Palácio do templo sagrado de Orixá Esu,

Imagem comprobatório 

link para acessar - https://www.facebook.com/photo/?fbid=5069174216472571&set=a.142929959097046

O BATUQUE PRESERVOU MUITO MAIS DA MATRIZ DO QUE PENSAVÁMOS XLVIII

 Por Erick Wolff de Oxalá

Postado em 10/03/2022, na comunidade - https://www.facebook.com/groups/1444295859135612 

INICIAÇÃO DA IYA ESUBIY (Exu Bî)

Na tradição do Batuque do R.S., tanto mulheres quanto homens são iniciados para o orixá Bara (Esu), não possuímos uma data que registre desde quando são feitas estas iniciações, no entanto, o Batuque já foi criticado por outras religiões, que afirmavam que não se faz iniciação para Esu, nem em homens nem em mulheres. 

Neste artigo, a Renata Arike, registrou a iniciação de uma mulher para o orixá Bara. 

Leia mais - https://iledeobokum.blogspot.com/2020/12/iniciacao-da-iya-esubiy.html 

ÈṢÙ SIGNIFICA ESFERA?

Por Educa Yoruba

Postado em 17/01/2022 

É muito comum vermos em vários textos espalhados pela Internet a afirmação de que Èṣù significa esfera. Em cima disso, as pessoas criam trocentas romantizações: significa esfera pois Èṣù não tem início nem fim; esfera pois Èṣù está sempre rodando; esfera pois Èṣù é movimento (Nem toda esfera gira, ok?); significa esfera pois está em constante evolução... enfim, a tudo é relacionado.

Mas será que de fato essa palavra significa esfera?

Não irei afirmar que nenhum dicionário grafa esfera como sendo Èṣù em Yorùbá, pois não conheço todos os dicionários, apenas 8; mas posso afirmar que há uma outra palavra, bem similar se pronunciada rapidamente, que significa, de fato, esfera:

Ìṣù

Ìṣù significa bola, esfera, algo com formato arredondado. Note que não há menção a movimento, ok?

(Dicionários de Samuel A Crowther e José Beniste)

Mas, estamos falando de um idioma arisco, onde em algumas localidades algumas palavras que começam com "e" são pronunciadas com "i". Outras regiões não possuem palavras que começam com "u", só para ter uma ideia do campo espinhoso!

E note que nem mesmo o nosso Google Tradutor, para alguns um verdadeiro Bàbá (rs), traduz esfera como Èṣù.

Èṣù significa esfera?

R.: Não, Èṣù não significa esfera e esse òrìṣà tem um outro formato atribuído a ele: fálico. Ainda assim, temos uma outra palavra grafada em vários dicionários que essa sim significa esfera: ìṣù.

Èṣù = òrìṣà!

Ìṣù = bola, esfera, algo redondo.

E aí, concordam com essa explicação da Internet de que Èṣù representa uma esfera?

Ó dàbọ̀ àti Èṣù bùsí fún ọ!

(Até logo e que Èṣù o abençoe!)

Fonte - https://www.facebook.com/CursoDeYoruba/posts/4854062624651860

EXU NÃO É O DIABO, MAS ISSO SÓ NÃO BASTA.

Luiz L. Marins

http://luizlmarins.wordpress.com

25/12/2021

Crédito da imagem: Herick Lechinski

A intolerância religiosa contra os afro-brasileiros tem dois lados:

• o fundamentalismo evangélico,
• e a prática da feitiçaria praticado por uma minoria ligada aos cultos afro-brasileiros,

Mas ninguém quer admitir isso alegando liberdade de religião (?) e apelando para a Constituição Federal.

Toda religião tem sua "banda podre", e é sobre a banda podre afro-brasileira que pretendo discorrer neste ensaio.

Os estudiosos do assunto só falam de um lado, o fundamentalismo evangélico, varrendo a sujeira dos afro-brasileiros para debaixo do tapete.

 

Acham que estou exagerando? Vá ao youtube e digite duas palavras: Exu, inimigo. Para facilitar, colocarei o link aqui: https://www.youtube.com/results?search_query=exu+inimigo

E como queremos que a sociedade seja tolerante a este tipo de coisa? É claro reagirá em defesa.

Se clamamos por justiça devida à intolerância religiosa que sofremos, e ela existe, precisamos primeiro dar o exemplo limpando a nossa casa.

Aqueles que se entregam à prática da feitiçaria, que praticam o mal para ganhar dinheiro e se escondem debaixo do nome dos Orixás, não são dignos de bater a cabeça no quarto de santo.

Você é feiticeiro, não gostou do que escrevi, ok ... então, antes de me criticar, leia abaixo o que disse a Mãe Menininha, depois me atire pedras, mas tenha em mente que também atirará pedras em nossa querida Mãe que hoje está entre os ancestrais:

"Saiba o senhor que eu sou mãe de culto africano e, portanto, uma amiga dos outros, e não uma feiticeira perversa. Eu mantenho boas relações com os deuses e não com o diabo. Com certeza, o senhor compreende. Posso curar uma doença sua e tentar alcançar sua felicidade por todos os meios indicados pelos deuses, mas não posso trabalhar para o diabo."

NOBREGA & ECHEVERRIA. “Mãe Menininha do Gantois, uma biografia”, Ed. Corrupio/Ediouro, 2006, p. 182.

Àse à todos!

O MUNDO SE MOVIMENTA PARA COMBATER O SINCRETISMO: ÈSÙ NÃO É O DIABO

Por Erick Wolff de Oxalá

Em 24/12/2021

Créditos da imagem ignorado: à saber

Corre pelas mídias sociais manifestações que estão ocorrendo em alguns lugares do mundo, para combater o sincretismo entre Èsù e o diabo Cristão.  

Para entendermos o que é sincretismo, precisaremos saber que em determinada época os afro religiosos tiveram que camuflar a sua fé, disfarçando a sua identidade para sobreviver e resistir, enquanto eram perseguidos e atacados pela sociedade, que talvez por medo, não entendia a fé e prática religiosa do negro.

Enquanto os afro religiosos praticavam seus rituais, eles se escondiam por trás de imagens dos ícones católicos, uma forma de disfarçar sua cultura e criar simpatia às suas práticas religiosa. Mesmo que estruturalmente continuassem a manter tambores, danças e rituais, que se formos analisar, as imagens católicas não interferiam nos fundamentos, por sua vez, não seriam indispensáveis, servindo apenas como apoio.

Já nos anos 80, propriamente em 1983, o Candomblé dava os primeiros passos para o banimento do sincretismo nas religiões afro brasileiras, tendo como porta-voz a influente sacerdotisa Mãe Stella do Opo Afonja. (Caio - Link )

Já a Monja Coen alerta para o racismo praticado através do sincretismo, veja:

[…] mais tarde quando veio a escravatura, que coisa medonha né, nós todos tivemos uma participação nisto, por que nossos ancestrais estavam fazendo isso, nós estávamos lá, como eles estão aqui agora em nós, mas a diferença é o que nós  fazemos com estas informações, nós não podemos repetir aquilo que nós achamos que não foi digno,  de um ser humano… não foi ético…  não foi coerente com princípios, de PAZ, DE NÃO VIOLÊNCIA… Não permitam que você manifeste a religião que você escolheu, por que eu acho que ela não presta…. Aí começaram a esconder a misturar, daí vem a Umbanda... VAMOS FAZER O SINCRETISMO, vamos esconder as nossas deidades, as nossas entidades, por trás dos santos que vocês reconhecem... será que nós ainda não fazemos um pouco disso... no nosso dia-a-dia com filhos maridos, com irmãos parentes, pessoas com quem trabalhamos... tente fazer-me reconhecer o que você esta escolhendo para a sua vida... procure transforma para a minha linguagem [...] (o grifo é nosso)  

Link - https://iledeobokum.blogspot.com/2013/06/a-violencia-invisivel-com-monja-coen.html 

Mas... seria por acaso esta perseguição nociva e perversa?

IMAGENS 

De certa forma, a sociedade está praticando a sua fé e religião, pois o sincretismo e mensagem visual que traduz esta divindade é vinculada aos demônios, comum em suas literaturas, e, temidos pelos cristãos, veja alguns exemplos:

Observemos os detalhes que traduzem a imagens destas entidades, ou divindades, para entendermos o por que vinculam o nome Èsù ao diabo, principalmente no Brasil.

E hoje, diante tanta perseguição, que os adeptos das religiões de matriz ou influencia africana, estão lutando para desvincular o nome de Exu ao Diabo. 

FEITIÇARIA

Uma parte da sociedade afro-brasileira (?) publica nas mídias sociais ensinando como matar inimigos através de Exu (ainda que não seja o Èsù ioruba).

 

Diz Luiz L. Marins, escritor afro-brasileiro.

"Ora, deixemos de ser hipócritas! Como podemos reclamar de intolerância religiosa publicando vídeos como esse aqui. A prática da feitiçaria é o outro lado da moeda da intolerância religiosa. Então, se queremos dessincretizar Exu do Diabo, começamos por rever estas práticas. Não adianta continuar a prática da feitiçaria, e depois se esconder debaixo da bandeira da intolerância religiosa" (comunicação pessoal)