TEMPLO EM ABEOKUTA

Postado por ifatoluojediran 

Em 3/09/2022, acessado em 13/09/2022 às 10:41

Encontramos esta postagem do Instagram, que o seu vídeo possui informações interessantes de Osun, entretanto, o pesquisador  Ifatolujediran, não informa como chegou a conclusão de que estes utensílios (pratos e terrinas) foram inseridos pelos colonizadores, ficamos assim no aguardo de melhores informações.

"Fazendo minhas pesquisas, encontrei em um templo de Abeokutá, uma similaridade com o culto de Orisa no Brasil, Ojubó de Orisa em louças e com pratos.

Obviamente estes utensílios foram inseridos pelos colonizadores, e alguns cultuadores de Orisa resolveram incluir em seus altares sagrados.

Para os Haters:

1 - além de sacerdote, sou pesquisador, aproveito ao máximo meu tempo por aqui, aprendendo e registrando tudo.

2 - Não importa quem coloca no barro, na louça ou na cabaça, cada um faz da forma que aprendeu, o importante é cultuar o Orisa.

3- o culto tradicional de Orisa se parece com o candomblé em muitos aspectos e diverge em outros, e tá tudo bem. O importante é cultuar o orisa.

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Me diz aí o que você achou dessa similaridade?

Marca seus amigos que amam estudar Orisa.

MO JUBA O!"

Fonte - https://www.instagram.com/reel/CiDX9MQAk-L/

SANGO FESTIVAL AT IGBOHO

Por Aare Sangodele Sangobukola Olawale

Postado em 22/06/2022

Kabiesi sango oooo

FONTE - https://www.facebook.com/100004910372078/videos/pcb.2108481335992192/1090893208176311

XAPANÃ SAI ÀS RUAS DE OYO, PARA ABENÇOAR A TODOS

Postado por Paula Gomes

Em 16/01/2022

Xapanã sai às ruas de oyo, e caminho em direção ao palácio do Alaafin, para abençoar todos e o próprio Alaafin:

Oração para o Alaafin dentro do palácio por Jagun Obaluaye

Omi Ero preparada pelo Jagun Obaluaye para distribuir pela pessoa e casas para prevenção a doenças.

Fonte - https://www.facebook.com/paula.gomes.aduke/photos/a.103343675341244/218328807176063

ORIXÁ FALA E DANÇA QUANDO QUISER

Por Erick Wolff de Oxalá

Sacerdote de orixá desde 1989, na tradição do Batuque do Rio Grande do Sul

09/01/2022

Respeitando o direito de cada um e a liberdade de culto, este ensaio tem por finalidade esclarecer alguns conceitos e rituais de origem Ioruba sobre o Orixá e a tradição do Ilê Axé Nagô Kóbi, da religião Batuque do Rio Grande do Sul. 

Conforme este texto do site Orisa Brasil, o orixá fala e dança quando e como quiser, sem que seja imposto ou ensaiado: 

[...] Sango oo!

Se Orisa quiser falar ele falará! se ele quiser dançar ele dançará! porque ninguém manda no Orisa! Uma boa semana para todos nós.

Festival de Sango 2014 Nigéria [...]

 

Este vídeo completa o texto:

Observamos que na tradição do Batuque, os orixás depois de muitos anos de chegada, após alguns rituais, eles começam a falar, para se comunicar diretamente com as pessoas, se expressar ou cantar alguma orin quando necessário. 

O orixá falando é uma exclusividade do Batuque sendo que no Candomblé os orixás não falam em público, como os orixás do Batuque, caso façam, que já vi, cochicham no ouvido do sacerdote, ou algum mais velho da casa. Não confundam a saída do orixá no Candomblé onde ele dá o nome, com a fala do orixá no Batuque. 

Imagem comprobatória:

28 CURIOSIDADES SOBRE O ENTERRO EM ÁFRICA YORÙBÁ:

Postado por Orisa Brasil 
Em 29/12/2021

Paula Gomes embaixadora cultural do Alaafin Òyó, acompanhou os ritos fúnebres de um dos maiores sacerdotes de área yoruba e trouxe algumas informações. Ela orienta que os muitos rituais são específicos do povo de Sàngó e que não pretende mudar a tradição de nenhuma família, ou modo como alguém faz.

"1. Caixões em área yoruba é algo novo e não tradicional, tradicionalmente os yoruba enterram diretamente na terra. Hoje algumas famílias tem utilizado o caixão afim de facilitar o transporte, no caso de elegun Sàngó koso, como fizeram um grande cortejo em toda a cidade, com muitas pessoas usaram um caixão para facilitar a locomoção.

2. Todo povo de Òrìsà é enterrado dentro de casa, não são enterrados em cemitérios.

3. Cemitérios não pertencem a cultura yoruba.

4. Os sacerdotes podem ser enterrados em qualquer lugar da casa, mas geralmente são enterrados nos quartos onde dormiam ... o povo de Òrìsà pode ser enterrado até mesmo nos corredores de suas casas.

5. Em um mesmo quarto pode ser enterrado mais de um membro da casa.

6. é comum que os filhos também saiam de casa para viver suas vidas, e assim terão suas próprias casas onde começarão a sepultar seus integrantes, por isso é difícil que falte espaço.

7. Para uma primeira cerimônia o sacerdote pode estar vestido com uma roupa tradicional yoruba, mas para seu enterro ritos serão feitos e será enrolado em pano branco, não são enterrados com sapatos ou fios de conta.

8. Muitos rituais são feitos, 1 dia, 3 dias 5 dias, 7 dia. O local onde será enterrado é preparado com folhas e outras coisas no 3 dia.

9. No final do 7 dia o quarto já poderá ser usado novamente pela família. Vão cobrir o local onde está enterrado abaixo do solo, e vão usar o cômodo normalmente, vão dormir ali, comer ali etc.

10. A cultura yoruba diz que os mais velhos têm que viver com a família. E que os mortos convivem com os vivos, se houver algum problema vão consultar o morto. Os ancestrais sempre vão proteger a família.

11. O yoruba tem como hábito separar um pouco da comida e jogar no chão isso é para alimentar os ancestrais e Òrìsà.

12. A família de Sàngó não enterra seus mortos sem fazer o idasa, a consulta do jogo de búzios na própria terra, e tem que ser feito com o próprio jogo de búzios do falecido. Durante este jogo não colocam a cabeça no chão, para reverenciar o oraculo.

13. A consulta do jogo de búzios realizada serve para a família, para saberem as mensagens e também para saber se algo mais é preciso fazer para o morto.

14. No 7 dia do enterro, o Òrìsà do sacerdote é lavado e levado até a sepultura. No Sàngó da casa já está aglutinado Sàngó de outros familiares. Eles cultuarão Sàngó com o morto.

15. O (igba/ojubo) do Òrìsà do morto não será enterrado, quebrado ou despachado. Após a cerimonia, o igba/ojubo retorna para seu próprio local. Ele não fica junto com o morto. Nunca se enterra o Òrìsà da pessoa que morreu em área yoruba, o Òrìsà é colocado junto com Sàngó da casa, e será cultuado .. e se ninguém cultuar ficara guardado, mas nunca será abandonado.

16. Oka é também um nome para amalá em Òyó e é feito com farinha de inhame seca, cozida. No sétimo dia do enterro é dado para Sàngó e também ao morto.

17. Quem faz o ritual são os sacerdotes do Òrìsà no qual o morto é iniciado, não é feito por sacerdotes de Egungun.

18. Se a família tem egungun ele poderá visitar a sepultura.

Também se o sacerdote é muito conhecido é possível que várias famílias de orisa, egungun etc façam homenagens.

19. Todos os filhos carnais e iniciados pelo sacerdote de Sàngó que morreu, precisaram passar por rituais, tiveram que raspar a cabeça e pinta-la entre outros.

20. É tabu de um devoto de Sàngó raspar a cabeça após a iniciação de Sàngó, mas existem duas situações que os iniciados precisam raspar a cabeça. Quando o sacerdote morre e quando a própria pessoa morrer.

21. O adosu não é tirado da cabeça do iniciado, mesmo que ele tenha raspado a cabeça com a morte do sacerdote dele.

22. o adosu de Sàngó só é tirado quando a pessoa morre, então é comum que achem uma outra pessoa para iniciar dentro da família, se não houver ninguém da família para iniciar então fazem um outro ritual.

23. Ela orienta que não conhece Oya igbale e que não há relação nenhuma com Oya levar os mortos para o Orun. Os mortos se juntam aos antepassados.

24. Egun ( os ossos) tem grande importância para as famílias, por isso mantem dentro de casa.

25. Durante o ano eles poderão cultuar o falecido, os yoruba tem um jeito de chamar o morto nos cantos da parede dos quartos onde esta enterrado. Não precisam chamar egungun para falar com os antepassados, eles tem o próprio jeito de chamar o falecido.

26. As esposas do sacerdote que faleceu, ficam em casa durante 3 meses e rituais serão feitos para elas.

27. O falecido continuará a ser consultado para saber se precisa de alguma coisa e para ajudar sua comunidade.

28. Sàngó não tem problema com egungun . famílias de Sàngó podem ter egungun.

Texto: Yemojagbemi Arike - fonte: minha tradição da cidade de Oyo - via Paula Gomes Aduke https://www.facebook.com/paula.gomes.aduke

Fonte - https://www.facebook.com/orisabrasil/photos/a.900307813419420/4648057815311049/

ÈSÌN ÒRÌSÀ ÌBÍLÈ SIGNIFICA RELIGIÃO TRADICIONAL EM YORÙBÁ.

Postado por Paula Cristina Gomes

Em 15/11/2021

A Religião Tradicional de Yorùbá (Èsìn Òrìsà Ìbílè) é composta por diferentes micro-religiões.

Xango é uma religião; usam o Idaasa-Eerindilogun (búzio) para saber o destino; AFÒ é a voz de Elédùmarè; Xango é o Profeta.

Oxum é uma religião; usam o Idaasa-Eerindilogun (búzios)para saber o destino; AFÒ é a voz de Elédùmarè; Oxum é o Profeta.

Yemoja é uma religião; usam o Idaasa-Eerindilogun (búzios)para saber o destino; AFÒ é a voz de Elédùmarè; Yemoja é o Profeta.

Obatala é uma religião; usam o Idaasa-Eerindilogun (búzios)para saber o destino; AFÒ é a voz de Elédùmarè; Obatala é o Profeta.

Obaluaye é uma religião; usam o Idaasa-Eerindilogun (búzios)para saber o destino; AFÒ é a voz de Elédùmarè; Obaluaye é o Profeta.

Oya é uma religião; usam o Idaasa-Eerindilogun (búzios)para saber o destino; AFÒ é a voz de Elédùmarè; Oya é o Profeta.

Ogum é uma religião; usam o Obi para saber o destino; AFÒ é a voz de Elédùmarè; Ogum é o Profeta.

Orunmila é uma religião; usam o Ifá para saber o destino; AFÒ é a voz de Elédùmarè; Orunmila é o Profeta.

Etc etc

Òyó respeita todas as diferentes Micro-Religiões. #oyo#asaorisaalaafinoyo #esinibile # Fonte - https://www.facebook.com/pgfoundation.oyo/posts/2051149315062473?comment_id=2051185338392204&notif_id=1636995094905077&notif_t=close_friend_comment&ref=notif

FELIZ INÍCIO DE MÊS, ÒSÈ ÒGÚN

Por Ifatola Sangodare Awosipe

Publicado em 01/05/2020

Feliz mês novo e feliz outro òsè Ògún a todos os devotos e praticantes de ifá e òrìsà na Nigéria e na diáspora.

Imploro a todos nós que adoremos Òrìsà Ògún hoje porque é o primeiro òsè Òrìsà deste novo mês.

E como todos sabemos que Ògún é o Òrìsà que é feroz o suficiente para liderar e abrir caminhos para os Òrìsà quando estão vindo do céu.

Oro para que Deus Todo-Poderoso Olódùmárè e Òrìsà Ògún limpem nossos caminhos, abençoem todos os nossos empreendimentos, ajudem-nos a conquistar todos os nossos inimigos e a remover quaisquer bloqueios em nossas vidas.

* Feliz mês novo
* Feliz òsè Ògún
* Ìsèse é a mãe da tradição
* Ìsèse l'àgbà.

Àse Òrìsà 

Fonte  https://www.facebook.com/okunola.ifayemiifanla.3

ODÙ

Por Hérick Lechinski
Publicado em 23/04/2020

Odù de nascimento, escuto e leio muitas coisas sobre isso, uns dizem que tem que fazer a famosa "Cabala de Odù" para descobrir o Odù de nascimento de uma pessoa, outros dizem que apenas se iniciando/consagrando em Ifá (Ọ̀rúnmìlà) que se descobre o Odù de nascimento de uma pessoa. Então, decidi escrever o que aprendi sobre "Odù de nascimento" em 13 anos de estudos e prática do Ẹ̀sìn Òrìṣà Ìbílẹ̀ (Religiosidade tradicional iorubá), mas, desde já deixo claro que respeito quem aprendeu e faz diferente, independente se certo ou errado.

Primeiro, o hábito de se fazer continhas ou gráficos com a data de nascimento de uma pessoa, chamado por muitos como a "Cabala de Odù", para se descobrir os Odù de uma pessoa, principalmente o dito "Odù de nascimento", isso nasceu no Brasil, não é uma prática tradicional iorubá, se as Casas Matrizes de Candomblé Kétu e Ẹ̀fọ̀n fazem isso ou não, não sei, embora, há quem diga que elas não fazem.

Segundo, Odù de nascimento é uma expressão utilizada para denominar o Odù que sai na consulta orácular realizada no Ẹsẹ̀ntáyé/Ìkọsẹ̀dáyé = Rito orácular realizado no terceiro dia do nascimento de uma criança, para conhecer parte do seu destino na Terra e saber o que esta criança representará e proporcionará para a sua família, dentre outras coisas mais. O Odù que sai nesta consulta é chamado de "Odù de nascimento" e é ele que vem trazendo os presságios positivos ou negativos sobre o nascimento desta criança, seu nome, seus interditos, etc. Mas como já dito em um outro artigo meu, Odù são signos oráculares do Ẹ́ẹ̀ríndínlógún, Ifá e Ọ̀pẹ̀lẹ̀, assim sendo, só existirá Odù de nascimento se o Ẹsẹ̀ntáyé for realizado com alguns destes oráculos citados, se este rito for realizado através do Obì, algo bastante comum nas famílias devotas de Ògún, Ẹgbẹ́ ọ̀run e Egúngún, não existirá Odù de nascimento, porque o oráculo do Obì não comporta Odù = SIGNOS ORÁCULARES.

Erroneamente é falado por parte de SACERDOTES DE Ọ̀RÚNMÌLÀ inescrupulosos e que desejam ganhar dinheiro com iniciações em Ifá ou por parte de pessoas desconhecedoras e que só sabem repetir o que é dito por estes Bàbáláwo e sem saber o porquê das coisas, que só se iniciando em Ifá que se descobre o Odù de nascimento de uma pessoa, revelando todo o seu destino, ISSO É MENTIRA. AO SE INICIAR/CONSAGRAR EM IFÁ, UM DEVOTO IRÁ RECEBER SEU ODÙ DE INICIAÇÃO EM IFÁ, COM TODOS OS SEUS PRESSÁGIOS E INTERDITOS, ASSIM COMO UM DEVOTO QUE SE INICIA/CONSAGRA EM ṢÀNGÓ, ÈṢÙ E QUALQUER OUTRA DIVINDADE QUE POSSUA UM ORÁCULO QUE COMPORTE ODÙ. Pode ser chamado de Odù de nascimento? Pode, MAS É O ODÙ DE NASCIMENTO NO CULTO DA DIVINDADE QUE O DEVOTO FOI CONSAGRADO E NÃO DE NASCIMENTO NA TERRA. 

UMA PESSOA SÓ POSSUI ODÙ DE NASCIMENTO SE ELA FOI SUBMETIDA AO RITO DE ẸSẸ̀NTÁYÉ ATRAVÉS DE ORÁCULOS COMO O Ẹ́Ẹ̀RÍNDÍNLÓGÚN, IFÁ E Ọ̀PẸ̀LẸ̀.

Para você que fala coisas sem saber, ou só sai por aí repetindo e escrevendo sobre coisas que não sabe, aprenda com sacerdotes conhecedores e só fale sobre o que souber.

*Foto: Bàbá Elésire Awódélé Ṣówùnmí realizando o Ẹsẹ̀ntáyé (com Ẹ́ẹ̀ríndínlógún) de meu filho carnal.

Publicado no perfil - Ìṣẹ̀ṣe/Ẹ̀sìn Òrìṣà Ìbílẹ̀ - Religiosidade Tradicional Iorubá

Imagem Compabratoria;