By George Yancy
Filósofo, professor da Emory
University e autor de vários livros sobre raça, sociedade e fé religiosa.
Jornal New York Times (on line)
14/01/2021
Introdução
A conversa deste mês em nossa série que explora
religião e morte é com Jacob Kehinde Olupona, professor de tradições religiosas
africanas na Harvard Divinity School. Ele é o autor de “City of 201 Gods:
Ilé-Ifè in Time, Space, and the Imagination” e “African Religions: A Very Short
Introduction”. Nesta discussão focamos na tradição religiosa do povo Yoruba.
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Yancy: Aqui no
Ocidente, onde algumas religiões monoteístas dominam a cultura, o conhecimento
e a compreensão das práticas religiosas indígenas africanas são raros. O iorubá
é monoteísta ou politeísta? Ou é algo totalmente diferente?
Olupona: A religião Yoruba manifesta
elementos de ambos. Difere de muitas religiões mundiais que definem sua
cosmologia principalmente em termos teístas. A religião iorubá se concentra na
experiência religiosa vivida pelas pessoas, e não em crenças e credos
sistematizados, como vemos em outras religiões do mundo, como o islamismo e o
cristianismo. As tradições religiosas iorubás são tecidas em torno de tradições
e práticas orais. O reino espiritual existe paralelamente ao reino humano e
acomoda o Ser Supremo, deuses, ancestrais e entidades espirituais menores que
interagem com o reino humano em diferentes níveis.
Central para a visão de mundo
religiosa Yoruba é a noção de (Ase), que Rowland Abiodun caracterizou como “a
palavra poderosa que deve acontecer”, “força vital” e “energia” que regula
todos os movimentos e atividades no universo. As atividades religiosas são em
sua maioria comunitárias e são guiadas por especialistas, guardiões e líderes
das tradições: reis sagrados, adivinhos, sacerdotes, sacerdotisas e
curandeiros, todos essenciais para manter o equilíbrio do cosmos.
Os iorubás concebem o mundo como
duas metades de uma cabaça - aquela em que vivemos e aquela onde vivem as
divindades e ancestrais. Entre essas duas esferas, existem forças, principalmente
de natureza malévola (ajogun, ou guerreiros), como Wande Abimbola os chama, que
devem ser constantemente aplacados, às vezes com sacrifícios, para evitar que
causem estragos na terra. Em suma, as práticas devocionais humanas desempenham
um papel central na regulação das atividades de ajogun e na manutenção do
equilíbrio do universo iorubá.
Yancy: No
Ocidente, as religiões indígenas africanas são frequentemente descartadas como
“primitivas” ou “supersticiosas” por aqueles que não as conhecem. Você pode dar
aos leitores não familiarizados com as tradições religiosas africanas um pouco
da história e complexidade do povo iorubá e sua cultura?
Olupona: O povo Yoruba, que vive
principalmente no sudoeste da Nigéria, é um dos maiores grupos étnicos da
África Ocidental. Os iorubás também são encontrados na República do Benin,
Togo, Serra Leoa e em vários outros países. Como resultado do comércio
transatlântico de escravos, entre os séculos 16 e 19, um grande número de
iorubás foi levado para o Caribe, América do Norte e América do Sul, onde
tiveram grande influência na cultura e religião do Novo Mundo.
Yancy: Então,
em certo sentido, as influências da cultura e sensibilidade iorubá já estão
aqui no Ocidente, e existem há séculos. E a população principal da Nigéria?
Olupona: A
origem dos Yoruba na Nigéria é um pouco mais complexa. De acordo com o mito de
origem iorubá, o mundo foi criado na cidade sagrada de Ilé-Ifè, onde a
civilização iorubá floresceu no século IX e se tornou um dos maiores impérios
da África Ocidental. Embora o Império Yoruba Oyo seja agora reconhecido como a
fonte da língua, cultura e sistema de valores iorubá padrão e contemporâneo, é
a Ilé-Ifè (a antiga e sagrada cidade dos iorubás) que os estudiosos agora
acreditam que todos os outros assentamentos iorubás devem sua cultura urbana
incomparável e cidades-estado cosmopolitas robustas. Outros mitos de origem
aludem à migração iorubá de lugares distantes para suas casas atuais, mas isso
não foi comprovado pela arqueologia ou na cultura iorubá de forma mais ampla.
Yancy: Como os
crentes iorubás pensam sobre a realidade e o significado da morte?
Olupona: A morte
como uma força palpável paira sobre a consciência religiosa e social iorubá. Da
cosmologia a várias práticas rituais e gêneros de tradições orais, como
provérbios, poesia e contos, todos são trazidos para lidar com a realidade da
morte. Não passa um dia sem que os falantes da língua iorubá não mencionem a
morte como um fenômeno e uma certeza.
Entre o povo Owo Yoruba, Iku
(morte) é comparado ao hipopótamo (eyinmi/erinmi), cujo peso ninguém pode
carregar e de cuja presença não se pode correr ou escapar. Isso transmite o
dilema de uma criança enlutada que não pode carregar o corpo de um pai falecido
nem é corajosa o suficiente para abandoná-lo, destacando o desamparo de alguém
diante da morte.
Nos contos folclóricos iorubás, a
morte também é retratada como um velho abatido que carrega uma pesada clava com
a qual mata suas vítimas. Ninguém é poupado. Os jovens, os velhos, reis,
chefes, plebeus e ricos podem ser suas vítimas. Supõe-se que na criação, e
antes que os indivíduos deixem Orun (o outro mundo), a mente pré-consciente é
informada de quando a morte atingirá Aiye (este mundo) e quando eles retornarão
a Orun. A data marcada, no entanto, nunca é conhecida.
Yancy: De
acordo com Yoruba, os seres humanos devem abraçar a morte? E se sim, como ou
por quê?
Olupona:
Supõe-se que a morte não acaba com a vida de uma pessoa, mas marca uma passagem
de um reino de existência para o próximo. Portanto, os iorubás acreditam que
existe uma vida após a morte (ou uma “morte após a morte”) na qual os
mortos-vivos existem como parte do cosmos sagrado.
Há também uma resposta ambígua à
morte, dependendo das circunstâncias que cercam o evento. A morte na velhice,
por exemplo, é bem-vinda como cumprimento de uma das missões fundamentais da
vida. Essa forma de morte é celebrada pela comunidade como uma transição
necessária para o mundo ancestral. Por outro lado, as mortes que ocorrem na
infância, na infância ou na idade adulta são desaprovadas e nem sempre
celebradas, porque o falecido ainda não cumpriu sua missão na Terra.
As mortes envolvendo causas não
naturais se enquadram na mesma categoria. É por tradição um tabu que os idosos
participem dos funerais dos jovens, para evitar o toque de morte malicioso.
Isso também porque a morte de uma pessoa mais jovem é considerada uma “morte
ruim”, não digna de comemoração pelos mais velhos. É um tabu para os reis (Oba)
testemunhar celebrações fúnebres ou contemplar um cadáver.
Yancy: Existe
uma conta em Yoruba que explica por que tememos a morte?
Olupona: Com
certeza. Os nomes pessoais iorubás revelam muito sobre por que eles temem a
morte. Considere o seguinte:
Ikubamije, “A
morte me arruinou”;
Ikubileje, “A
morte causou estragos em nossa família”;
Ikugbeye, “A
morte tirou nossa dignidade”;
Ikumone, “A
morte não faz acepção de pessoas”;
Ikumofin, “A
morte não reconhece nenhuma lei”;
Ikupakin, “A
morte matou o herói”;
Ikupelero, “A
morte matou uma socialite”;
Ikusika, “A
morte cometeu atos de maldade”, e assim por diante.
Os mortos também devem ser
chamados para vingar sua própria morte injusta. Certa vez, minha avó materna me
contou a história de um tio-avô que foi assassinado na fazenda do meu avô
enquanto trabalhava e cujo corpo foi levado para casa para os ritos fúnebres.
Meu avô, sendo cristão devoto, opunha-se aos rituais do “oku riro”, preferindo
deixar tudo nas mãos de Deus.
De alguma forma, antes do sétimo
dia do enterro, o falecido vingou sua própria morte perseguindo o assassino
durante o sono. Diz-se que o assassino acordou repentinamente de seu sono
gritando enquanto o espírito falecido o “perseguia”. Não muito tempo depois,
foi relatado que o assassino desmaiou e morreu!
Yancy: Existem
circunstâncias específicas nas quais devemos temer a morte, de acordo com os
iorubás?
Olupona: Sim,
especialmente quando as mortes são incomumente frequentes ou inexplicáveis. Os
iorubás estão acostumados a encontrar causas de morte e garantir que não voltem
a ocorrer. Por exemplo, eles temem a morte de crianças conhecidas como “abiku”
que estão associadas a “crianças espirituais”.
São crianças que reencarnaram
para renascer e morrer de qualquer maneira. Essas crianças estão presas em um
ciclo perpétuo que as impede de crescer até a idade adulta. A morte de crianças
espirituais desafia tanto a mente iorubá que dizem que os abiku confundem até
mesmo os curandeiros e mulheres mais experientes.
Eles também temem a morte que
ocorre em circunstâncias misteriosas, como quando um casal morre no dia
seguinte ao casamento, um nadador muito experiente se afoga e morre, um
governante morre logo após ascender ao trono, um indivíduo perfeitamente
saudável morre repentinamente sem sinais aparentes de doença; ou todos os
filhos ou irmãos de alguém morrendo no mesmo dia, mesmo estando todos
localizados em lugares diferentes.
Todos esses exemplos nos fazem
refletir sobre o significado de nomes pessoais iorubás como:
Ikudefu, “A
morte se tornou um vento”;
Ikuosunwon, “A
morte não é agradável”;
Ikujaiyesimi, “Ó Morte, deixe a comunidade ter
um espaço para respirar”
Ikudabo, “Ó Morte, por favor, pare. ”
Yancy: Existe
uma relação entre como vivemos nossas vidas aqui na terra e o que acontece
depois que morremos?
Olupona: Na
cosmologia Yoruba tradicional, parece não haver nenhuma referência explícita ao
julgamento final como no Islã e no Cristianismo; os humanos são instados a
fazer o bem na vida para que, quando a morte finalmente chegar, possam ser
lembrados por suas boas ações. O caráter de alguém pode ser medido em termos de
virtude e vício, ou em ações dignas de recompensa. Para o Yoruba, esta é a essência
da religião.
Por exemplo, pode-se dizer que um
indivíduo próspero e bem-sucedido colhe as boas ações de seus pais falecidos
durante sua vida. Da mesma forma, pode-se dizer que um indivíduo que sofre está
colhendo as más ações de seus pais falecidos. Assim, presume-se que os
descendentes de um perverso podem viver para colher o castigo destinado a seus
pais. A religião iorubá compartilha essa ideia com o cristianismo, como no
relato de um homem digno de nota no livro de Eclesiástico do Antigo Testamento,
capítulo 44.
Yancy: Como os
iorubás deixam ir e lamentam aqueles que morreram?
Olupona: Os
iorubás gastam muito tempo e energia enterrando seus mortos. Supõe-se que um
enterro “adequado” seja necessário, não apenas para garantir a transição
pacífica do falecido para o mundo dos ancestrais, mas também para garantir que
os vivos não sejam afetados pela visita da morte. Cerimônias funerárias e
rituais podem levar até uma semana inteira e envolver a família extensa e
imediata do falecido, sua linhagem e clã, residentes de sua cidade e,
finalmente, toda a comunidade.
Em certos lugares, também se
supõe que os mortos devem ser encorajados a partir rapidamente e visitar o
mercado aberto (Oja), onde podem aparecer como espíritos. Entre o povo Owo
Yoruba, acredita-se que os mortos, através de uma jornada de volta para casa,
devem primeiro retornar à cidade sagrada da criação Yoruba, Ilé-Ifè, a caminho
do reino ancestral.
Na tradição Owo Yoruba, onde as
faixas etárias estão bem estabelecidas, os rituais e cerimônias fúnebres são
levados a sério. Os membros dessas faixas etárias são responsáveis por cavar as
sepulturas de seus pares ou dos pais de seus pares que faleceram para garantir
que sejam devidamente enterrados.
Portanto, o iorubá diria:
“Eni gbele lo sinku, eni sunkun ariwo lo pa. ”
“São os coveiros que são os
verdadeiros enlutados; parentes que derramam lágrimas estão apenas fazendo barulho.
”
FONTE:
Transcrição e adaptação: Luiz L. Marins
https://luizlmarins.wordpress.com
Tradução digital revisada; corrija se
necessário.
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