sexta-feira, 21 de junho de 2024

DEPOIMENTOS DE INICIADOS SOBRE IFA NO BRASIL

LUIZ L. MARINS

21/06/2024


Reunimos neste post alguns depoimentos importantes e comoventes sobre Ifa no Brasil que nos fazem refletir qual será o futuro do culto de Orunmila enquanto diáspora.

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QUASE TODOS NÓS E IFÁ

Babalawo Ifalolu Akano Olusoji Oyekale

Facebook, 21/11/2022

O sonho de quase todos iniciados em Ifá, quando saem do seu Itelodú, fazer magias, ter clientes e achamos que ao fazer a iniciação todo o conhecimento de Ifá vai despertar no seu Orí e tudo será baixado em sua mente, como se fosse um download de informações.

Mas a verdade é bem diferente disso ...

Antes de fazer a iniciação, tudo parece perfeito, o babalawo te não te ensina por que ainda não é um iniciado, depois da iniciação ele não te ensina por que ainda é um omó ifá e ele já não tem mais tempo para você! Você pergunta e ele não te responde, ele fala inglês e você só sabe o trivial, ele fala Yoruba e você não sabe nada.

Antes era um cliente, clientes são bem tratados e depois, agora da família, se quiser aprender alguma coisa tem que pescar aqui e acolá, se pergunta para outro babalawo ele diz: ah, na minha família não se faz assim, se faz assado! E não te ensina.

Saída?

Comprar apostilas e livros, que te ensinam tudo: em yoruba, as pronúncias não são iguais as em português. De nada adiantou seu gasto com livros que ensinam Olugbohun, Osole, Iferan, Akose e outros.

Se não sabe como pronunciar os encantamentos, e as ewe (ervas) então? As mais poderosas não se têm por aqui. Quase tudo vai okete e ogemo, que só tem na Africa.

Bem, no Brasil estamos formando muitos filhos (awo) sem pai (baba). Aqui trocar de familia é como trocar de roupas, pois o pobre do iniciado tenta encontrar um babalawo que o ensine de verdade.

Ifá no Brasil infelizmente se tornou uma caixa forte, onde todos que seguem esta linha querem enriquecer fazendo magias mágicas, pois vende se a imagem de que Ifá resolve tudo e dá riqueza para todos, e esta mais uma vez não é a verdade. Por magias mágicas eu entendo que são magias que são vendidas como milagrosas, com se tudo elas resolvessem! Não se ensina o beabá de nada, Por que?

Na Nigeria, berço do ifaísmo, desde cedo o aprendiz mora na casa do babalawo e assim vai aprendendo aos poucos e ao longo dos anos ele se torna apto a realizar todas as magias do panteão.

Mas e aqui? Como somos, na maioria adultos e a iniciação é feita tardiamente, em relação a iorubalandia, nosso tempo para aprender é pequeno, pois temos outras atividades para realizar.

Pagamos a iniciação na esperança de que aprenderemos com nosso Oluwo, tudo que precisarmos, mas a cultura é diferente, pois como não devolvemos nada mais a nosso baba, temos que pagar por cada formula que precisamos, cada magia para aprender tem um preço e muitas das vezes esse preço seca o suor do neófito.

A coisa mais difícil de se fazer é o ebó rirú, e ele é a arma mais potente dentro do universo de magia de Ifá.


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O CULTO DE IFA NO BRASIL CHEIRA A IMUNDÍCIE


Oluwo Adelonan Isola


Facebook, 05/02/2015


O culto de Ifá no Brasil salvo alguns poucos babalawos me cheira a imundície, a corrupção e a perversidade. Nada tem de divino e muito menos de sagrado. Isso porque muitos que se denominam babalawo viram em Ifa uma forma de ganhar dinheiro.

As histórias que chegam aos nossos ouvidos são horripilantes. Ifá não é isso. Eu não precisei ir à África para conhecer Ifá, ele vive dentro de mim. Embora eu irei porque é o berço da nossa tradição.

Isso é um curral? Um pasto? Onde está todo mundo que ninguém fala nada? É cumplicidade, medo? Ou é assim mesmo que funciona?

Protegemos a tradição porque a corrupção anda solta. Um mercado perverso e desumano tem sido feito em nome de Ifá e Orixá no Brasil.

A corrupção está no dna do brasileiro, não está somente na política, comparece também onde devia tão somente reinar a verdade.

É assustador, medonho e de uma patifaria tamanha.



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POR QUE A TRADIÇÃO DE CULTO DE IFA “SE PERDEU” NO BRASIL?

Patrícia Ferreira

Facebook, Grupo Orisa University,

05/03/2017

"Há certamente mais de uma resposta à pergunta: Por que a tradição de culto de Ifa “se perdeu” no Brasil?

Sabe-se que grande parte dos escravos importados na Bahia do século XIX foi capturada depois da destruição de Oyo, por volta de 1835.

Vimos que havia um conflito constante entre Oyo e outros reinos iorubanos que se ligavam mitologicamente a Ife.

Como Ife controlava o culto de Ifa, os babalawo jamais ganharam um papel importante em Oyo.

Além dessas considerações históricas, o fato de, diferentemente dos cultos descentralizados dos orisa, o culto de Ifa ser de domínio exclusivo de homens e agir junto a instituições de poder centralizadoras pode dar uma pista do porquê o culto de Ifa não ter conseguido se instalar no contexto da escravidão no Brasil".


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Andreas Hofbauer. “Uma história de branqueamento ou o negro em questão”. Marília: Ed. Unesp, 2006: 320, nota 59.


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Adaptação: Luiz L. Marins


DIA DE ISESE: SIGNIFICADO E PERSPECTIVAS PARA OS DESCENDENTES DE OBATALA.

 Oba Alamo Obatala Ife

20/08/2023

 


A religião indígena do povo iorubá, Isese, é datada como tendo começado entre 500 e 300 a.C., de acordo com evidências arqueológicas existentes.

O Dia de Isese foi reservado nos estados de língua iorubá na Nigéria para celebrar a cultura e tradições indígenas iorubás, bem como a preservação da herança iorubá. Além disso, o festival de Isese, celebrado anualmente no dia 20 de agosto, é celebrado pelos adeptos da religião tradicional iorubá.

O dia é comemorado por diversas procissões e cultos à multidão de deuses que compõem o panteão da religião tradicional iorubá. O Dia de Isese celebra as tradições e religião iorubá. em uma demonstração de cultura e espiritualidade. Isese é a palavra iorubá para Tradição. A saudação apropriada para o Dia de Isese é “Isese l'agba” usado para denotar diferentes tipos de festivais realizados por adeptos da religião ou cultura tradicional iorubá na Nigéria e Cuba, Brasil, Estados Unidos, Benin e outros países. O iorubá é falado nos países da África Ocidental, como Nigéria, República do Benin e partes do Togo e Serra Leoa, constituindo, portanto, uma das maiores línguas individuais da África Subsaariana.

O iorubá também é falado em Cuba e no Brasil. A tribo iorubá constitui cerca de 35% da população total da Nigéria e são aproximadamente cerca de 40 milhões de iorubás na região da África Ocidental, com um grande grupo etnolinguístico ou nação étnica na África, e a maioria deles fala a língua iorubá.

Entre os vários festivais de Isese celebrados principalmente pelos Yorubas: Obatala, Eyo, Igogo, Ojude Oba, Olojo, Oro e Sango, Osun, festivais e muitos mais. Não há dúvida de que as religiões e tradições estrangeiras dominaram algumas partes do continente africano. A introdução e a recente popularidade do Dia de Isese através do feriado aprovado pelo governo na parte sudoeste da Nigéria é um orgulho para os iorubás que são guardiões de Isese....

Assim como o Profeta Muhammad (PECE) e Jesus Cristo de Nazaré são mensageiros divinos de respectivas origens, há muitos mensageiros divinos da Nigéria. Estes incluem Obatala, Exu, Oya, Osun, Ifa, Sango entre outros. Eles (mais de 200 em número) são frequentemente chamados de Irunmoles.

De acordo com os princípios da religião iorubá, Obatalá é o mais antigo de todos os orixás e recebeu autoridade para criar. Obatalá é o pai bondoso de todos os orixás e de toda a humanidade. Ele também é o dono de todas as cabeças e da mente.

Obatala, Baba Mi Alase, Kabiesi Mori-Mori Tii Mori Omo-Tuntun, Baba Mi Opagida Sogideniyan ...

Obatala Meu Pai Autoritário Que tem o poder de moldar humanos com poder sobrenatural para transformar árvores em humanos).

 Todos esses fatos não apagam o fato de que Eledumare, o Criador, o universo, é o Supremo de todas as criações, incluindo todos os orixás. No entanto, as pessoas dentro dos limites das tradições e da religião Yoruba acreditam que Obatalá é a fonte de tudo o que é puro, sábio, pacífico e compassivo.

 

SIGNIFICADO E PERSPECTIVAS DA CELEBRAÇÃO DO DIA DE ISESE

 

Não há família nos reinos iorubás sem religião e tradição original. Por exemplo, o povo de Oyo e Ede é conhecido como Sango enquanto o povo de Ifon-Orolu é conhecido como Obatala, especialmente o primeiro Olufon; Aladikun Akogun Erujeje Adugbo foi o primeiro filho de Supernatural Obatala. Tendo identificado que existem mais de 200 seres sobrenaturais que constituem diferentes orixás (Eni Orisa Da - que significa; Aqueles que são especialmente criados).

Há dias ou épocas especiais para a festividade dos respectivos deuses. Portanto, o Dia de Isese é uma demonstração de amor e unidade incomuns para a celebração conjunta das tradições e religião iorubá. Esta unificação é um desafio para aqueles que se envolvem em crimes sob o disfarce de outras religiões e tradições estrangeiras. Portanto, os Descendentes de Obatala em todo o mundo têm mais responsabilidade em garantir uma cobertura mais ampla, coordenação adequada e organização do Dia de Isese.

O Obalesun de Ile-Ife, que é o Chefe espiritual dos Descendentes de Obatala, tem desempenhado um papel proeminente no avanço do curso de Obatala e isto precisa ser totalmente apoiado. Há muitas perspectivas e espaço para o desenvolvimento das tradições e religiões iorubás.

Os estrangeiros estão a fazer esforços concentrados para ajudar os nigerianos na nossa herança e valores culturais.

Muito obrigado ao governo por participar nos esforços contínuos para desenvolver as nossas raízes originais.

A Ku Odun Isese Gbogbo Kaaro Ojire! Eruwa Daadi! Ajebatala!! Ajebatarisa!!!

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Fonte: FACEBOOK - Perfil pessoal de Oba Alamo Obatala Ife

https://encurtador.com.br/ae7Ut




Tradução digital acompanhada. Transcrição: Luiz L. Marins

https://uiclap.bio/luizlmarins

ÒRÌṢÀ ỌYA: A CASA SAGRADA DA RAINHA DOS VENTOS NA NIGÉRIA; IRÁ NI’LÉ ỌYA- ANÁLISES

Texto publicado no blog The Ancestral News, em 21/06/2024.

"ÒRÌṢÀ ỌYA: A CASA SAGRADA DA RAINHA DOS VENTOS NA NIGÉRIA; IRÁ NI’LÉ ỌYA- ANÁLISES 

Por ADEYINKA OLAIYA

Òrìṣà Ọya, também conhecida como Yansãn ou Iansã , é uma das divindades mais reverenciadas na religião tradicional Yorùbá. Ela é a deusa dos ventos, tempestades e transformação, possuindo uma personalidade poderosa e multifacetada. Como guardiã dos cemitérios e dos mortos, Oyá também é vista como uma divindade que governa a transição entre a vida e a morte.


Segundo a mitologia Yorùbá, Ọya é originária da cidade de Ira, no atual estado de Kwara, Nigéria. Ela é amplamente conhecida como a esposa de Sango, o deus do trovão e dos raios. Oyá é frequentemente associada ao rio Níger, conhecido em Yorùbá como Odo Oyá, e muitos dos seus mitos estão centrados em sua relação com este rio e com Sango.


Ọya é uma divindade complexa que incorpora aspectos tanto benevolentes quanto malevolentes. Ela é imprevisível, mas sempre busca manter o equilíbrio cósmico, uma característica fundamentalna percepção Yorùbá do universo. Como deusa dos ventos, ela é capaz de controlar os elementos da natureza, trazendo tanto destruição quanto renovação.


Ela é também associada ao fogo e é conhecida por sua coragem e força em batalhas. Sua habilidade de invocar ventos poderosos e tempestades a torna uma protetora formidável contra inimigos e forças malignas. Em termos de simbolismo, Oyá é frequentemente representada com o búfalo, que simboliza sua força e poder.


Irã é uma cidade histórica e sagrada para os seguidores da religião Yorùbá, situada no estado de Kwara, na Nigéria. Este local é venerado como a casa de Oyá, onde ela viveu e estabeleceu sua influência. Irã não é apenas uma cidade geográfica, mas um centro espiritual onde os devotos de Oyá se reúnem para honrar e celebrar sua divindade.


A cidade de Irã tem uma rica história que está intimamente ligada à mitologia de Oyá. Segundo as tradições orais, Oyá escolheu Irã como sua residência devido à sua localização estratégica e sua capacidade de controlar os ventos e tempestades da região. Irã tornou-se um centro espiritual e cultural para os devotos de Oyá, atraindo peregrinos e seguidores de todas as partes do território Yorùbá.

 

Ọya viveu na Terra como humana na cidade de Ira, no atual estado de Kwara, Nigéria, onde foi esposa do Alaafin de Oyo, Ṣàngó . Em Yorùbá, acredita-se que o nome Ọya derivado da frase “ọ ya”, que significa “ela rasgou”, referindo-se à sua associação com ventos poderosos. Ela é frequentemente retratada como um búfalo na poesia tradicional e acreditava-se que tinha o poder de se transformar em um búfalo. O búfalo-africano serve como um símbolo importante de Ọya, e é proibido que seus sacerdotes matem um búfalo. Ela é conhecida como Ọya Ìyáńsàn-án, a “mãe de nove”, por causa dos nove filhos que deu à luz com seu terceiro marido, Oko, após sofrer uma vida de esterilidade. Ela é a patrona do rio Níger (conhecido pelos Yorùbá como Odò-Ọya).


Na religião Yorùbá, Ọya foi casada três vezes, primeiro com o Òrìsà guerreiro Ògún depois com Ṣàngó e, finalmente, com outro Òrìsà da caça e da agricultura, Oko.


Ọya era tradicionalmente cultuada apenas nas áreas de território Yorùbá que estavam sob o controle e influência do império Oyo. Por causa do tráfico atlântico de escravos, muitos de seus seguidores de origem Oyo foram sequestrados e vendidos para o Novo Mundo, onde seu culto se tornou difundido. O culto a Ọya também se espalhou para outras partes de Yorubaland.


Irã é considerada uma cidade sagrada devido à sua associação direta com Oyá. Os devotos acreditam que a energia de Oyá permeia o local, tornando-o um ponto de contato direto com a deusa. Os rituais realizados em Irã são considerados altamente potentes, e muitos vêm de longe para realizar oferendas e buscar as bênçãos de Oyá.


O título “Onírá” é conferido a Ọya em reconhecimento à sua soberania sobre Irã. Este título, que significa “Senhora de Irã,” destaca a importância de Ọya não apenas como uma deusa dos elementos naturais, mas também como uma figura de liderança e autoridade espiritual na comunidade de Irã.


Como Onírá, Ọya é vista como a protetora e guardiã de Irã. Este título reforça sua conexão com a terra e seu papel em manter a ordem e a harmonia na comunidade. Os devotos de Oyá respeitam profundamente este título, que simboliza a interseção entre o poder divino e a governança humana.


Em Irã, diversos rituais e celebrações são realizados para honrar Oyá como Onírá. Estes incluem:


Rituais de Purificação: Cerimônias que utilizam os elementos de vento e água para purificar os participantes e afastar energias negativas.

Dança dos Ventos: Uma dança tradicional que imita os movimentos dos ventos e tempestades, simbolizando a presença de Oyá.

Oferendas: Itens como frutas, flores, e objetos de metal são oferecidos a Oyá em altares dedicados a ela.

A vida em Irã é profundamente influenciada pela presença espiritual de Oyá. A cidade é organizada em torno de práticas culturais e religiosas que refletem a devoção à deusa. Os habitantes de Irã vivem em um estado de constante reverência e respeito pela natureza, conscientes de que cada fenômeno natural é uma manifestação da vontade de Oyá.


A arquitetura de Irã é projetada para refletir a sacralidade do local. Muitas estruturas possuem símbolos de Oyá e são orientadas para maximizar a interação com os elementos naturais. Templos e altares dedicados a Oyá são comuns, servindo como locais de adoração e comunhão espiritual.


A comunidade de Irã é conhecida por sua forte coesão e compromisso com as tradições ancestrais. Festivais, reuniões comunitárias e práticas rituais são centrais para a vida cotidiana. A transmissão oral de mitos e histórias sobre Oyá é uma prática comum, assegurando que a nova geração continue a honrar e venerar a deusa.


A veneração de Oyá não está confinada apenas à Nigéria. A diáspora africana levou as tradições de Oyá a muitas partes do mundo, incluindo o Brasil, Cuba e os Estados Unidos. Em cada um desses locais, Oyá é reverenciada de maneiras que combinam elementos tradicionais Yorùbá com influências locais.

No Brasil, Oyá é conhecida como Iansã no Candomblé, uma religião afro-brasileira que incorpora muitas tradições Yorùbá. Iansã é uma figura central no Candomblé, onde ela é invocada em rituais e festivais que celebram sua força e poder. Similarmente, na Santeria cubana, Oyá é uma das orixás mais importantes, com muitos devotos que buscam sua proteção e bênçãos.


Festivais como o Dia de Iansã no Brasil e outras celebrações em Cuba e nos Estados Unidos demonstram a persistente influência de Oyá na diáspora africana. Esses eventos são marcados por danças, músicas e rituais que mantêm viva a conexão com as raízes Yorùbá.


Oyá, com sua casa em Irã e seu título de Onírá, representa uma figura de imensa importância na religião tradicional Yorùbá. Sua influência vai além dos ventos e tempestades, penetrando profundamente na vida espiritual e cultural de seus devotos. Irã, como casa sagrada de Oyá, é um centro espiritual onde a conexão com a deusa é mais intensa, simbolizando a união entre o divino e o humano. A veneração de Oyá na diáspora africana demonstra a resiliência e a adaptabilidade


A história de Ira, localizada na atual Área de Governo Local de Oyun, no estado de Kwara, Nigéria, teve início em Ira-Fere, fundada por Laage. O local de “Ira-Fere” fica a cerca de três quilômetros da atual Ira e é acessível por uma estrada que se desvia de uma colina chamada Kereloriaje, aproximadamente um quilômetro e meio da Ira atual, no caminho para Ofa.

Como muitas outras antigas cidades e vilas Yorubá, não há uma data específica de sua fundação. No entanto, ao considerarmos que Oya, a famosa esposa de Sango, o quarto Alaafin de Oyo, veio desse lugar, percebemos que é um assentamento Yorubá muito antigo. Sem a história de Ira, a história dos Yorubá não estaria completa.


A tradição nos informa que Laage, filho de Laru, o fundador de Ira-Fere, veio de Oyo. Ele era um guerreiro e caçador. Foi durante uma expedição de caça que ele se estabeleceu no local, que posteriormente foi chamado de Ira-Fere. O nome Ira-Fere surgiu devido ao uso de poderes mágicos por Laage para desaparecer (ra) e reaparecer subitamente. Sempre que ele não era encontrado em sua cabana, as pessoas diziam “O ra fere ni, o feree yoju na” (Ele acabou de desaparecer, ele logo reaparecerá). Daí surgiu o nome “Ira-Fere”.


Quando Oya deixou Oyo após a morte de Sango Alaafin, ela decidiu retornar ao seu local de nascimento, Ira-Fere. Foi um evento triste para o povo de Ira-Fere, pois eles não sabiam qual seria o destino de Oya após a morte de Sango. Houve histórias de que Oya havia deixado Oyo, mas ninguém sabia exatamente para onde ela foi ou qual caminho tomou.


Demorou algum tempo até que os caçadores encontrassem um local a cerca de um quilômetro e meio do atual Ira. Os caçadores e outros anciãos que mais tarde foram ao local notaram que os pertences ao redor de um buraco pertenciam a Oya e concluíram que “Ibi ti Oya ra si niyi” (Este é o lugar onde Oya desapareceu). Oya foi deificada e se tornou um objeto de adoração.


Laage vinha de Ira-Fere para adorar Oya no local onde ela desapareceu, e um santuário foi construído lá. A área é conhecida como “Igbo Oya” (Bosque de Oya) até hoje. Quando Laage ficou muito velho e a distância entre Ira-Fere e Igbo-Oya tornou-se excessiva para ele, ele consultou seu povo e se mudou para o local atual, que não fica longe de Igbo Oya. “Fere” foi retirado do nome do lugar que eles deixaram, e “Ira” é mantido até hoje.


Ira compartilha fronteiras com Ekosin e Iyeku no estado de Osun e com Iresadu no estado de Oyo. Ira também faz divisa com a Área de Governo Local de Asa, no estado de Kwara, em Aboto. Existem muitas aldeias nas terras de Onira. Em vários momentos da história, Onira concedeu permissão a pessoas de diversas partes da terra Yorubá para se estabelecerem em suas terras. Entre as aldeias estão Inaja Alaro, Inaja Maliki, Ahogbada, Sanni Ode, Bakin, Asaoye, Egbejoda e Ago Owode. Portanto, Onira é o dono dessas terras.


A deusa das tempestades e dos ventos, Oya, possui uma identidade dupla, como muitas outras divindades. Ela é ao mesmo tempo humana e espiritual, sendo seu nome completo Oya Akanbi. Tanto a história quanto a mitologia concordam que Oya foi uma nativa de Ira, uma pequena cidade próxima a Offa, no estado de Kwara, Nigéria. Como deusa, ela pode ser tanto benevolente quanto malévola, sendo extremamente imprevisível, mas sempre buscando manter o equilíbrio, um aspecto crucial na visão cósmica Yorùbá (Gleason 1987).


Acredita-se que Oya tem poderes de cura e magia (oogun), adquiridos de sua família materna na terra Nupe (Ile Tapa), do outro lado do rio Níger (Odo Oya). Esses poderes enigmáticos fazem dela uma figura poderosa, descrita na língua Yorùbá como “obinrin okunrin bi,” que significa “uma mulher como um homem.”



Oya combate com raios, assim como seu marido terreno, Sango. Mentirosos e ladrões temem seu santuário, pois ela os enfrenta de maneira decisiva; por isso, é considerada uma guardiã da moral na comunidade. Além disso, Oya concede filhos e riqueza aos seus devotos, protegendo-os de todos os perigos.


Os filhos de Oya recebem nomes como Oyabunmi (dom de Oya para mim), Oyafunke (Oya cuida de mim), Oyafemi (Oya me ama) e Oyawale (Oya retorna para casa)."


 

Imagem documental


 

Fonte https://ancestrals.com.ng/2024/06/21/ori%E1%B9%A3a-oya-a-casa-sagrada-da-rainha-dos-ventos-na-nigeria-ira-nile-oya-analises

TIKTOK ERICK WOLFF