© Adedamola Adetayo
05/02/2024
Há mais de um ano venho estudando de perto as práticas religiosas tradicionais do nosso povo, que são comumente chamadas de ÌSÈSE.
Tenho observado muitas coisas. Tenho notado uma tendência crescente na terra Yoruba, um fenômeno muito estranho nos dias de hoje com o nosso povo ÌSÈSE.
Notei isso pela primeira vez em Ilé-Ifè no ano passado durante o Odún Ifa e achei muito desagradável. Tenho visto isso em todo lugar agora.
Vejo que agora temos o que é chamado de "ÌJO ORÚNMÌLÀ", que é mais ou menos uma ADORAÇÃO NO TEMPLO projetada de forma a adaptar as tradições cristãs e os sistemas de adoração ao ÌSÈSE.
[Nota do Tradutor. Ver vídeo do Ijo Orunmila Ato em Lagos: https://www.youtube.com/watch?v=T3njQumIULs]
Não sei há quanto tempo o fenômeno existe, mas certamente sei que não pode estar tudo bem. [veja nota do tradutor ao final]
Eles constroem uma casa mais ou menos como uma IGREJA, realizam cultos como as igrejas, fazem sermões e coletam ofertas.
[ver aqui o texto:
A IGREJA DE ORUNMILA ESTÁ ALTERANDO A MITOLOGIA IORUBA TRADICIOANAL
Baba Omotobatala]
A única diferença significativa é que a ESCRITURA que eles leem e pregam é do Ifá, que é pregado de um púlpito!
Ainda não tenho certeza se o Ifá CORPUS deva ser pregado como os pastores fazem com a Bíblia.
Eles trazem à tona um odù específico do Ifá e o declara como o tema do dia.Parece bastante engraçado para mim.
Podemos argumentar que os cristãos roubaram nossas práticas em primeiro lugar, mas tenho certeza de que nós, iorubás, nossos ancestrais, não tínhamos o que pode ser corretamente descrito como uma RELIGIÃO no verdadeiro sentido dela.
[...]
Um homem pode realizar libações aos Òrìsàs sozinho. Geralmente possuem os Ojubọs (Templo/Santuários) dos Orisas em seus diversos complexos. Um local é escolhido em seu complexo e os sacerdotes dos Òrìsàs relevantes vão até lá para realizar a consagração e invocar os espíritos daquele Òrìsà ao templo.
E o ESPÍRITO do Òrìsà já estava morando dentro daquele recipiente onde foi invocado. Pode ser Ògún, Òsun, Obatalá etc.
E o homem começa a realizar suas libações ali, e deve fazê-las continuamente, pois os ESPÍRITOS ainda estão domiciliados ali.
Então, quando você o vê orando antes ou oferecendo libações a um feixe de metais, não é aos metais físicos que ele fez isso, mas aos espíritos que certamente estão lá!
E foi isso.
Mas como uma COMUNIDADE, existe também um Ifá e OJÚBO para vários Òrìsàs.
Existem SACERDOTES que se dedicam aos Ifá E OJÚBOS da comunidade.
Há um homem chamado ÀRÀBÀ, ele é o sumo sacerdote do Ifá da aldeia, ou cidade.
Existe ABỌRÈ, ele é o Sumo Sacerdote do OJÚBO da aldeia ou vila.
Eles nada mais fazem do que dedicar-se ao cumprimento das atribuições que lhes foram atribuídas para cuidar dos ORISAS IFA E OJÚBO da comunidade.
Eles estavam constante e permanentemente de plantão em seus postos de serviço atendendo aos intermináveis chamados da comunidade e dos Òrìsàs.
Como o Ifá E OJÚBOS pertencem à comunidade e, portanto, toda a comunidade de pessoas deve ir até lá, SE E QUANDO NECESSÁRIO, para adorarem juntos, alguns dias são reservados para as pessoas se reunirem para realizar essas tarefas.
Esses são os dias que você chama de Festivais, por exemplo, Osun Òsogbo, Agemo em Ijebu, Ẹ̀yọ̀ em Lagos, Olóòlù em Ibadan, Ọdún Ògún, Ọdún Ifá, Ọdún Egungun etc.
Durante todo esse dia, toda a comunidade sairá unida para ADORAR Ifá E OS ÒRÌSÀS JUNTOS.
Mesmo assim ainda era mais ou menos pessoal porque cada homem estará no local dos Festivais comungando diretamente com Olódùmarè enquanto os vários Sacerdotes fazem as coisas principais para apaziguar os Òrìsàs.
Os outros participam festejando felizes e depois todos vão para casa até o próximo festival.
As festas comunitárias são PODEROSAS FORÇAS UNIDAS para o povo sempre os uniram.
Esses são os únicos momentos e ocasiões em que as práticas ÌSÈSE exigiam que as pessoas se reunissem.
Dificilmente é religião no modelo de reunião cristã. Você não pode nem descrever isso como religião.
Não há um caminho definido de Religião nos COSTUMES Iorubá, mas sim diretrizes sobre filosofia, ciência, espiritualidade, moralidade e condutas gerais de Omolúàbí.
O próprio ÌSÈSE é a palavra iorubá para COSTUMES, o agregado dos códigos e diretrizes acordados e imutáveis para administrar os assuntos de um povo e seu relacionamento com seu Deus.
Mas não parece ser isso que estamos fazendo com o fenômeno dos “Templos Ifá” de hoje. Isso vai se tornar outro problema com o qual talvez não consigamos lidar.
O que agora chamamos de "ÌJO ORÚNMÌLÀ" que é mais ou menos uma ADORAÇÃO NO TEMPLO desenhada de forma a adaptar as tradições cristãs ao ÌSÈSE.
A desculpa é que eles querem encorajar as pessoas, especialmente os jovens, a entrarem no ÌSÈSE da terra Yoruba, fazendo com que se pareça com o padrão regular de adoração ao qual estão acostumados.
Na verdade, pode parecer que está a funcionar ou a atingir os objetivos, mas temo que se torne um problema no futuro.
E isso não pode estar certo.
O que vocês estão montando é mais um MODELO DE RELIGIÃO que nunca fez parte dos nossos costumes.
Em breve teremos uma nova geração de pregadores de Ifá que não serão diferentes dos pastores pregadores, e que podem de fato se tornar muito mais difíceis de administrar!!!!
Fonte: FACEBOOK
https://www.facebook.com/groups/157218294674152/permalink/1930310327364931/
PROVA DOCUMENTAL:
Tradução de: Luiz L. Marins
https://uiclap.bio/luizlmarins
NOTA DO TRADUTOR:
Respondendo a dúvida de Adetayo:
No livro “Olódùmarè, god in the yoruba belief”, 1962, pg. 194 Bolaji
Idowu já registrava um movimento Orunmilaista neste
modelo apontado por Adetayo. Vejamos:
““Em 1943, Fagbenro Beyioku fez uma palestra intitulada ‘Orunmilaísmo, as bases do Jesuísmo’. A principal finalidade era propor uma teoria que Orúnmila, a divindade do oráculo, era o profeta de Deus para os Iorubas (ou melhor, os africanos), da mesma forma que Jesus Cristo era o profeta de Deus para os Judeus, com um status muito maior do que o dele.”
“Mesmo antes desta palestra, uma igreja conhecida como Ijô Orúnmila (Igreja de Orúnmila) já existia, com filiais em várias partes do país. Esta “igreja” ordenou seu culto segundo o modelo cristão, com uma liturgia específica dirigida para Olôdumare através de Orúnmila. E deve-se notar que este reordenamento da liturgia do culto não agrediu de nenhuma forma a religião.
Ioruba: é apenas uma redefinição do padrão, enquanto o seu principal núcleo é mantido.”
“Cerca de quatro anos atrás [1958], a Sociedade de Radiodifusão Nigeriana criou um pequeno comitê para examinar a questão se o Orunmilaísmo era a religião dos Iorubas (ou dos africanos), ou não. Na ocasião do comitê havia uma forte reclamação dos adoradores de Orúnmila que, à sua religião deveria ser dado o mesmo tratamento que era dado ao cristianismo e islamismo, na apresentação de seu culto nos programas de sociedade Nigeriana de Radiodifusão.”
“O comitê facilmente decidiu contra o pedido dos Orunmilaístas, mostrando, a partir de fatos incontestáveis, que Orúnmila era apenas uma das principais divindades do panteão Ioruba, e que nenhuma entre todas elas poderia reivindicar ser a religião Ioruba, quanto mais em ser a religião de toda a África.”
“Era óbvio que se a comissão não tivesse sido formada, e o seu trabalho feito corretamente, a Sociedade Nigeriana de Radiodifusão teria sido enganada facilmente, propagando a criação de uma religião nacionalista baseada em uma deliberada heresia, como descrevemos acima.”
“A situação foi realmente resolvida por um diretor da Sociedade Nigeriana de Radiodifusão, que com suficiente clareza percebeu o que estava sendo proposto e se opôs duramente.”
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