Janeiro
de 2023
A
cultura e religião ioruba são plurais e heterogêneos, portanto, não
é uma forma igual para todas as cidades. Cada local tem sua história
e sua particularidade. Entretanto, apesar de sua pluralidade, alguns
fundamentos históricos precisam ser observados.
Recentemente
tivemos a oportunidade de ver no canal “Atualidade em Foco”,
no YouTube, o vídeo com o título: OS
POVOS DA ÁFRICA III - OS IORUBÁS (HISTÓRIA) –
https://youtu.be/N7r0jY7HwiM.
O vídeo tem o seu mérito, entretanto, a partir 01:03 o autor do
vídeo diz:
“ […] O chefe era chamado de Ooni,
e reunia as funções de líder político e religioso, além de
exercer diversas funções importantes para as comunidades, sem, no
entanto ter poder direto sobre elas. Ainda hoje, Ifé é considerada
sagrada pelos iorubas […]
E no minuto 01:43 afirma que:
“ […] Cada cidade era liderada por
um chefe conhecido por Oba ou Alaafin, com poderes políticos e
sagrados, ele era submisso apenas ao Ooni […]
Porém,
estas informações do canal “Atualidade em foco” são desencontradas com os dados informados por Samuel Jonhson no livro
“Historia dos Iorubas”.
Informa
Samuel Jonhson no capítulo primeiro, que Oranian, neto legítimo de
Oduduwa tornou-se herdeiro de toda a terra
Ioruba e, mesmo depois da fundação da capital política de Oyo,
continuou a ser o Obá supremo de todas as cidades iorubá, inclusive
de Ifé, a quem todos os Obas deveriam reportar-se.
Sobre
o Ooni, informa Jonhson, ficou encarregado pelo Alaafin de liderar os
cultos em Ilé-Ifé e de reportar-se ao Alaafin.
A
seguir republicaremos aqui na íntegra o capítulo 1 do livro
“História dos Iorubas” no qual é relatado a história e o
significado da palavra Ooni, e o porque o Alaafin jamais se reporta
ao Ooni, como foi informado equivocadamente pelo canal “Atualidade
em foco”.
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REVISTA OLORUN, n. 61, maio de 2018
ISSN 2358-3320 –
www.olorun.com.br
A HISTÓRIA DOS YORUBAS
CAPÍTULO
1
BY
REV. SAMUEL JOHNSON
Pastor of Oyo
Edited by
DR. O. Johnson, Lagos
1921
C. M.S. Bookshops Lagos
Tradução: Luiz L. Marins*
www.luizlmarins.com.br
Abril de 2018
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* Título original: The
History of the Yorubas.
A
numeração das páginas e das notas de rodapé não correspondem ao
original, pois foram diagramadas para artigo. Contem notas de fim, do
tradutor.
CAPÍTULO I
ORIGEM E HISTÓRIA INICIAL
A origem da nação iorubá está envolvida na obscuridade, assim
como o início da história da maioria das nações. As versões
comumente aceitas são, na maior parte, puramente lendas. Pessoas não
letradas, e tradição oral, é tudo o que é conhecido através das
tradições cuidadosamente transmitidas.
Os historiadores nacionais pertencem a algumas famílias mantidas
pelo rei, em Oyo, cujo ofício é hereditário. Eles
também atuam como poetas, percussionistas e músicos do rei. É
deles que nós dependemos, tanto quanto possível, para qualquer
informação confiável que possuímos agora. Mas, como se pode
esperar, suas informações geralmente variam em vários detalhes
importantes. Nós não podemos fazer nada mais do que relatar as
tradições que foram universalmente aceitas.
[Segundo estas tradições], os Yorubas dizem que surgiram de
Lamurudu um dos os reis de Meca, cujos descendentes eram: - 1.
Oduduwa, o ancestral dos Yorubas. - 2. os Reis de Gogobiri e dos
Kukawa, duas tribos Hausa. É digno de nota que estas duas nações,
apesar do lapso de tempo desde sua separação, e da distância entre
elas de suas respectivas localidades, ainda têm as mesmas marcas
tribais distintas em seus rostos, e os viajantes Yoruba são livres
para circular entre eles, e vice-versa, cada um reconhecendo um ao
outro como sendo de um só sangue.
Em que período de tempo Lamurudu reinou, é desconhecido, mas os
relatos da revolução entre seus descendentes e sua dispersão,
parece terem sido um tempo a considerar como sendo depois de Mahomet.
Contaremos a história da forma como nos foi relatada:
O príncipe herdeiro Oduduwa
se converteu à idolatria durante o reinado do pai, e, como ele era
possuidor de grande influência, atraiu muitos adeptos. Seu objetivo
era transformar o paganismo, na religião do Estado; para tanto, ele
converteu a grande mesquita da cidade, em um templo de ídolo, e
Asara, seu sacerdote, era ele mesmo um criador de imagens, cravejado
de ídolos.
Asara teve um filho chamado
Braima que foi educado em um Mohammedan. Durante sua adolecencia, ele
era um vendedor dos ídolos de seu pai, uma ocupação que ele
abominou completamente, mas que ele era obrigado a participar. Mas ao
oferecer para venda o trabalho de seu pai, ele geralmente alertava os
compradores dizendo: " Quem compra falsidade?". Uma
premonição do que o menino depois se tornaria.
Pela influência do príncipe
herdeiro, foi emitido um mandato real ordenando a todos os homens que
saíssem caçando por três dias antes da celebração anual dos
festivais realizados em honra desses deuses.
Quando Braima tinha idade
suficiente, ele aproveitou a oportunidade de uma dessas ausências da
cidade, daqueles que poderiam impedi-lo de destruir estes deuses,
cuja presença tinha causado a profanação da sagrada mesquita. O
machado com o qual os ídolos foram cortados em pedaços foi deixado
pendurado no pescoço do ídolo chefe, uma coisa enorme em forma
humana. Inquérito foi feito, e logo se descobriu quem era o
iconoclasta, e quando abordou, ele deu respostas que não agradaram
aqueles que Joash deu para Abiezrites, os quais tinham acusado seu
filho Gideon de ter realizado um ato semelhante {ver Juízes vi,
28-33).
Disse Braima: “Pergunte isso
ao ídolo maior, quem fez isso. ”
Os homens responderam: “Ele
pode falar? ”
Então disse Braima: “Por
que você adora coisas que não podem falar? ”
Ele foi imediatamente
condenado a ser queimado para este ato grosseiro impiedosamente. Mil
cargas de madeira foram coletadas para uma estaca, e vários potes de
óleo foram trazidos para acender a pilha. Este foi um sinal para uma
guerra civil. Cada uma das duas partes tivera seguidores poderosos,
mas o partido maometano até então suprimido, tinha a vantagem e
vencido seus oponentes.
Lamurudu, o rei, foi morto, e
todos os seus filhos, junto com seus adeptos, foram expulsos da
cidade. Os princípes, que se tornaram depois reis de Gogobiri e dos
Kukawa, foram para o oeste.
Oduduwa foi para o leste. Este
último viajou 90 [depois que saiu] de Meca, e após vaguear,
finalmente se estabeleceu em Ile Ife,
onde ele se encontrou com Agboniregun
(ou Setilu) o fundador do culto de Ifá.
Oduduwa e seus filhos haviam
escapado com dois ídolos para Ile Ife.
Sahibu, que foi enviado com um exército para destrui-los e
conquista-los, foi derrotado, e entre as coisas saqueadas pelos
vencedores, havia uma cópia do Alcorão, que foi depois preservado
em um templo e, não foi apenas venerado por sucessivas gerações
como uma relíquia sagrada, mas é adorada até hoje sob o nome de
Idi, significando “algo que liga com as origens”.
Tal é o relato comumente aceito entre essas pessoas inteligentes,
embora iletradas. Mas traços de erros são muito aparentes nesta
tradição. Os Yorubas certamente não são da família árabe, e não
poderia ter vindo de Meca (falamos da Meca universalmente conhecida
na história) e nenhum relato como esse pôde ser encontrado nos
registros de escritores árabes de Meca. Um evento de tamanha
importância dificilmente poderia passar despercebido por seus
historiadores. Mas, ainda que se dê algum crédito de que todas
estas narrativas e tradições têm alguma base em fatos reais, o
assunto não foi revisto, e isso se tornará claro em um estudo mais
detalhado.
Que os Yorubas vieram originalmente do Oriente não pode haver a
menor dúvida, como os seus hábitos, costumes e costumes, etc.,
todos vão para provar. Para eles, o Oriente é Meca e Meca é o
Oriente. Tendo fortes afinidades com o Oriente, e Meca no Oriente
pairando tão amplamente em sua imaginação, tudo o que vem do
Oriente, para eles, vem de Meca, e, portanto, é natural representar
a si mesmos como tendo sido originários daquela cidade.
O único registro escrito que temos sobre esse assunto é o do sultão
Belo de Sokoto, o fundador daquela cidade, o mais instruído, se não
o mais poderoso, dos soberanos fulanis que já governaram o Sudão.
O Capitão Clapperton (Viagens e Descobertas na África Setentrional
e Central, 1822 - 1824) conheceu este monarca. De um grande trabalho
geográfico e histórico [do sultão], o Capitão Clapperton
fez um copioso extrato, do qual se segue:
“Yarba é uma extensa
província que contém rios, florestas, areias e montanhas, como
também muitas coisas maravilhosas e extraordinárias. Nela, o
pássaro verde falante chamado babaga (papagaio) é encontrado.
Ao lado desta província há
um ancoradouro ou porto para os navios dos cristãos, que costumavam
ir até lá e comprar escravos. Esses escravos eram exportados de
nosso país e vendidos para o povo de Yarba, que os revendia aos
cristãos.
Os habitantes desta província
(Yarba) são supostamente originários do remanescente dos filhos de
Canaã, que eram da tribo de Nimrod. A causa de seu estabelecimento
no oeste da África foi, como é declarado, em consequência de terem
sido conduzidos por Yar-rooba, filho de Kahtan, da Arábia para a
costa ocidental entre o Egito e a Abissínia. Daquele ponto,
avançaram para o interior da África, até chegarem a Yarba, onde
fixaram sua residência. No caminho, em todos os lugares em que
paravam, quando iam embora, deixavam uma tribo de seu próprio povo.
Assim, supõe-se que todas as tribos do Sudão que habitam as
montanhas são originárias deles, como também são os habitantes de
Ya-ory. No geral, as pessoas de Yarba tem muita semelhança que as de
Noofee (Nupe). ”
No nome Lamurudu (ou Namurudu), podemos facilmente reconhecer uma
modificação dialética do nome Nimrod. Quem foi este Nimrod? Se
Nimrod foi apelidado de "o forte", “o filho de Hasoiil”,
ou Nimrod o "poderoso caçador" da Bíblia, ou, se ambas as
descrições pertencem a uma mesma pessoa, não podemos dizer. Mas,
este extrato não é apenas confirmação da tradição de sua
origem, mas também lança uma luz sobre a lenda. A Arábia é,
provavelmente, a "Meca" da nossa tradição. Sabe-se que os
descendentes de Ninrode (fenícios) guerrearam com a Arábia, que se
estabeleceram ali, e de lá saíram para a África devido a uma
perseguição religiosa. Temos aqui também a origem do termo Yoruba,
de Yarba, seu primeiro assentamento permanente na África. Yarba é o
mesmo que o termo Hausa Yarriba para Yoruba.
É muito curioso que na história de Maomé lemos sobre uma viagem
similar de seus primeiros convertidos, de Meca para a Costa Leste da
África (a primeira Hegira), devido também a uma perseguição
religiosa. Este fato servirá para mostrar que não há nada
improvável nos relatos recebidas desta tradição. Novamente, que
eles emigraram do Alto Egito para Ile Ife também podem ser
provados por aquelas esculturas comumente conhecidas como "Mármores
de Ife", muitas das quais podem ser vistas em Ile Ife até
os dias de hoje, que dizem ser obra dos ancestrais. Eles são
completamente egípcios em forma. O mais notável deles é, o que é
conhecido como "Opa Orafiyan" (cajado de Oraniyan), um
obelisco em pé no local da suposta sepultura de Oraniyan, com
caracteres que sugerem uma origem fenícia. Três ou quatro destas
esculturas podem agora ser vistas no Tribunal Egípcio do Museu
Britânico, mostrando de relance que eles estão entre as obras de
arte afins.
A partir destas declarações e tradições, autênticas ou
mitológicas, as únicas deduções seguras que podemos fazer quanto
a mais provável origem dos Yoruba são:
Que vieram do alto Egito, ou Núbia.
Que eles eram súditos do conquistador egípcio Nimrod, que era de
origem fenícia, e que eles o seguiram em suas guerras de conquista
até a Arábia, onde se estabeleceram por um tempo. Como a
autodenominação de “crianças ou descendentes” de seus
soberanos é muito bem conhecido neste país, nós veremos isso no
decorrer desta história.
Que na Arábia foram discriminados por causa de suas práticas e de
suas formas de adoração, que era o paganismo ou mais provável uma
forma adulterada do cristianismo oriental, que permitia a adoração
de imagens, desagradável aos muçulmanos.
Novamente, o nome do sacerdote “Asara” também é um peculiar,
tanto como “Anasara”, um termo que os muçulmanos geralmente
aplicavam aos cristãos, que significa “seguidores do Nazareno”,
[talvez] para torná-lo provável que a revolução falada foi,
antes, em conexão com islamismo, em vez da forma corrupta do
cristianismo daqueles dias.
Por último, a relíquia sagrada chamada Idi, sacralizada e
preservada, e que é suposto ter sido uma cópia do Alcorão, é
provavelmente um outro erro. Cópias do Alcorão abundam neste país,
e eles não são venerados assim, e por que isso se tornou um objeto
de adoração? O livro sagrado daqueles que foram contra eles!
Dificilmente não se chegará à conclusão de que o livro não era o
Alcorão, mas uma cópia das Escrituras Sagradas em rolos, a forma em
que manuscritos antigos foram preservados. O Alcorão, sendo o único
livro sagrado conhecido para as gerações posteriores que perderam
todo o contato com o Cristianismo, por séculos, após a grande
emigração para o coração da África, é natural que seus
historiadores concluam de que a coisa que ligava aos ancestrais, era
o Alcorão. Pode-se, talvez, mostrar que os ancestrais dos Yoruba,
vindos do alto Egito, ou eram cristãos coptas, ou de alguma forma,
eles tinham algum conhecimento do cristianismo. Se assim for, ele
pode oferecer uma solução do problema de como ele veio sobrepor-se
às histórias tradicionais da criação, o dilúvio, de Elias, e
outros personagens bíblicos que são atuais entre eles, e as
histórias indiretas de Nosso Senhor, denominada “filho de Moremi”.
Mas deixe-nos continuar a história como dada pela tradição:
Oduduwa e seus filhos juraram
um ódio mortal dos muçulmanos de seu país, e estavam determinados
a vingar-se deles; mas [Oduduwa] morreu de idade antes de ser
poderoso o suficiente para marchar contra eles.
Seu filho mais velho Okanbi,
comumente chamado de Idekoseroake,
também morreu ali, deixando sete príncipes e princesas, que depois
se tornaram famosos. Deles surgiram as várias tribos da nação
Yoruba.
O primogênito de Okanbi era
uma princesa, que era casada com um sacerdote, e tornou-se a mãe do
famoso Olowu, o ancestral dos Owus.
A segunda criança também foi
também uma princesa, que se tornou a mãe do Alaketu, o progenitor
do povo Ketu.
O terceiro, um príncipe,
tornou-se rei do Benin people.
O quarto, o Orangun, tornou-se
rei da Ila;
O quinto, Onisabe, ou o rei do
Sabes
O sexto, 0lupopo, ou rei dos
Popos;
O sétimo e último nascido,
Oraniyan, que foi o progenitor dos Yoruba propriamente ditos, ou como
eles são mais conhecidos, Oyos.
Todos esses príncipes se tornaram reis que usavam coroas,
distinguindo-se daqueles eram vassalos que não tinham direito de
usar coroas, mas coronetas chamadas Akoro, bordadas com prata. Mas
isto pode mostrar que o pai do Olowu era um plebeu, e não um
príncipe de sangue, e ainda assim ele se tornou uma das cabeças
coroadas. A história a seguir explicará como isso surgiu:
As princesas Yoruba tiveram (e
ainda têm) a liberdade de escolher maridos de acordo com sua posição
na vida. Assim, a filha mais velha do rei escolheu se casar com o
sacerdote de seu pai, de quem ele teve, o Olowu.
Este jovem príncipe estava um
dia brincando nos joelhos de seu avô, e puxou a coroa da cabeça
dele; o avô, indulgente, então colocou-a na cabeça do seu neto,
mas, como uma criança mimada, ele se recusou a devolver, quando
necessário, e por isso foi deixada com ele. A criança ficou com a
coroa em sua cabeça até que adormeceu nos braços de sua mãe,
quando então, ela a tirou e a devolveu ao seu pai, mas o este
disse-lhe para guardá-la para seu filho, pois ele parecia tão
ansioso para tê-la. Daí o direito do de usar a coroa como seus
tios. O mesmo direito foi subsequentemente concedido ao Alaketu, ou
seja, o progenitor do povo Ketu.
Foi dito acima que Oraniyan era o mais novo dos netos de Oduduwa, mas
eventualmente ele se tornou o mais rico e mais renomado de todos
eles. Como isto foi possível, é contado assim pela tradição oral:
Na morte do rei, seu avô, sua
propriedade foi desigualmente dividida entre seus filhos como segue:
- o rei de Benin herdou seu
dinheiro (consistindo de conchas de buzios);
- o Orangun de Ila, suas
esposas;
- o rei de Sabe, seu gado;
- o Olupopo, as contas;
- o Olowu, suas vestes,
- e o Alaketu, as coroas,
- Para Oraniyan, foi deixado
apenas a terra.
Alguns afirmam que ele estava
ausente em uma expedição guerreira quando a partição foi feita, e
assim ele foi desligado de todas as propriedades móveis.
Oranyan foi, no entanto,
satisfeito com a sua parcela, que ele passou imediatamente a
administrar com habilidade.
Ele alugou as terras que
viviam seus irmãos, agora, na terra que era dele. Para os aluguéis
ele recebeu dinheiro, mulheres, gado, miçangas, vestuários, e
coroas, que eram porções de seus irmãos, pois todos estes eram
mais ou menos dependente do solo, e precisavam dele para seu
sustento.
Assim, ele foi o escolhido
para suceder o pai como rei na linha direta de sucessão.
Para seus irmãos foram atribuídas as várias províncias sobre as
quais eles governaram mais ou menos independentemente. Oranyan então
veio a ocupar o trono como o Alafin ou o Senhor do palácio real na
sua família em Ile Ife.
i
De acordo com outro conto:
Oranyan tinha apenas um pedaço
de pano contendo terra, 21 pedaços de ferro, e um galo. Toda a
superfície da terra era então coberta de água. Oranyan colocou sua
porção [de terra] na superfície da água, e colocou sobre ela, o
galo, que espalhou a terra com os pés; a vasta extensão da água se
encheu, e a terra seca apareceu em toda parte. Seus irmãos que
preferiram viver em terra seca ao invés de na superfície da água
foram autorizados a fazê-lo, em seu pagamento de um tributo anual
para compartilhar com seu irmão mais novo, [o rei], a sua própria
porção.
Este [último] conto é apenas para mostrar que as tradições orais
atribuem a terra a Oranyan, daí o provérbio comum: “Alafin L'oni
Ile” (o Alafin é o senhor da terra): as peças de ferro
representando tesouros subterrâneos, e o galo, como sobreviver na
terra.
A tradição antiga parece mais provável, sendo esta última, além
de curta, parece mais uma paródia da história da criação, ou o
dilúvio. Mas, é justo mencionar que a opinião mais geralmente
aceita é, que Oranyan tornou-se mais próspero do que seus irmãos
devido ao fato de sua vida virtuosamente, [enquanto seus irmãos] uma
vida de libertinagem desenfreada, sendo também, de longe, o mais
corajoso de todos eles. Ele era o preferido, [estava] acima deles, e
estava sentado no trono ancestral em Ile Ife, que era então a
capital do país Yoruba.
O Alake e o Owa de Ilesa são ditos por serem parentes
próximos ao Alaafin; o primeiro foi dito ser da mesma mãe, com um
dos primeiros Alafins. Esta mulher foi chamada Ejo,
que depois foi morar com seu filho mais novo até sua morte: daí o
provérbio comum “Ejo ku Ake” (Ejo morreu em Ake).
O Owa dos Ijesas alegou ser um dos irmãos mais novos,
mas seu pedigree não pode agora ser rastreado; o termo “irmão”
é muito elástico em Yoruba e pode ser aplicado a qualquer parente
distante ou próximo, e até mesmo a um servo fiel, ou a um adotado
para a família. Nos tempos antigos, quando havia paz entre as tribos
do país, antes do início das guerras intertribais destrutivas que
romperam a unidade do reino e criaram a independência tribal, essa
relação foi reconhecida pelo Owa pagando um tributo anual de
certa quantidade de búzios, esteiras e alguns produtos de suas
florestas para o Alaafin, enquanto este enviava-lhe presentes de
tobes e coletes, e outros artigos superiores, bem dignos dele, como
um irmão mais velho.
Que o Alaafin, o Alake, e o Owa eram filhos ou netos de Oranyan,
parece provável, pelo fato de que até hoje nenhum deles é
considerado adequadamente instalado até que a espada do Estado, é
trazida de Ile Ife, onde Oranyan foi enterrado, é colocada em
suas mãos.
Oranyan era um apelido do príncipe, pois seu nome próprio era
Odede. Ele era um homem de grandes poderes físicos. Ele obteve fama
primeiro como um poderoso caçador; e com o tempo ele também se
tornou, como Nimrod, um conquistador poderoso.
A EXPEDIÇÃO CONTRA MECA.
Quando Oranyan estava suficientemente forte, ele saiu para uma
expedição contra “Meca”, para a qual ele convocou seus irmãos,
para vingar a morte de seu avô [Oduduwa], e a expulsão de sua
família daquela cidade. Ele deixou Adimuii, um dos servos
de confiança de seu pai, no comando dos tesouros reais e da
administração, com uma ordem para realizar a adoração habitual
dos deuses nacionais, Idi e Orisa Osi.
Este é um ofício da maior importância pertencente ao próprio rei,
mas escravos, ou altos servos são muitas vezes confiados com os
estes devere, e isto é bem conhecido neste país, como veremos no
decorrer desta história.
Diz-se que a rota pela qual eles vieram para "Meca " e que
demorou 90 dias, foi, neste tempo, tornada intransitável devido a um
exército de formigas negras que estavam bloqueando o caminho, e,
portanto, Oranyan foi obrigado a tomar uma outra rota que o levou a
atravessar o país Nupe ou Tapa. Todos os seus irmãos, mais o mais
velho, se juntara a ele. Mas em Igangan eles discutiram por causa de
um pote de cerveja, e dispersaram-se, recusando-se a seguir com sua
liderança. O irmão mais velho, calculando a distância através do
país Tapa, perdeu coragem e foi para o leste, prometendo fazer o seu
ataque a partir desse pelo outro lado, se seu irmão Oranyan fosse
bem sucedido no Oeste. Oranyan continuou, até que ele se viu nas
margens do rio Níger.
Os Tapas, é sabido, não permitiram que ele cruzasse o rio, e como
ele não poderia forçar o seu caminho, ele foi obrigado a permanecer
por um tempo perto do rio, e depois resolveu desistir. Para voltar,
no entanto, para Ile Ife, era demasiado humilhante, portanto,
ele consultou o rei de Ibariba perto de cujo território ele estava
acampado, a respeito de onde ele deve fazer a sua residência. A
tradição diz que o rei de Ibariba fez um encanto e o colocou em uma
jibóia, aconselhando Oranyan a seguir a jibóia e onde ela ficasse
por 7 dias, e depois desaparecesse, lá estava ele para construir uma
cidade. Orariyan e seu exército seguiram suas orientações e foram
atrás da jibóia, até no sopé de uma colina chamada Ajaka foi onde
o réptil permaneceu por 7 dias, e depois desapareceu. De acordo com
instruções, Oranyan parou ali, e construiu uma cidade chamada Oyo
Ajaka. Esta foi a antiga cidade de Oyo marcada em mapas
antigos como Eyeo ou Katunga (este último sendo o termo islandês
para Oyo), capital de Yarriba (ver Webster's pronuncie
Gazetteer). Esta foi a Eyeo visitado pelos exploradores ingleses
Clapperton e os Landers.
Oranyan permaneceu e prosperou no novo lugar, seus descendentes
propagaram-se para o leste, oeste e sudoeste; eles tinham uma
comunicação livre com Ile Ife, e o rei muitas vezes enviava
para [seu servo] Adimu o que ele precisava para a nova cidade.
Com o tempo, Adimu se tornou grande porque ele não era apenas o
adorador das divindades nacionais, mas também o depositário e
distribuidor de tesouros do rei, e ele era comumente chamado: “Adimu
Ola” (Adimu dos tesouros), ou Adimula (Adimu veio a ser rico).
Mas, este [servo] Adimu, que se tornou poderoso devido a seu
desempenho nas funções reais, originalmente, era filho de uma
mulher condenada à morte que, no momento de sua execução, ela
estava grávida [de Adimu], então, sua execução foi adiada, até
que a criança nasceu. Esta criança [Adimu], em seu nascimento, foi
prometida ao serviço perpétuo dos deuses, especialmente Obatalá,
para quem sua mãe foi sacrificada. Foi dito a ele para ser honesto,
fiel e dedicado ao rei [Oranyan] assim como seu próprio pai.
Portanto, ele era amado e de confiança.
Quando Adimu foi anunciado como a pessoa apontada pelo rei [Oranyan]
como aquele que cuidaria dos tesouros e deuses do reino, todos
perguntaram: “E quem é este Adimu?”. A resposta que veio foi:
“Omo oluwò ni” (o filho de uma pessoa
sacrificada). Esta frase isto foi reduzida para Owoni
[atualmente Ooni].iii Oluwo, é o termo para
uma vítima sacrificada). Então, no futuro, quando a sede do governo
foi movida permanentemente para Oyo (exceto as
divindades nacionais), Adimu tornou-se “supremo” em Ile Ife,
e seus sucessores até hoje são chamados de Olorisas
(sacerdotes ou adoradores dos fetiches do rei e das pessoas de toda a
nação iorubá. O nome Adimu desde então foi adotado como um
“apelido”, e o termo Owoni, até hoje, como um
título aos sumos sacerdotes reais, não sendo local ou tribal, mas
nacional.iv
De acordo com outra tradição, após a morte de Okanbi,
Oranyan tendo sucedido e assumido o comando, emigrou para a Okò,
onde ele reinou e onde ele morreu, [quando então] sede do governo
foi removido dali, no reinado de Sango para Oyokoro,
ou seja, a antiga cidade de Oyo.
Oranyan pode ter realmente morrido em Okò, mas sua sepultura
com um obelisco sobre ele, está em Ile Ife até hoje. É um
costume entre os Yorubas aparar as unhas e raspar a cabeça de
qualquer um que morre longe do lugar onde será feito um sepultamento
[simbólico]. Estas partes são levadas para o lugar de sepultamento,
e lá será decentemente enterrado, com os rituais funebres
observados como se o próprio cadáver fosse ali enterrado. Por isso,
embora (alguns digam que) Oranyan possa ter morrido em Okò, e
seu túmulo verdadeiro ter sido perdido ou desconhecido, suas partes
poderiam, portanto, ter sido levados para a Ile Ife, onde
deve, então, estar enterradas até hoje. Um relato mais romântico
de sua morte, no entanto, será dado na segunda parte desta história.
Como os Yoruba veneram os mortos, e têm a convicção de que as
orações oferecidas na sepultura dos antepassados falecidos são
potentes para obter bençãos temporais, todos os reis Yorubas, antes
da coroação devem executar os atos de adoração no túmulo de
Oduduwa, e receber a bênção do sacerdote. A espada da justiça
conhecida como Ida Oranyan (espada de Oranyan) deve ser
trazida de Ile Ife, e cerimoniosamente colocada em suas mãos;
se isso não for feito, o rei não tem autoridade para ordenar seus
atos. Os descendentes de Oranyan, durante o tempo, foram divididos em
quatro familias distintas, conhecidos por seus dialetos distintivos,
e formando as quatro províncias vizinhas: Ekun Otun,
Ekun Osì, Ibolo e Epo. As províncias Ekun
Otun, Ekun Osì, respectivamente direita e esquerda, ou
seja, províncias orientais e ocidentais, são as cidades que se
encontram a leste e oeste da cidade de Oyo.
O Ekun Otun, ou, Província Ocidental, incluiu todas
as cidades ao longo da margem direita do rio Ògùn, até Ibere
Kodo, sendo Igana a cidade chefe. As outras cidades importantes são:
— Sàki, Oke'ho, Iseyin, Iwawun, Eruwa, Iberekodo,
etc. Nesta província dois dialetos distintos são falados: as
pessoas que habitam as fronteiras ultraperiféricas são conhecidas
como Ibarapas, e são distinguidas por um sotaque nasal em seu
discurso.
O Ekun Osì, ou a Província Metropolitana, compreendeu todas
as cidades a leste de Oyo, incluindo Kihisi e Igboho
no norte, sendo Ikoyi a cidade chefe. Outras cidades importantes
são, Ilorin, Irawo, Iwere, Ogbomoso etc,
incluindo os Igbonas no limite máximo para o leste, e os Igbonas,
tanto quanto Orò.
Os Igbonas são distinguidos por um dialeto peculiar de sua cidade. O
Ekun Osì Oyo são considerados como falando o
mais puro Yoruba. A antiga cidade de Oyo também está
nesta província.
A província de Ibolo encontra-se ao sudeste das cidades de
Ekun Osì, inclusive mais para baixo como Ede,
sendo Iresa a cidade-chefe. As outras cidades importantes são
de Ofa (?) Oyan, Okuku, Ikirun, Osogbo, Ido,
Ilobu, Ejigbo, Ede.
O Epos são as cidades que se encontram ao sul e sudoeste de Oyo
tendo a cidade principal Idode. Outras cidades importantes
nesta divisão são: Masifa, Ife Odán, Arà, Iwo, Ilora,
Akinmoirin Fiditi, Awe, Ago Oja.
Eles são chamados de Epos (ervas daninhas), porque eles estavam na
parte mais remota do reino, rudes e grosseiros, em suas maneiras,
muito desonestos, e longe de ser leal como as outras tribos. Os Owus
eram geralmente contados entre eles, mas eles são uma tribo um pouco
distinta dos Yorubas, embora agora domiciliado entre os Egbas.
Grandes mudanças foram efetuadas nestas divisões por meio das
guerras revolucionárias que alteraram a face do país no início do
século dezenove.
No distrito de Ekun Otun, Igana perdeu sua importância
e seu lugar foi tomado por Iseyin.
Em Ekun Osì, Ikoyi, a cidade chefe, foi destruída por
Ilorin, e Ilorin aliou-se aos estrangeiros Fulanis. A
cidade de Oyo [antiga], agora em ruínas, foi
transferida para Ago Oja no distrito de Epo. No
distrito de Ibolo, Iresa deixou de existir, sendo
absorvida por Ilorin, e seu lugar tomado por Ofa, que
por sua vez foi parcialmente destruído pelos Ilorins em 1887,
com muitas outras cidades neste distrito. Modakeke uma
cidade grande e crescente, povoado por Oyos do Ekun
Osì, surgiu no distrito de Ife, logo depois das fronteiras do
Ibolos.
Owu foi destruída e nunca mais foi reconstruída.
O distrito de Epo agora inclui Ibadan, Ijaye e outras cidades
anteriormente pertencentes ao Gbaguras. Idode deixou de ser a cidade
chefe, essa posição agora pertence a Iwo, sendo uma cidade real.
Mas Ibadan, que era originalmente uma vila Egba a estação
militar do exército confederado que destruiu a cidade de Owu e as
vilas de Egba, e mais tarde veio a ser uma cidade de Oyo,
tem por meio de sua força militar forças para assumir o controle
não somente do distrito de Epo, mas também sobre uma larga área do
país. Ela possui uma população mista de várias tribos Yorubas.
Ijaye, formalmente uma cidade Egba, veio a ser povoada por
Oyos do distrito de Ekun Osì (Ikoyi).
Todas estas, incluindo centenas de importantes cidades nesta área
são povoadas por Yorubas propriamente ditos, ou Oyos,
como eles são geralmente chamados.
Os Egbas, que eram na maior parte desdobramento destes, e
anteriormente vivendo em aldeias e vilas independentemente, devido às
guerras, reuniram várias vilas e cidadelas para formar a cidade,
Abeokuta. Mais informação sobre isso será dada em outro lugar.
Todos estes são reconhecidos como descendentes de Oranyan.
Notas do tradutor:
Há
uma dúvida sobre Oranyan
ser filho ou neto de Oduduwa. Porém, esta dúvida é esclarecida
pelo próprio autor na mesma obra, parte II, cap. I, parágrafo II,
p. 143, quando diz que:
“Oranyan,
the grandson of Oduduwa succeeded his grandfather on the throne.”
(Oranyan, o neto de Oduduwa sucedeu seu avô no trono.)
Ajisafe
Moore em “Laws and Customs of Yoruba People”, 1924, Fola
Bookshops, p. 6, esclarece que:
“o
uso da palavra Baba é muito extensa. Por exemplo: um yoruba poderá
chamar seu tio, sobrinho, primo ou irmão mais velho, um mestre, ou
chefe de família ou tribo, de Baba. A palavra Iya também tem a
mesma extensão”.
Além dos ofícios
sacerdotais, administrava também os tesouros do rei Oranyan,
por isso era chamado de Adimu Ola (Adimula). Adimula era conhecido
por ser “Omo
oluwò
ni” (o filho de uma pessoa sacrificada). Esta frase isto foi
reduzida para Owoni
[e atualmente Ooni].
Oluwo
é o termo para uma vítima sacrificada. Assim, segundo o relato de
Jonhson, o Ooni Ifè
não seria descendente da família real de Odùduwà, mas do servo
de Oranyan
chamado Adimula. (pg. 11).
Segundo o autor, o Ooni
de Ifè
seria descendente de Adimu, cuja mãe foi sacrificada para Obàtálá.
Adimu era um servo de total confiança do rei Oranyan,
que ficou em Ilè
Ifè
para cuidar do trono, enquanto Oranyan
estava fora. Com o tempo, e com a transferencia do governo político
para Òyó,
Adimula veio a ser rei em
Ilè-Ifè
por vacancia do trono.
Um interessante debate com o
título: “Quem foi o primeiro Ooni
Ifè?”
foi desenvolvido no grupo Orisa University, no Facebook, no qual
alguns Iorubas nativos confirmaram que o Ooni
Ifè
não é descendente de Oduduwa, nem rei dos Iorubas. O debate pode
ser visto AQUI
Ver “Narrativas de Viagens e Descobertas” por Major Denham e
Capt. Clapperton, 1826. Apêndice XII, SEC. IV. ”, e, “Uma
dependência tropical, por flora L. Shaw (Lady Lugard), 1905, Pgs.
227-228.
