quinta-feira, 27 de abril de 2023

CULTURA BANTÚ (NKISI)

 Por Baba Osvaldo Omotobatala 

Postado em 24 de fevereiro de 2017 acessado em 27/04/2023


Coletamos este artigo da página do Baba Osvaldo, que foi escrito no idioma nativo do autor, para que o afro brasileiro possa ler com maior facilidade, disponibilizamos o  texto em português, usando tradução online.

  acess

A seguir:

CULTURA BANTÚ (Nkisi)

TEXTO IDIOMA ORIGINAL

Reflexiones:
1 - Los cultos candomblé Angola /Congo en Brasil que seguramente comenzaron con cierta pureza en sus rituales y costumbres, con el tiempo fueron adquiriendo costumbres inherentes a los cultos de vodun (djeji de ex-Dahomey) y de orisa (yoruba), tal vez debido a la discriminación que hubo hacia los grupos de culto a Nkisi en Brasil, donde fueron muy criticados sus preceptos originales, tan diferentes en un principio de los de vodun u orisa.
2 - No he constatado que se rape la cabeza a los que se inician para Nkisi en tierra bantú (Africa), esa es una costumbre que las casas de candomblé de culto Nkisi introdujeron en Brasil, tal vez bajo la óptica de que la creencia popular en la mayoría de las casas de candomblé brasileñas de matriz vodun u orisa, creen que si no se afeita la cabeza no hay iniciación.
3 - No existe en los cultos a Nkisi en la tierra africana el uso de búzios (caracoles) para hacer adivinación. La adivinación la hace directamente el Nkisi manifestado en su "cavalo" o es hecha a través del "ngombo" por sacerdotes especializados. Tampoco se usa obi, coco u orogbo para adivinar. Lo que lleva a suponer que el uso de búzios, obi, orogbo o coco en los candomblé de culto Nkisi en Brasil, es una influencia de las casas de culto a orisa o vodun.
4 - En el culto Nkisi en Africa no existen los "orisa" ni los "vodun", tampoco hay un sincretismo o asociación donde se divulguen historias o mitos de Orisa relacionándolos con algún Nkisi. Ni se usan nombres de orisa o vodun que sean intercambiables con los de los Nkisi.
5 - En el culto de Nkisi en Africa, al igual que en los candomblés de Angola y/o Congo de Brasil, existen tabúes para los iniciados y cada Nkisi tiene sus tabúes.
6 - Tanto en el culto a Nkisi de Brasil como en Africa, no se usan huesos de personas muertas para la preparación del Nkisi.
7 - En la iniciación para Nkisi en Africa, se hacen cortes pequeños (kuras) en el homóplato de los novicios y se les pone "medicina", esta costumbre que también se practica en el candomble de Nkisi brasileño, lo que deja claro que no es influencia yoruba ni djeji.
8 - En el culto Nkisi de tierra africana, si bien el Nkisi es una fuerza de la naturaleza, se cree que algunos héroes y heroínas al morir, pueden pasar a formar parte de la energía espiritual de Nkisi, por lo que estos ancestros entran en una categoría casi de Nkisi, teniendo un estatus diferente con respecto al de los Ancestros en general (bakulu).
9 - No existe "Esu", "Exu", "Eshu", "Echu", "Lucero", "Elegguá", "Elegba", "Legba" en el culto tradicional a Nkisi en tierra bantú, tampoco existen asentamientos que sean parecidos al Legba o Esu de tierra vodun u orisa, esto es, una imagen de barro (o cemento) cuyos "ojos, nariz y boca" han sido hechos con cowries (búzios). Esa idea, en ciertos cultos de América al Nkisi, claramente fue tomada de los cultos de Vodun u Orisa.

TEXTO TRADUZIDO PARA O PORTUGUÊS

CULTURA BANTU (Nkisi)
Reflexões:
1 - Os cultos candomblé Angola /Congo no Brasil que certamente começaram com alguma pureza nos seus rituais e costumes, com o tempo foram adquirindo costumes inerentes aos cultos de vodun (djeji de ex-Dahomey) e de orisa (yoruba), talvez devido a discriminação que houve em relação aos grupos de culto a Nkisi no Brasil, onde seus preceitos originais foram muito criticados, tão diferentes no princípio dos de vodun ou orisa.
2 - Eu não constatei que raspei a cabeça dos que estão começando para Nkisi em terra bantu (África), esse é um costume que as casas de candomblé de culto Nkisi introduziram no Brasil, talvez sob a ótica de que a crença popular na maioria das casas de candomblé brasileiras de matriz vodun ou orisa, acreditam que se não raspar a cabeça não tem iniciação.
3 - Não existe nos cultos de Nkisi na terra africana o uso de búzios (caracóis) para fazer adivinhação. A adivinhação é feita diretamente pelo Nkisi manifestado no seu "cavalo" ou é feita através do "ngombo" por sacerdotes especializados. Também não se usa obi, coco ou orogbo para adivinhar. O que leva a supor que o uso de búzios, obi, orogbo ou coco nos candomblé de culto Nkisi no Brasil é uma influência das casas de culto de orisa ou vodun.
4 - No culto Nkisi na África não existem "orisa" nem "vodun", nem um sincretismo ou associação onde se divulguem histórias ou mitos de Orisa relacionando-os a algum Nkisi. Nem se usa nomes de orisa ou vodun que sejam intercambiáveis com os Nkisi.
5 - No culto de Nkisi na África, tal como nos candomblés de Angola e/ou Congo do Brasil, existem tabus para os iniciados e cada Nkisi tem seus tabus.
6 - Tanto no culto de Nkisi do Brasil como na África, não se usa ossos de pessoas mortas para a preparação do Nkisi.
7 - Na iniciação para Nkisi na África, fazem-se pequenos cortes (kuras) no homóplato dos noviços e colocam-lhes "medicina", costume este que também é praticado no candomble de Nkisi brasileiro, o que deixa claro que não é influência yoruba nem djeji.
8 - No culto Nkisi de terra africana, embora o Nkisi seja uma força da natureza, acredita-se que alguns heróis e heroínas ao morrer podem se tornar parte da energia espiritual de Nkisi, então esses antepassados entram em uma categoria quase de Nkisi, tendo um status diferente em relação ao dos Antepassados em geral (bakulu).
9 - Não existe "Esu", "Exu", "Eshu", "Echu", "Lucero", "Elegguá", "Elegba", "Legba" no culto tradicional a Nkisi em terra bantu, também não existem assentamentos que sejam semelhantes ao Legba ou Esu de terra vodun ou orisa, isto é, uma imagem de lama (ou cimento) cujos "olhos, nariz e boca" têm foram feitos com cowries (búzios). Essa ideia, em certos cultos da América al Nkisi, claramente foi tirada dos cultos de Vodun ou Orisa.





terça-feira, 25 de abril de 2023

ERINDILOGUN - IFA OLOKUN

Este texto foi publicado na mídia social Facebook, no grupo CONHECENDO KETU, em 25/04/2023

Por Baba Obalufe



ERINDILOGUN - IFA OLOKUN


Oraculo onde o orixa nos direciona a solucionar nossos problemas espirituais.


Orunmila é a primeira pessoa que trouxe conhecimento profundo à raça iorubá sobre sabedoria de consulta espiritual. Ele foi o primeiro orisa que usou o Erindinlogun para simplificar a consulta espiritual.


Mas ele não era o Orisa que trouxe Erindinlogun para a comunidade dos Orisas. Segundo a pesquisa, revelou que Obatala é o pai de Erindinlogun enquanto Orunmila e seus seguidores dominam sabedorias de Ikin e Opele.


Mas está sujeito a discussão se Baba Orunmila ou Obatala foi o primeiro a dar um ensinamento em Erindinlogun. Algumas pessoas acreditam que Obatala coletou um Erindilogun completo de Olokun ou diretamente de Eledumare e entregou e ensinou conhecimento para outras orisas exceto orunmila.


Mas eu tomarei a história de Erindinlogun da perspectiva do ensino de Orunmila que eu gostaria de concordar aqui que isto não é uma verdade completa.


Segundo a narração, a história de Erindinlogun começou com consistentes consulados que Oluweri fez com Orunmila.


Em todas essas consultas, orunmila teve que ir ao fundo do mar para se encontrar com Oluweri. (Oluweri em alguma outra crença iorubá é conhecida como Olokun ou Yemaja. Mas também está em dúvida se isso é verdade, já que alguns outros relatos dizem que Oluweri é o espírito mais poderoso que domina o oceano e, de alguma forma, Rio e oceano. Oluweri, para alguns pesquisadores iorubás, pertence à sociedade Alujonu, (Alujonu são os poderosos espíritos que dominam terrestre e o mundo aquático). Mas o fato é que Oluweri tanto quanto Olokun e Yemaja pertencem ao mar.


O relato oral afirmava que o dependente de Oluweri em Orunmila consumia tanto tempo e energia, porque precisava fazer uma longa jornada até o mar profundo para encontrar-se com Oluweri. Um dia, por curiosidade, Oluweri pediu a Orunmila que lhe ensinasse o sabedoria do IFA.


Mas Orunmila disse que ele não poderia ensinar-lhe o uso de Opele ou o uso de Ikin para que ele encontrasse um meio simples de ajudá-la a ter o conhecimento da consulta espiritual.


Eventualmente, ele planejou um meio ensinando Oluweri sobre como fazer uma consulta espiritual por conta própria, pedindo-lhe para trazer 16 búzios (OWO EYO) com os quais Orunmila começou a ensiná-la sobre a arte da consulta. A razão pela qual Orunmila não podia ensinar Oluweri a sabedoria dos opele e ikin era que as duas artes eram demoradas e seria necessário que Oluweri fosse iniciada na IFA antes que ela pudesse lidar com essas artes. É então imperativo para Orunmila para inventa para ela uma novo jeito de fazer consulta espiritual.


Outro relato oral afirmou que, foi Obatala que e mais velho de todas as orisas foi primeiro usou Erindinlogun e ele realmente foi o quem trouxe o sabedoria de Erindinlogun para o mundo. Ele também disse ter dado o conhecimento de Erindinlogun a todas as orisas, exceto Orunmila.


No entanto, pode-se concluir, com lógica, que ambos os relatos de como o Errindinlogun chegou ao mundo podem estar corretos. A semelhança desta correção é o fato de que os búzios vieram do mar. Assim, quando se afirma que Orunmila ensinou a arte do Erindinlogun a oluweri no mar com buzios, podemos argumentar isso mais adiante. Como uma ensinamento no mundo Oceania chegou ao nosso mundo real?


Novamente, o fato de que Orunmila tem mais sabedoria entre os orixás, não pode ser duvidado. Ele é o mestre filosofa, o reparador de cabeça ruim, profeta e curador. Com sua IFA , Orunmila vê e conhece o mundo e todos os espíritos dentro dele. Ele sabe além. Ele tem a voz e as palavras certas (Ifa cantos e versos) que poderiam conquistar o coração de Eledumare.


Mas o ponto de partida é que, Erindinlogun não é usado na consulta Ifa e Babalawos ou Iyanifas que são iniciados Ifa não usam Erindinlogun. Então, como Orunmila ensinou a Oluweri o que não pertence a ele ou a seus discípulos por identidade?


Nós iríamos mais longe para estabelecer o relato de Obatala de Erindinlogun, que é mais popular entre os devotos de Orisas em todo o mundo. Obatala foi dito ter trazido o Erindinlogun do céu. Eledumare deu-lhe ao lado do Ase para colocar o mundo em ordem e também que incluiu suficientemente o uso de Erindinlogun para ajudar o ser humano. Mas um ponto de partida é se os búzios de Erindinlogun vieram do céu como relacionados a Obatala ou do mar como relacionados a Orunmila e Oluweri.


Porque pode ser evidentemente provado que os buzios são retirados do mar. Os buzios também foram os primeiros materiais a serem usados como dinheiro na sociedade iorubá. Buzios também representa riqueza no simbolismo espiritual e no sociedade do povo yoruba.


Poderíamos no entanto estabelecer que o sistema ou o conhecimento de Erindinlogun foi trazido ao mundo por Obatala, mas ao entrar no mundo, ele usou os buzios para ensinar este conhecimento a outras orisas. (Osun foi dito ter sido o primeiro orisa a obter esse conhecimento de Obatala). Finalmente, também é possível que Obatala tenha vindo com seus 16 buzios exclusivos do céu, através dos quais o conhecimento de Erindinlogun foi espalhado entre as orisas e seus devotos. O fato é que o Obatala é o mais velho entre os orisas e Orunmila é o mais experiente entre todos eles.



Ase





segunda-feira, 24 de abril de 2023

A CRIAÇÃO DO HOMEM

Selecionamos alguns versos sobre a criação do ser Humano, publicados no livro Obàtálá e a Criação do Mundo Ioruba - Luiz L. Marin.

Este fragmento narra a criação do Homem por Obàtálá, onde é importante que nenhuma divindade ou ser espiritual participa, com exceção de Olódùmarè, ao mandar a chuva.



Ejìogbè

ÒRÌSÀ DÍDÁ AYÉ 


[...]

163. Então, Olódùmarè mandou òjò (chuva). 

164. Quando a chuva parou 

165. Obàtálá procurou uma lagoa 

166. Obàtálá viu sua imagem refletida na água 

167. E sua própria imagem que o inspirou 

168. Obàtálá começou a criar os corpos 

169. Obàtálá escolheu vários tipos de amò (barro) 

170. De todos os tipos, de várias cores. 

171. É por isso que ele é chamado alámòrere1 

172. Obàtálá começou a modelar ara (corpo) 

173. Obàtálá fez ara okùnrin (corpo do homem) 

174. Obàtálá fez ara obìnrin (corpo da mulher) 

175. Obàtálá fez orí (cabeça)

176. Obàtálá fez apá (braços) 

177. Obàtálá fez esè (pernas)

178. Obàtálá juntava tudo para formar um corpo 

179. E colocava para secar embaixo do õòrùn

180. Õòrùn´ ìmólè 

181. Era isso que secava os corpos 

182. Depois que os corpos secavam, 

183. Obàtálá os colocava num lugar escuro e fechado

184. Para cada ser humano que ele criava 

185. Obàtálá criava também uma árvore 

186. Obàtálá trabalhou, trabalhou, trabalhou 

187. Até que ele ficou cansado

188. As sementes que ele plantou já haviam nascido 

189. Todas as árvores já haviam crescido 

190. As palmeiras também haviam crescido 

191. Obàtálá estava com sede 

192. Obàtálá pegou o òpá 

193. Obàtálá furou o tronco da palmeira 

194. A seiva da palmeira começou a escorrer 

195. Logo ela transformou-se emu (vinho de palma) 

196. Quando Obàtálá viu isso 

197. Ele começou a beber, 

198. Obàtálá bebeu, bebeu, bebeu, 

199. Até ficar completamente embriagado 

200. Quando ele estava saciado, 

201. Obàtálá voltou para fazer mais corpos 

202. Agora ele não sabia mais o que estava fazendo 

203. Obàtálá fez abuké (corcunda) 

204. Obàtálá fez àfín (albino) 

205. Obàtálá fez corpos deficientes 

206. É por isso que até hoje, 

207. Quando uma mulher está grávida, 

208. As pessoas costumam dizer: 

209. "Ki Òrìsà ya'nà're ko ni o" 

210. (Que Òrìsà faça um bom trabalho de arte)

[...] (p. 35 a  37)

Fonte - https://loja.uiclap.com/?post_type=product&p=169671

TIKTOK ERICK WOLFF