IKIN É A REPRESENTAÇÃO DE ORUNMILA NO AIYE

Aqui neste texto, Herick faz algumas considerações sobre o Ikin e o Erindilogun (Jogo de Búzios), que consideramos importantes para a comunidade afro religiosa. 

Ìṣẹ̀ṣe/Ẹ̀sìn Òrìṣà Ìbílẹ̀ - Culto Tradicional Iorubá aos Orixás 

Postado em 23/03/2016 acessado em 29/11/2022 às 21:45

"Ẹ̀rìndínlógún (Jogo de Búzios) também é Ifá?

Posteriormente ter lido algumas postagens no facebook, postagens estas, de pessoas que respeito muito pelo conhecimento que possuem e também pelas pesquisas que realizam, resolvi criar este texto para dar a minha opinião e expressar o meu aprendizado sobre o que acredito que seja Ifá, e se considero o Ẹ̀rìndínlógún (Jogo de Búzios) como Ifá ou não.

O primeiro ponto é entendermos o que realmente é Ifá, muita coisa é dita em relação a Ifá, que Ifá é um oráculo, que Ifá são todos os oráculos, que Ifá é a palavra de Olódùmarè (Deus), que é tudo isso, que não é nada disso, mas afinal, o que é Ifá? Primeiro irei expor a opinião do professor José Beniste (brasileiro, adepto iniciado no Candomblé e exímio pesquisador de cultura e religiosidade tradicional iorubá), que ao meu ver é perfeita (de acordo com o que acredito), depois irei apresentar a minha opinião e aprendizado sobre.

Ifá = Sistema de consulta divinatória que utiliza 16 coquinhos de palmeira – Ọ̀pẹ Ifá. Pela sua importância, é visto como uma Divindade. São consultados os 16 odus principais, ojú odù, e os 240 odus menores, ọmọ odù, num total de 256. À medida que são revelados, algumas marcas são riscadas numa bandeja, ọpọ́n, salpicada de um pó, ìyẹ̀ròsùn, e revelarão narrativas, ìtàn, a serem interpretadas.

- José Beniste, Dicionário Yorubá-Português.

Minha concepção e aprendizado sobre o assunto hoje é: A palavra Ifá, que é formada por: I = Adicionado ao verbo para formar substantivos, abstratos que indiquem ação ou sentimento + Fá = Verbo raspar. O verbo “Fá” utilizado neste substantivo (palavra IFÁ) faz menção ao ato de raspar os dedos na tábua com o pó de ìyẹ̀ròsùn na hora da consulta divinatória com os Ikin (coquinhos do Ọ̀pẹ Ifá).

Ọ̀rúnmìlà, a divindade da Sabedoria e a Testemunha dos Destinos, foi a Divindade quem criou, ou trouxe para a Terra, o oráculo IFÁ, por isso que um dos seus oríkì é Ọ̀rúnmìlà Bàbá Ifá, Ọ̀rúnmìlà o pai de Ifá (oráculo com coquinhos), mais tarde, a palavra Ifá tornou-se também um epíteto desta Divindade, por razão do mesmo ser o patrono deste oráculo.

Em terras iorubás, existem inúmeros oráculos divinatórios utilizados, mas os mais conhecidos são o Obì, o Orógbó, o Ẹ̀rìndínlógún (Jogo de Búzios), o Ifá (Ikin), o Ọ̀pẹ̀lẹ̀ e o Agbigba.

Eu mesmo, no começo aprendi que Ifá é a denominação dada a todos os oráculos, incluindo o Ẹ̀rìndínlógún, até o Tarot, as Runas, etc., mas hoje, depois de muitas conversas com sacerdotes nigerianos, aprendi que IFÁ é a denominação TRADICIONAL dos IKIN. Os Ikin/Ifá (coquinhos da palmeira de Ifá) são a principal representação de Ọ̀rúnmìlà na Terra, elementos que um Iniciado (Onífá/Awofá) no culto de Ọ̀rúnmìlà recebe e passa a utilizá-los como oráculo divinatório quando se encontra preparado para tal. Uma coisa que deixa clara a ligação de Ọ̀rúnmìlà com Ifá (Ikin), basta observarem que, apenas as pessoas iniciadas no Culto à Ọ̀rúnmìlà, que é um culto que tem como um dos principais objetivos a preparação do iniciado para a arte divinatória, e que recebem Ifá = Ikin, podem possuir o prefixo Ifá em seus nomes iniciáticos, como por exemplo Ifágbèmí, Ifákáyọ̀dé, Ifálọlá, etc. Se o Ẹ̀rìndínlógún também fosse IFÁ, por que os iniciados no culto às Divindades que utilizam o Ẹ̀rìndínlógún como oráculo em seus cultos, também não receberiam o prefixo IFÁ em seus nomes iniciáticos? Há coisas que são claras, até pessoas que não são muito sabidas conseguem entender.

Quanto a IFÁ, ou qualquer outro oráculo iorubá SER A VÓZ DE ELÉDÙMARÈ, também discordo, 1º porque cada oráculo é a voz da sua divindade tutelar, 2º porque qualquer iniciado na Religião Tradicional Iorubá - Ìṣẹ̀ṣe, sabe, ou pelo menos deveria saber que, ao contrário de algumas religiões, na nossa religião Olódùmarè (Deus) não se comunica diretamente com os ènìyàn, seres humanos, função esta, delegada pelo Mesmo aos seus mensageiros, OS IMỌLẸ̀ (Divindades). A consulta oracular é uma conversa entre a divindade tutelar do oráculo, junto ao Orí do oraculista e o Orí do consulente.

Por isso, concluo este artigo dizendo que, acredito que: IFÁ É A SABEDORIA DE OLÓDÙMARÈ APRESENTADA PELA VOZ DE Ọ̀RÚNMÌLÀ. Assim como o Ẹ̀rìndínlógún é a Sabedoria de Olódùmarè apresentada pela voz de alguns dos Imọlẹ̀ (Ọbàtálá, Ọ̀ṣun, Ṣàngó, etc.).

Gostaria de deixar claro que respeito quem aprendeu e pensa de maneira diferente.

Que todos os Imọlẹ̀ nos abençoem...

Ìfà (boa sorte) a todos.

Hérick Lechinski (Ejòtọ́lá)"

Link - https://www.facebook.com/EsinOrisaIbile/photos/a.163661337126361/561759407316550/?type=3

Imagens comprobatórios

 

A REALIDADE BABALAWO OYEKALE

Por Babalawo Ifalolu Akano Olusoji Oyekale

Postado em 21/11/2022 acessado em 29/11/2022 às 18:20

"QUASE TODOS NÓS E IFÁ

O sonho de quase todos iniciados em Ifá, quando saem do seu Itelodú, fazer magias, ter clientes e achamos que ao fazer a iniciação todo o conhecimento de Ifá vai despertar no seu Orí e tudo será baixado em sua mente, como se fosse um download de informações.

 

Mas a verdade é bem diferente disso, antes de fazer a iniciação, tudo parece perfeito, o babalawo te não te ensina porque ainda não é um iniciado, depois da iniciação ele não te ensina porque ainda é um omó ifá e ele já não tem mais tempo para você! Você pergunta e ele não te responde, ele fala inglês e você só sabe o trivial, ele fala Yoruba e você não sabe nada.

 

Antes era um cliente, clientes são bem tratados e depois, agora da família. Se quiser aprender alguma coisa tem que pescar aqui e acolá, se pergunta para outro babalawo ele diz: ah, na minha família não se faz assim, se faz assado! E não te ensina.

 

Saída? Comprar apostilas e livros, que te ensinam tudo: em yoruba, as pronúncias não são iguais as em português. De nada adiantou seu gasto com livros que ensinam Olugbohun, Osole, Iferan, Akose, e outros. Se não sabe como pronunciar os encantamentos, e as ewe (ervas) então? As mais poderosas não se tem por aqui. Quase tudo vai okete e ogemo, que só tem na Africa. Bem, no Brasil estamos formando muitos filhos (awo) sem pai (baba).

 

Aqui trocar de família é como trocar de roupas, pois o pobre do iniciado tenta encontrar um babalawo que o ensine de verdade. Ifá no Brasil infelizmente se tornou uma caixa forte, onde todos que seguem esta linha querem enriquecer fazendo magias mágicas, pois vende se a imagem de que Ifá resolve tudo e dá riqueza para todos, e esta mais uma vez não é a verdade.

 

Por magias mágicas eu entendo que são magias que são vendidas como milagrosas, com se tudo elas resolvessem! Não se ensina o beabá de nada, Por que?

Na Nigeria, berço do ifaísmo, desde cedo o aprendiz mora na casa do babalawo e assim vai aprendendo aos poucos e ao longo dos anos ele se torna apto a realizar todas as magias do panteão.

Mas e aqui? Como somos, na maioria adultos e a iniciação é feita tardiamente, em relação a iorubalandia, nosso tempo para aprender é pequeno, pois temos outras atividades para realizar.

Pagamos a iniciação na esperança de que aprenderemos com nosso Oluwo, tudo que precisarmos, mas a cultura é diferente, pois como não devolvemos nada mais a nosso baba, temos que pagar por cada formula que precisamos, cada magia para aprender tem um preço e muitas das vezes esse preço seca o suor do neófito.

A coisa mais difícil de se fazer é o ebó rirú, e ele é a arma mais potente dentro do universo de magia de Ifá."

 

Link - https://www.facebook.com/100064554171636/posts/499119765583158/?flite=scwspnss

Imagem comprobatória 

ORUNMILÁ ESCOLHE A BENÇÃO DA PACIÊNCIA.

Por Erick Wolff de Oxalá

Em 29/11/2022

Em conversa com um amigo, ele citou este itan que pertence a Ifá, e pela sua graciosidade, resolvi postar, ele expressa que para alcançar os nossos objetivos devemos sempre escolher a paciência, só assim, a verdade sempre aparecerá na hora certa.

             

‘’SUURU‘’ (PACIÊNCIA) 

Sikiru Salami

[....] (Odu Ogbeyonu)

Igun, primogênito de Olodumare que é Agotun, aquele que faz DA chuva uma fonte de riqueza adoeceu gravemente. Olodumare fez tudo que pôde para curar seu filho, sem obter sucesso. Cansado, abriu-lhe a porta do aye para que ele fosse morar lá onde talvez pudesse encontrar cura para seus males. Na terra residia então, um homem muito bondoso chamado Orunmilá que precisava muito de ganhar dinheiro para criar seus filhos. Por essa razão Orunmilá foi consultar Ifá. Seus adivinhos o aconselharam a fazer um sacrifício com cinco galinhas. Fazendo esse ebó, no quinto dia, toda a riqueza desejada chegaria às mãos.

As galinhas deveriam ser sacrificadas, uma a uma, diariamente, até completar cinco dias. Cada galinha sacrificada teria as vísceras retiradas e colocadas em uma cabaça, coberta com azeite de dendê e levadas a uma encruzilhada. As carnes das galinhas poderiam ser comidas por ele e sua família. Sempre que fosse entregar a ofenda na encruzilhada, Orunmilá deveria ir cantando bem alto até chegar a encruzilhada onde seria entregue a oferenda:

“Que a sorte venha a mim, que a sorte venha a mim”!

Esse procedimento deveria se repetir por cinco dias. Orunmilá fez conforme foi orientado. Assim ele começou a oferecer o seu sacrifício. Sacrificava as galinhas e, cantando, levava suas vísceras para a encruzilhada. Lá chegando, depositava a oferenda e despejava o azeite de dendê por cima. Depois de colocar o azeite começava a rezar pedindo que a sorte chegasse para ele. Havia um matagal em frente à encruzilhada onde Orunmilá entregava as oferendas e era Ali, exatamente Ali, que vivia desde que veio do Orun, Igun, o filho de Olodumare. Sem meios de sobrevivência Igun passava fome, e assim que Orunmilá deixava as oferendas e saia dali, Igun IA lá e comia tudo. Igun, filho de Olodumare, tinha cinco doenças: Uma na cabeça, outra nos braços, outra no peito, outra nas costas e era aleijado dos pés. No primeiro dia em que comeu a oferenda de Orunmilá, viu-se curado do problema que tinha na cabeça e surpreendeu-se. No dia seguinte Orunmilá levou novamente sua oferenda à encruzilhada repetindo OS mesmos rituais sem saber que alguém comia o que Ali despachava. Assim que Orunmilá saiu DA encruzilhada, Igun foi lá e comeu tudo de novo. Os dois braços de Igun que não esticavam, depois de ele ter comido DA oferenda, recuperaram a mobilidade. No terceiro dia Orunmilá continuou seu rito, levando sua oferenda na encruzilhada. Mal terminara de arriar o ebó Igun foi lá e comeu a oferenda. Desta vez, o peito de Igun, que era inchado, desinchou assim que acabou de comer.

No quarto dia Orunmilá levou seu ebó a encruzilhada, sempre cantando: “Que a sorte venha a mim! Que a sorte venha a mim”!

 Mal terminara de colocar o ebó no chão, Igun foi lá e o comeu. Assim que acabou de comer, a corcunda que havia em suas costas desapareceu. No quinto dia Orunmilá levou sua oferenda até a encruzilhada para completar OS rituais. No caminho foi cantando o mesmo refrão dos dias anteriores e como das vezes anteriores, mal terminara de colocar o ebó na terra e Igun foi lá novamente e o comeu todo. Na manhã do sexto dia seus dois pés aleijados haviam ficados sãos e ele passou a andar sem dificuldades. Começou a caminhar por todos OS cantos.  Efoi assim que Igun, o filho de Olodumare, foi curado de todas as doenças. A sorte pretendida por Orunmilá, antes de chegar a ele, chegou ao outro, que se alimentou com a comida ofertada.

As galinhas deveriam ser sacrificadas, uma a uma, diariamente, até completar cinco dias. Cada galinha sacrificada teria as vísceras retiradas e colocadas em uma cabaça, coberta com azeite de dendê e levadas a uma encruzilhada. As carnes das galinhas poderiam ser comidas por ele e sua família. Sempre que fosse entregar a ofenda na encruzilhada, Orunmilá deveria ir cantando bem alto até chegar a encruzilhada onde seria entregue a oferenda:

“Que a sorte venha a mim, que a sorte venha a mim”!

Esse procedimento deveria se repetir por cinco dias. Orunmilá fez conforme foi orientado. Assim ele começou a oferecer o seu sacrifício. Sacrificava as galinhas e, cantando, levava suas vísceras para a encruzilhada. Lá chegando, depositava a oferenda e despejava o azeite de dendê por cima. Depois de colocar o azeite começava a rezar pedindo que a sorte chegasse para ele. Havia um matagal em frente à encruzilhada onde Orunmilá entregava as oferendas e era Ali, exatamente Ali, que vivia desde que veio do Orun, Igun, o filho de Olodumare. Sem meios de sobrevivência Igun passava fome, e assim que Orunmilá deixava as oferendas e saia dali, Igun IA lá e comia tudo. Igun, filho de Olodumare, tinha cinco doenças: Uma na cabeça, outra nos braços, outra no peito, outra nas costas e era aleijado dos pés. No primeiro dia em que comeu a oferenda de Orunmilá, viu-se curado do problema que tinha na cabeça e surpreendeu-se. No dia seguinte Orunmilá levou novamente sua oferenda à encruzilhada repetindo OS mesmos rituais sem saber que alguém comia o que Ali despachava. Assim que Orunmilá saiu DA encruzilhada, Igun foi lá e comeu tudo de novo. Os dois braços de Igun que não esticavam, depois de ele ter comido DA oferenda, recuperaram a mobilidade. No terceiro dia Orunmilá continuou seu rito, levando sua oferenda na encruzilhada. Mal terminara de arriar o ebó Igun foi lá e comeu a oferenda. Desta vez, o peito de Igun, que era inchado, desinchou assim que acabou de comer.

No quarto dia Orunmilá levou seu ebó a encruzilhada, sempre cantando: “Que a sorte venha a mim! Que a sorte venha a mim”!

Mal terminara de colocar o ebó no chão, Igun foi lá e o comeu. Assim que acabou de comer, a corcunda que havia em suas costas desapareceu. No quinto dia Orunmilá levou sua oferenda até a encruzilhada para completar OS rituais. No caminho foi cantando o mesmo refrão dos dias anteriores e como das vezes anteriores, mal terminara de colocar o ebó na terra e Igun foi lá novamente e o comeu todo. Na manhã do sexto dia seus dois pés aleijados haviam ficados sãos e ele passou a andar sem dificuldades. Começou a caminhar por todos OS cantos. E foi assim que Igun, o filho de Olodumare, foi curado de todas as doenças. A sorte pretendida por Orunmilá, antes de chegar a ele, chegou ao outro, que se alimentou com a comida ofertada.

Quando Igun chegou ao Orun, Olodumare lhe perguntou onde estavam as três cabaças restantes. Igun lhe respondeu que viera para contar a Olodumare que todas as cabaças haviam voltado para ficar junto com Paciência na casa de Orunmilá, e que estava planejando retornar ao aye para buscá-las e trazê-las de volta ao Orun. Olodumare lhe disse que ele não precisava ir buscar as três cabaças, pois de fato, todas as bênçãos que continham pertencem a quem escolher Paciência. Quem tiver Paciência terá Longevidade, Fertilidade. Procriará e viverá bem com o que procriar adquirindo também a riqueza. Assim tudo transcorreu bem com Orunmilá que, com essas graças, veio a ser Rei de Ketu. Procriou e viveu bastante com esses ires. Orunmilá adquiriu tanta riqueza que construiu casas pelo mundo inteiro.

Feliz por suas conquistas. Orunmilá montou em seu cavalo e cantou: “Recebi o ado8 da riqueza! Recebi o ado Fertilidade! Recebi o ado da Longevidade! Oh!

Recebi o ado da paciência”!

 Dançou e alegrou-se. Louvou seus adivinhos e louvou também a Exu, o seu grande amigo.

 

INTERPRETAÇÃO: A Paciência é a maior das virtudes. Sem ela não haverá sabedoria, nem riqueza, nem felicidade, nem longevidade. É como exercício da paciência que o homem sábio conquista todas as boas coisas da vida [...] 

Poemas de Ifá e Valores e Conduta Social entre os Yoruba na Nigéria, SP, 1999 

OS GUARDIÕES DA TRADIÇÃO IORUBA

Por Paula Gomes

Postado em 26/03/2022

Paula Gomes esclarece que não existe divisão entre Ifa / Orixá, pois tudo é tradição de Orixá.

Esclarece que Araba é um título novo que diz rege apenas ao devotos de Ifa, e que o Conselho Internacional de Ifá é uma sociedade particular que não tem nenhum poder sobre a Tradição Ioruba.

Esclarece ainda que os Guardiões da Tradição Ioruba são os Obas e os babalorixás, e que um araba, como sacerdote de Ifa reporta-se ao Oba, e não o inverso.

OXALÁ OROMILAIA NÃO É ORUNMILÁ-IFA

Por Erick Wolff de Oxalá

Em 20/90/18

Revisado em 06/04/2023

1) Oxalá Oromilaia da tradição do Batuque do RS, nunca foi, e não é Orunmilá-Ifá.

Entretanto, em virtude das muitas informações que temos hoje na internet sobre o culto de Ifá, alguns sacerdotes do batuque, não se sabe porque,  querem a todo custo ligar Oxalá Oromilaia à Orunmila-Ifá, talvez apenas por uma similaridade ortográfica.

No Batuque não era comum iniciar pessoas para este orixá, pois os antigos o consideravam uma divindade muito velha que rege a visão; na minha família e na maioria do Batuque do RS, é este o procedimento. Entretanto existem algumas famílias que fazem feitura para Oxalá Oromilaia.

Oxalá Oromilaia está ligado ao nosso oráculo (jogo de búzios) no Batuque do RS... Já, o Orunmilá-Ifá está ligado ao jogo de ikin-Ifá. Não existe registros, rituais ou elementos que vinculem um ao outro, pois Orunmila-Ifá não usa búzios como oráculo.

Oxalá Oromilaia é venerado e invocado durante os rituais de preparação do oráculo; no entanto, que fique claro, que o jogo será consagrado para o orixá qual o iniciado foi feito, ou seja, este jogo pertence ao orixá daquele sacerdote.

Existem registros de famílias de algumas tradições do Batuque do RS que assentam em okuta e entregam a cabeça para o Oxalá Oromilaia, e em alguns casos existe a manifestação (ocupação) deste oxalá, que, ao chegar, o colocam num banquinho e o deixam ali até o final da festa, onde ele pode dançar uma ou duas cantigas antes de ir embora (por respeito ao tabu da ocupação, não revelaremos os nomes). Já nos rituais de Ifá, o assentamento principal de Orunmilá-Ifá é feito no Ikin, lembrando que não existe incorporação de Orunmilia-Ifá. 

Babalawo Ifatokun, Aare Isese Alaafin Oyo, fala que o Babalawo não sabe jogar búzios:

O Babalawo não sabe jogar búzios, 

por que orunmilá-ifá
não usa e não sabe usar este oráculo.

2) Na intenção de mostrar que Oxalá Oromilaia e  Orunmilá-Ifá não são o mesmo orixá, daremos algumas informações sobre Oxalá Oromilaia:

Os Oxalás cultuados na tradição do Batuque do RS:

Oxalá Obokun, Oxalá Olokun, Oxalá Dakun, Oxalá Jobokun e Oxalá Oromilaia.

Saudação a Oxalá: Oxalá Oromilaia - Epaô eebaba (é a mesma saudação de todos os Oxalás cultuadas na tradição do Batuque do RS)

Domingo é o dia da semana consagrado a Oxalá Oromilaia

Os números múltiplos de Oxalá de Oromilaia: 04, 08, 16, 32, ...

Cores do fio de contas correspondentes a Oxalá de Oromilaia: branco e preto (02 contas de cada cor).

Oferenda para Oxalá Oromilaia: canjica branca cozida, 04 ovos partidos cada um em dois pedaços, ao comprido, ameixa preta.

Lugar onde se levam as oferendas para Oxalá Oromilaia: na beira da praia de água salgada ou doce, nos rios com pedras.

Algumas ferramentas de Oxalá Oromilaia: opaxorô, cajado, imagem de uma pomba, pilão branco, búzios, joias de prata, igbin de chumbo, entre outras, lembrando que pode ir um par de olhos de vidro.

Cantigas de Oxala Oromilaia.

3) Babalorixá de Oxalá usando 8 búzios em suas consultas, como vemos na tradição do Batuque, Oxalá de Oromilaia abençoando o jogo de búzios:

Solomon Omojie-mgbejume Jeff Gonzalez verdade. Você se lembra de dez kolanut lançando quando egbe estava sendo feito ib ilaro?

Em algumas áreas em Ekiti, sacerdotes Oxalá usam 8 búzios também (tradução digital).

IDASA DIVINATION SIYSTEM ... https://asaorisaalaafinoyo.files.wordpress.com/2019/04/asa-orisa-news-18-fev-2017.pdf

Link - ILÊ AXÉ NAGÔ KÓBI: CARTA DE AGRADECIMENTO (JOGO DE BUZIOS UNESCO) (iledeobokum.blogspot.com)





4) JOGO DE OITO BÚZIOS

Por Babá Ifagbemi - Ile Ifa Ogbeate

Postado em 10/12/2022 acessado às 19:46

"Embora estejamos acostumados com o Sistema de Adivinhação de Dezesseis Cowries, "Ẹẹ́rìndínlógún", aqui você vê uma demonstração de Oito Cowries, comuns em partes de Òndó e Èkìtì (e alguns outros lugares na Terra Yorùbá também).

Bàbá referiu-se aos búzios como "Ajé" que foram obtidos/provenientes/rastreados de Olókun... daí o nome do Sistema de Adivinhação. Também sabemos da proximidade e das relações entre Olókun e Ajé.

Bàbá Orò é um Sacerdote Ọ̀sanyìn... de Ìkẹ́rẹ́-Èkìtì."

Link 

JOGO DE OITO BUZIOS ...

https://iledeobokum.blogspot.com/2022/12/sistema-de-divinacao-com-8-buzios.html

IDAASA ERINDILOGUN

Na data de 20/05/2021, coletamos uma publicação de sua Majestade Imperial, Iku Baba Yeye, Alase Ekeji Orisa, Oba (Dr.) Lamidi Olayiwola Adeyemi III, JP, CFR, LLD, SAP, D.LITT, DPR, o Alaafin de Oyo, ao qual registra que o jogo de búzios é mais antigo da terra Ioruba, e que é usado por quase todas as conunidades de orixá:

[...]

 

IDAASA ERINDILOGUN é um dos oráculos mais antigos da terra iorubá originada por Obatala; É uma prática antiga usada por muitas comunidades de Orisas. [ o grifo é nosso]

 

[....]

 

Fonte - https://www.facebook.com/search/top/?q=IDAASA%20ERINDILOGUN%20e%CC%81%20um%20dos%20ora%CC%81culos%20mais%20antigos%20da%20terra%20ioruba%CC%81%20originada%20por%20Obatala%3B%20%20E%CC%81%20uma%20pra%CC%81tica%20antiga%20usada%20por%20muitas%20comunidades%20de%20Orisas