terça-feira, 6 de dezembro de 2022

EM BUSCA DA ESPIRITUALIDADE.

Por Erick Wolff de Oxalá

06/12/2022


Estamos numa constante evolução em busca do aprendizado e do equilíbrio.

O médium contemporâneo, almeja ascensão espiritual evitando a toxidade energética.

O Batuque com a sua identidade e ritualística, pode fornecer segurança e boas práticas para a cada dia nos tornarmos pessoas melhores.

A esperança de caminhos melhores e sadios para o orixaísta o impulsiona a sonhar e desejar uma vida amena e com amor da sua família, por isso, o papel do Batuqueiro coevo é ajudar a sociedade a se tornar melhor e passar a mensagem que o Orixá abençoa todos e jamais amaldiçoa ninguém.

Os orixás protegem e ajudam a humanidade contra os males do destino, jamais para satisfazer os caprichos de alguém, por isso, aprendemos no Batuque que o Orixá é inteligente e sabe julgar quem é inocente, ou não, sabendo ser justo ou abençoar a quem estiver na sua frente.

Buscamos a sabedoria para poder ajudar a quem nos procura, simples assim.

segunda-feira, 5 de dezembro de 2022

EGBE ORUN

Egbé Òrun

Paula Gomes Aduke

FACEBOOK 05/12/2022


Bem hoje vou falar um pouco sobre Egbé Òrun.

Muito se ouve e muito se fala. Pensa-se que até é simples, mas é mais delicado do que aquilo do que se pensa.

Vamos começar por entender a palavra Egbé que significa em Yorùbá sociedade e assim como existem sociedades na terra, também existem, segundo a Tradição Yorùbá, sociedades no òrun (a nível celestial).

Estas sociedades no òrun são uma fraternidade de amigos e familiares espirituais, sendo umas das mais poderosas fraternidades celestiais, constituída de pai, mãe, amigo/a, marido/ esposa que são a ligação com o Egbé Òrun.

Egbé Òrun é um assunto complexo, difícil e até mesmo misterioso, com tantas perguntas que parecem não ter respostas.

Segundo a Tradição Yorùbá todos temos o nosso Egbé Òrun, não interessa a cor, nacionalidade ou religião.

Dentro do culto de Egbé encontram-se pessoas de várias religiões, como cristãos, mulçumanos e da religião tradicional, o fato de ser um membro não é por crença, mas sim por necessidade.

Egbé Òrun faz parte da vida diária de cada um. Há pessoas que a relação com o seu Egbé Òrun é muito intensa e outras não.

Egbé Òrun não é Òrìsà e também não está relacionado com o ori nem com o destino de cada indivíduo.

Egbé Òrun é um culto muito específico com as suas características próprias em que certos assuntos só devem ser tratados por famílias de Egbé Òrun especializadas nesta área.

Apesar de todos pertencerem ao Egbé Òrun, nem todos os problemas estão relacionados a Egbé, assim como nem todos os que nascem e morrem e tem comportamentos difíceis são Àbíkú ou Emèrè - ou seja nem todo mundo possui forte ligação com Egbé Òrun.

Existem pessoas que possuem forte ligação com os membros do seu Egbé Òrun, assim como o Àbíkú ou Emèrè . Essa ligação provoca a SAUDADE – o desejo de regressar que pode trazer forte distúrbios na vida terrestre de cada indivíduo.

Àbíkú e Emèrè pertencem ao Egbé Òrun e se diferenciam pela sua ligação a sua fraternidade celestial que vai influenciar no seu comportamento terrestre.

No entanto é importante deixar claro de que os membros do Egbé Òrun são leais aos seus membros na terra, proporcionando sempre tudo de bom, mas quando a ligação é muito forte, então acaba por existir um desiquilíbrio a nível terrestre.

É normal que um Elegbé comunique com o seu Egbé Òrun através de sonhos, visões, vozes, barulhos, pressentimentos, etc.

Conclusão:

Todos os seres humanos têm uma fraternidade no òrun (céu), mas só alguns tem forte ligação com os seus membros espirituais.

Além disso é importante salientar que nem todos os problemas da humanidade estão relacionados com Egbé Òrun.


Créditos a Sociedade de Egbé Òrun em Oyo.

E ao meu trabalho de pesquisa como membro dentro do culto a Egbé Òrun

 

Paula Gomes



Fonte: https://www.facebook.com/paula.gomes.aduke/photos/a.103343675341244/442600648082210/


Prova da publicação:



quinta-feira, 1 de dezembro de 2022

O USO DA PEDRA DA CABEÇA DA CORVINA NO Ẹ̀SÌN ÒRÌṢÀ ÌBÍLẸ̀ (CULTO TRADICIONAL IORUBÁ AOS ORIXÁS)

Esta postagem foi publicada na página do Hérick Lechinski, em 01/12/2022 acessado as 13:21h.



"De fato, a pedra da cabeça da Corvina possui várias utilidades, uma delas é colocar no C#&&@ das pessoas que falam bobagens.

DESCULPE MINHA FALTA DE EDUCAÇÃO, É QUE TEM HORAS QUE A PACIÊNCIA ACABA.
Primeiro, o nome do culto/religião NÃO É ÌṢẸ̀ṢE LÀGBÀ, Ìṣẹ̀ṣe Làgbà é apenas uma expressão (um slogan) referente ao Ìṣẹ̀ṣe (cultura/costumes tradicional iorubá).
Segundo, AINDA desconheço a existência desta espécie (Corvina) de peixe na Nigéria, muito menos a sua utilização dentro da cultura tradicional iorubá.
Terceiro, não se monta Igbá Orí na tradicionalidade iorubá, o máximo que se monta é Ilé Orí, e jamais se utiliza a "pedra da cabeça da Corvina" no mesmo.
Quarto, a utilização da pedra da cabeça da Corvina é um costume e uma tradição de ALGUNS CANDOMBLÉS, que utilizam este elemento no culto de Orí e Yemọja, e a denominam popularmente de "pedra do juízo". Assim como também fazem a utilização do "coral cérebro". ISSO É UM COSTUME DE ALGUNS CANDOMBLÉS, RESPEITAMOS. Mas por isso que é uma merda as pessoas misturarem as coisas.
Quinto e último, pessoal, por favorrrrr, tomem cuidado com o que vocês leem na Internet, busquem ler apenas coisas de fontes confiáveis. Nem tudo que tem muitos likes, curtidas, etc, as vezes é correto. CUIDADO.
É tanta gente falando e fazendo bobagens, que nos desanima falar e fazer a verdade.
✒️
Hérick Lechinski
Imagem comprobatória "


Link https://www.facebook.com/babaagunbiade/posts/pfbid0P32zsZH28VB5cdePBCf6XTXt3FrZbayoC6RFa54tr3vSgWRngA4c4F6cWfZXuCNfl

MÃE EMILIA DA OYÁ LADJÁ.

Revisado e aumentado, contém atualizações no corpo do texto.

Pelo bem da ciência e preservação da memória do Batuque do Rio grande do Sul, registramos uma postagem da página do Jornal do Batuqueiro e o artigo científico do Bolivar, que coleta informações da Mãe Emília de Oya Laja.  Vejamos a seguir:


Postado em 01/12/2022 acessado às 8:06 h


"MÃE EMILIA DE IANSÃ OIA LAJÁ
QUEM FOI EMILIA AFFONSO ARAÚJO?
Em 2020 em uma pesquisa encontro uma publicação de um ESTATUTO DA SOCIEDADE RELIGIOSA BENEFICIENTE AFRICANA em um jornal de Porto Alegre (A Federação, 4 de janeiro de 1924) no estatuto consta em seu quadro:
1°Conselheira: EMILIA AFFONSO ARAÚJO
Presidente: FABIANO DOS SANTOS
Secretário: CLAUDIONOR ALVES
Tesoureiro: EMILIO JOSÉ DA COSTA
Também encontramos a SOCIEDADE BENEFICIENTE “EMILIA AFONSO DE ARÚJO” seu estatuto no Jornal a Federação, 18 de janeiro de 1933, Porto Alegre. Acredito que seu nome foi dado a esta casa de culto a Religião Africana em homenagem Póstuma, seu quadro é formado por:
Presidente: DARTGANAN VAZ
Vice Presidente: FRANCISCO LA ROTONDA
1° Secretário: SILVIO GUIMARÃES
2° Secretário: ALCIDES DA SILVA
Tesoureiro: GALVÃO RODRIGUES (também foi presidente da Sociedade 14 de Setembro, Rua TAquary N°57)
Orador: EDUARDO SILVA
Sócios Fundadores: Dartgnan Vaz, Silvio Guimarães, Galvão Rodrigues Machado, Armando Luiz da Silva, Eduardo Silva, José Monteiro, João Mathias, Salles Darvil, Darcy Galdino dos Santos, Maria Joaquina Machado, Anna Luiza Santos, Lydia Pio, Noemia Alves, Odeth, Ady do Carmo, Lucia Frierweiler e Francisco La Rotonda.
EMILIA AFFONSO DE ARAÚJO nasceu em 1864 (levando em conta que tinha 17 anos quando casou em 1881) , Emília era natural de Rio Grande, seu nome de solteira era: EMILIA ROSA AFFONSO, filha de FELICIANA MARIA DE BARROS (Africana liberta da Costa da África). Casou em 1881 na catedral de São Pedro em Rio Grande com MIGUEL SERAFIM RODRIGUES DE ARAÚJO, profissão pedreiro, natural de Pelotas, Miguel era Filho de: MIGUEL SERAFIM RODRIGUES (Costa da África) E JOANNA ANTONIA (Africana Liberta da Costa da África). Obs.: A parte paterna usou mais de 3 gerações o nome Miguel.
Emília e Miguel tiveram os seguintes filhos: MIGUEL RODRIGUES DE ARAÚJO, MARIA RODRIGUES DE ARAÚJO E ALICE RODRIGUES DE ARAÚJO.
Espero que a partir dessas informações surjam novas informações sobre essa Grande Ialorixá dos anos 20 e 30.
FONTES: FAMILY SEARCH, CANAL DO YOUTUBE HISTÓRIA E BATUQUE, HEMEROTECA DIGITAL."

Link https://www.facebook.com/100063684961443/posts/pfbid0wLKJ7vFCTMGAWSdYJsvpEGyHRrFdi4fN7UuHHbs7AJKSDUH3j5a3EWS35fX2fDukl/?mibextid=Nif5oz

Imagem comprobatório



BOLIVAR

Entretanto, Bolivar em 2012, o artigo "A Nação Oyó em Alegrete, Uma Etnografia do Batuque Oyó", que segundo seu informante o Babalorixá José Airton Barraganas, no dia 22 de abril de 2012, informa, que mãe Emilia era filha de escravos, nascida sob a lei do ventre livre, e completa com informações sobre a Iyalorixá. Segue:

[...] A segunda família religiosa chegou pelo porto de Rio Grande, deslocando-se depois para Pelotas, local de nascimento de Mãe Emília de Oyá Ladjá (Emília Fontes de Araújo, nascida no século XIX e falecida na década de 30), a Mãe de Santo mais antiga que se tem notícia desta família. É sobre a tradição de Mãe Emilia e de seus descendentes religiosos que se ocupará este trabalho de pesquisa. 

Segundo constam as fontes orais, Mãe Emília era filha de escravos nascida sob a Lei do Ventre Livre 16. Em sua cidade natal, ela era dona de um estabelecimento conhecido por “casa de pasto”, local similar a uma casa de pensão aonde também se servia comida. Posteriormente, ela mudou-se para Porto Alegre, cidade em que fundou uma casa de santo localizada na Rua Visconde do Herval. A idéia desta mudança de Pelotas para a capital surgiu quando Mãe Emília foi convidada a uma festa de Batuque em Porto Alegre, tendo gostado bastante da cidade. Posterior a isso, diz-se que ela foi aconselhada pelas próprias entidades a deslocar-se para Porto Alegre e abrir uma casa de religião lá. Estima-se que estes fatos aconteceram num período situado entre o final do século XIX e o começo do século XX. Mãe Emília viveu neste local até o final de sua vida e acredita-se que seu legado em Porto Alegre tenha sido preservado pela Mãe Elvira de Oxum, a filha de santo mais próxima de Mãe Emilia. Na sequência genealógica do Batuque Oyó da cidade de Alegrete, está uma das filhas de Santo de Mãe Emília, Mãe Doca de Yemanjá (Palmira de Jesus), era originária de Gravataí e representa o elo seguinte na linhagem do Oyó de Alegrete. Mãe Doca, antes de se dedicar integralmente ao Batuque, trabalhava como lavadeira. Foi ela quem iniciou Mãe Lili de Xapanã, a introdutora do Batuque da Nação Oyó em Alegrete. [...] (2012, p. 22)


 

Figura 1: Foto do “local de honra” 23 do terreiro de Airton de Yemanjá.
À esquerda, Mãe Doca de Yemanjá e à direita, Mãe Emilia da Oyá Ladjá.
P. 24 



Figura 4: Foto do “local de honra” do terreiro de Carlos de Oxum,
filho de santo de Airton de Yemanjá. À esquerda, Mãe Emília de Oyá Ladjá;
à direita, Mãe Doca de Yemanjá e ao centro Mãe Lili de Xapanã.
Percebe-se a adição de mais uma foto no “local de honra”
em comparação à figura anterior. P. 26

Neste trecho outro autor, sem esclarecer como chegou a esta informação, diz que o orixá da mãe Emília é Dirã. Da forma como está escrito imaginamos que esta informação tenha vindo do Tamboreiro Donga da Iemanjá:


[...]

No movimento inverso àquele que fez Pai João de Carlos de Oxalá, que trouxe a cabinda de Porto Alegre para Pelotas, o velho tamboreiro Donga da Iemanjá‟ considera que „quem trouxe o lado de oió para Porto Alegre, vinda de Pelotas, fora sua mãe-de-santo, Emília da Oyá Dirã (ou da Oyá Lajá, de acordo com outras fontes), que se instalara na Azenha[...] (apud Edgar)


Algumas considerações sobre o texto do Bolivar. 

Segundo estas informações, coletadas por Bolivar talvez o titulo de Princesa Emília Laja, tenha a ver com a religião afro-brasileira Batuque do RS, sendo que segundo Bolivar ela teria nascido no Brasil, sob a lei do ventre livre, sendo que o seu titulo não teria qualquer correlação com os Ioruba ou origem Africana.


E EDGAR 

E Edgar fala sobre o nome da Oya, da mãe Emília, seria Dirã.  

Devido a informações recentes sobre a princesa Emília, faremos este registro do Jornal do Batuqueiro, dados atualizado em 07/01/2023 às 16:46

"Mãe Alzenda de Iansã a baluarte mais antiga da cidade de Rio Grande, não em idade e sim em vasilha pois hoje com 75 anos de feitura, feita pela saudosa Mãe Margarida de IANSÃ ( postúma) com seu filho de santo Thiago de Agelú , ambos da Nação NAGÔ.
Foto e texto: Thiago de Agelú"

Outros depoimentos dos descendentes informam que:  


Link - https://www.facebook.com/story.php?story_fbid=pfbid0Xt8F3T1FbCxDeTgiwjsCYLbsEKMW7xX23j6BfXxRs3aRKUsqczFNxegMpJnCyC3Ql&id=100063684961443&mibextid=Nif5oz 

Referências

NETO, Edgar Rodrigues Barbosa. A Máquina do Mundo Variações sobre o Politeísmo em Coletivos Afro-Brasileiros, Universidade Federal do Rio de Janeiro Museu Nacional Programa de Pós-Graduação em Antropologia Social, Rio de Janeiro, 2012.
http://objdig.ufrj.br/72/teses/780960.pdf 

MARINI, Bolívar Scholottfeldt, A NAÇÃO OYÓ EM ALEGRETE - UMA ETNOGRAFIA DO BATUQUE OYÓ, URCAMP, Centro de Ciências da Educação, Comunicação e Artes Curso de História, Alegrete, 2012.
https://www.academia.edu/10084796/Monografia_A_NA%C3%87%C3%83O_OY%C3%93_EM_ALEGRETE_UMA_ETNOGRAFIA_DO_BATUQUE_OY%C3%93


Revisado e aumentado em 17/10/2023  

PROGRAMA AXÉ RESGATE E TRADIÇÃO

Neste texto publicado em 16/10/2023, o perfil Programa Axé Resgate e Tradição, emitiu uma nota de repúdio referente a algum artigo publicado, porém, não informaram quem ou quando publicaram informações sobre a matriarca Emília, princesa do Batuque, à saber.



"Nota Pública De Repúdio
Nós Tradicionalistas da Nação de Oyó repudiamos a forma marginal como foi divulgada uma matéria de forma PARCIAL, que não leva em conta uma série de fatores a serem considerados sobres esta antiga Bacia de Oyó!
O fato da Princesa Emília ser Africana ou nascida no Brasil já havia sido levantado no livro Vozes Ancestrais!
Aliás fomos nós que publicamos o achado do Pesquisador Alexsandro Dolzan, editor do Jornal Batuqueiro que encontrou os documentos que muitos falam!
Enquanto ao fato do seu título ser próprio dela ou herdado da linhagem materna ou paterna ou até dela não ser uma Princesa, não influência o seu feito!
Quanto ao fato de chamarem a Princesa de praticante de Nago é correto, partindo da ótica que o TERMO NAGO no dialeto Djeje de Daomé significa PIOLHENTO!
Maneira a qual os mesmos chamavam os Yorubás vencidos na guerra de 1830 na África!
Quanto ao nome fomos nós autores do livro Vozes Ancestrais que publicamos o documento onde aparecia o nome de:
Emília Afonso de Araújo
Porém até o surgimento deste documento era conhecida como:
Emília Fontes Araújo
Isso levanta algumas questões:
É um homônimo?
É a mesma pessoa?
Pode ser uma corruptela oral?
Quanto ao tempo de vida da mesma, fomos nós que levantamos a data aproximada de sessenta anos de idade!
Quanto ao domicílio da Princesa ela desembarcou em Rio Grande, posterior foi para Pelotas e por fim a Porto Alegre!
Mas o que isso importa? Nada
O maior feito da Princesa, não foi o fato dela ser ou não Princesa!
Mas sim um grande Percusora da bacia de Oyó!
Em plena época de opressão! Aphartheid! De perseguições! Assassinatos e destruição de terreiros! Foi ela a responsável pela feitura de mais de 20 Bàbás ou Iyás!
Isso é o que importa ela ter deixado grandes nomes como:
Iyá Rola de Oxalá
Iyá Matilde de Ogum
Iyá Doca de Yemanjá
Iyá Alice de Osun
Iyá Margarida de Yansã
Iyá Aracy de Odé
Bàbá Donga de Yemanjá
Iyá Nora de Yansã
Iyá Eva
Bàbá Dirceu de Oxum
Entre tantos outros!
Isso fez dela uma grande Percusora da Bacia de Oyó! Esse foi seu grande feito!
Aconselho a qualquer Instituição antes de publicar qualquer documento de forma PARCIAL!
Ter ÉTICA! E trazer os pontos e contra pontos a tona! De forma a respeitar o amplo e democrático debate!

Bàbá André de Ogum"

Imagens comprobatórias 



Link https://www.facebook.com/photo?fbid=700492162014465&set=a.467933548603662 


MOZART DE IEMANJÁ

Nesta outra postagem publicada na página pessoal do sacerdote Mozarte de Yemanjá, comenta sobre a matriarca Emília, princesa do Batuque. A seguir:

"E AGORA JOSÉ???

A grande líder religiosa Yalorixá Emília de Oya Ladjá, Mãe Emília Fontes de Araújo não era "Fontes", e sim Afonso de Araújo, nunca foi escravizada, não veio da África, nunca teve realeza civil, não viveu 115 anos( ela viveu 65 anos, nasceu em 1863 na cidade de Rio Grande/RS e morreu em 1932 em Porto Alegre/RS, foi sepultada no Cemitério da Santa Casa). Depois de 91 anos de seu falecimento é comprovado que Mãe Emília nunca desembarcou do "navio negreiro" no porto de Rio Grande/RS, e que não trouxe a Nação de Oyó da África para o Brasil, muito menos para Porto Alegre, pois cultuava a Nação Nagô.

Os historiadores, através de certidão de nascimento e de óbito, desconstruiram as narrativas verbais sobre minha tataravó de santo. Me cabe continuar honrando e respeitando sua memória.

Quanto mais a história é revelada, de forma documental e inquestionável, mais somos obrigados a nos manter reconfigurados, sem negar a origem, a tradição e a fé.

Axé é para quem tem fé." 


[...]

CHENDER SIQUEIRA

Sua benção meu pai. Com todo o respeito que lhe devo.

Rio grande, o berço do Batuque no RS, a primeira cidade do Estado, onde desembarcaram mais de 80% dos negros e negras escravizados, sempre soube que a princesa Emília era nagô. Temos provas vivas dessa relação. Iya Alzenda de Iansã, com seus 85 anos de idade, e 76 de iniciada. Filha de mãe Margarida de Iansã e neta de Mãe Emília de Oya Ladja.

Igualmente Rio Grande sempre soube que a princesa Emília não trouxe o Oyo de África. Pois foi iniciada aqui em Rio Grande, por Iya Bibica de Ogun e negro Ozébio. Rio Grande também sempre soube que ela já nascerá na Lei do Ventre livre e que veio de Recife para Rio Grande.

Seus pais biológicos foram vendidos para as Charqueadas. E Iya Bibica, que lhe iniciou, havia vindo tempos antes do mesmo local. Tinham relações com as tias do pátio do terço, casa de Santa Barbara (Iyaya e Sinhá). E sempre compreendemos que lhe foi dado o título de princesa na tradição, por reconhecimento dos seus e das suas e pela expansão do axé que executou ao iniciar muita gente no caminho de Rio Grande até a capital.

Então para nós a não ser as datas e o local de sepultamento, não tem grandes novidades. Em nada muda nosso respeito, admiração e amor por nossa matriarca. Responsável pela expansão da nossa nação.

A capital é que nunca nos deu ouvidos. E inclusive finge não saber da existência de Iya Alzenda, em plena atividade aqui no Interior do Estado. A Iya mais velha da nossa cidade, em tempo de iniciada.

Sua benção...


[...]

NORTON CORREIA

Boa tarde, Chendler.

Quando comecei a pesquisar sobre o batuque, a turma da velha guarda me dizia que a religião surgiu em Rio Grande.

No templo da Mãe Merces da Iemanjá, na Cidade Baixa, conheci o tamboreiro Donga, assim como o Seu Jauri da Oxum, todos de Oió, de Pelotas, e que diziam a mesma coisa.

Quando fui a Rio Grande, entrevistei a Mãe Alzenda, do mesmo lado, e o Pai Miro (?) que se dizia de nagô. Mais recentemente, o historiador Jovani Scherer identificou uma colônia de negros auto intitulados também nagô, na cidade.

Quando fui a Recife, compareci a uma festa no muito antigo e respeitado templo no bairro da Água Fria, logo percebendo, surpreso, muitas coisas similares às do batuque, como os tambores, cânticos, preceitos, nomenclaturas etc.

Anos depois, quando a pesquisadora do xangô, Rita Segatto, minha amiga, veio a Porto Alegre, levei-a a uma festa na casa da Santinha. Disse que se sentia no xangô. Vários destes dados me levaram a supor, como escrevi em meu livro, O Batuque do RS, que havia uma relação entre o batuque e o xangô, que a fundadora possivelmente seria uma mulher vinda de Pernambuco. E que escravizados ou livres - talvez vindos de outros templos em outros lugares - teriam se filiado a ele, com o tempo, fundando outros templos e acrescentando aportes da fauna e flora do RGS, o que teria resultado no batuque mais ou menos como é hoje.

O certo é que a mulher que imaginei ter sido fundadora do batuque seria bem mais antiga do que a Mãe Emília, esta, sendo descendente de santo dela. Há mais coisas interessantes a desvendar: ela seria de nagô, mas suas descendentes de santo tomam-na como de Oió, como é o caso da Mãe Alzenda, do Pai Antoninho e sua filha Moça, ambos da Oxum. Não tenho dados suficientes sobre este assunto, mas algo me diz que Oió e Nagô podem ser a mesma coisa com pequenas alterações. Taí algo para ser esclarecido.

Finalizando, cabe e dizer que esta extraordinária dupla de pesquisadores de alto bordo - Vinícius de Oliveira e Jovani Scherer - têm trazido dados indiscutíveis, pois cientificamente embasados -, que muito nos contam sobre a história real do batuque. Meus parabéns à dupla.

[...]

 

terça-feira, 29 de novembro de 2022

COMO O IKIN É A REPRESENTAÇÃO DE ORUNMILA

Postado por Get a Better Life @GetaBetterLifeTV
Em 16/07/2021 acessado em 29/11/2022 às 22:15

Como Ikin Ifa Merindinlogun 16 Ikin se tornou o representante de Orunmila e como Orunmila desapareceu na História



Foi assim que Ikin Ifa Merindinlogun, conhecido como 16 Ikin Ifa, tornou-se o representante de Orunmila na Terra e a história de como Orunmila desapareceu deste mundo.
O que é Ikin Ifa.
Ikin Ifa Divination é um aspecto muito importante do elenco de Ifa.
Ikin é um material usado para lançar Ifa na religião Ifa ou na religião Yoruba. Se você deseja ter a mão de Ifa na religião Ifa ou na religião iorubá, deve saber como lançar Ifa com Ikin Ifa.
Sementes de Ikin que as sementes de palmiste são usadas para fazer ikin. Para determinar qualquer um dos 16 principais Odu Ifa ou o total de 256 Odu Ifa, Ikin Ifa é usado.

Neste vídeo, você vai entender
1. como os 16 Ikin Ifa se tornaram o principal material de fundição de Ifa.
2. Por que Ikin é o representante de Orunmila na terra. 
3. Como Orunmila deixou esta terra para Ode orun conhecido como céu.

Antes de mergulhar fundo nisso, espero que você saiba o que significa Ikin? Para o benefício daqueles que ouvem a palavra Ikin pela primeira vez, Ikin é o que é chamado de palmiste em língua inglesa de 16 Ikin são usados ​​para lançar Ifa.

Se você quiser souber como o Ikin é usado para lançar Ifa, há um vídeo na tela final deste vídeo que explica. Então, como Ikin se tornou o principal material para lançar Ifa: 
Como é o representante de Orunmila na terra e como Orunmila partiu para Odu Orun.

Estes são apoiados com uma história. A história diz que: Orunmila viveu principalmente em Ile Ife e Ado em Okegeti.

Orunmila teve 8 filhos em Ile Ife, a saber: Alara, Ajero, Owarangun-aga, Oloyemoyin, Alakegi, Ontagi-Olele, Elejelu-mope e Olowo.

Um de seus 8 filhos mencionados, que é Olowo e o último nascido de seus filhos em Ile Ife, foi a razão pela qual Orunmila deixou esta terra. A história de como ikin se tornou o representante de orunmila na terra, ikin ifa adivinhação, a história de orunmila, orunmila orisha, odu ifa, religião yoruba, documentário sobre religião yoruba, religião yoruba para iniciantes, religião ifa, leitura ifa, documentário sobre religião ifa, mão de ifa, ikin merindinlogun, ifa cast, 16 principais odu ifa, o que é ikin ifa adivinhação, odu ifa yoruba, religião yoruba explicada.
Fonte - 
https://www.youtube.com/@GetaBetterLifeTV


IKIN É A REPRESENTAÇÃO DE ORUNMILA NO AIYE

Aqui neste texto, Herick faz algumas considerações sobre o Ikin e o Erindilogun (Jogo de Búzios), que consideramos importantes para a comunidade afro religiosa. 

Ìṣẹ̀ṣe/Ẹ̀sìn Òrìṣà Ìbílẹ̀ - Culto Tradicional Iorubá aos Orixás 

Postado em 23/03/2016 acessado em 29/11/2022 às 21:45

"Ẹ̀rìndínlógún (Jogo de Búzios) também é Ifá?


Posteriormente ter lido algumas postagens no facebook, postagens estas, de pessoas que respeito muito pelo conhecimento que possuem e também pelas pesquisas que realizam, resolvi criar este texto para dar a minha opinião e expressar o meu aprendizado sobre o que acredito que seja Ifá, e se considero o Ẹ̀rìndínlógún (Jogo de Búzios) como Ifá ou não.

O primeiro ponto é entendermos o que realmente é Ifá, muita coisa é dita em relação a Ifá, que Ifá é um oráculo, que Ifá são todos os oráculos, que Ifá é a palavra de Olódùmarè (Deus), que é tudo isso, que não é nada disso, mas afinal, o que é Ifá? Primeiro irei expor a opinião do professor José Beniste (brasileiro, adepto iniciado no Candomblé e exímio pesquisador de cultura e religiosidade tradicional iorubá), que ao meu ver é perfeita (de acordo com o que acredito), depois irei apresentar a minha opinião e aprendizado sobre.

Ifá = Sistema de consulta divinatória que utiliza 16 coquinhos de palmeira – Ọ̀pẹ Ifá. Pela sua importância, é visto como uma Divindade. São consultados os 16 odus principais, ojú odù, e os 240 odus menores, ọmọ odù, num total de 256. À medida que são revelados, algumas marcas são riscadas numa bandeja, ọpọ́n, salpicada de um pó, ìyẹ̀ròsùn, e revelarão narrativas, ìtàn, a serem interpretadas.
- José Beniste, Dicionário Yorubá-Português.

Minha concepção e aprendizado sobre o assunto hoje é: A palavra Ifá, que é formada por: I = Adicionado ao verbo para formar substantivos, abstratos que indiquem ação ou sentimento + Fá = Verbo raspar. O verbo “Fá” utilizado neste substantivo (palavra IFÁ) faz menção ao ato de raspar os dedos na tábua com o pó de ìyẹ̀ròsùn na hora da consulta divinatória com os Ikin (coquinhos do Ọ̀pẹ Ifá).

Ọ̀rúnmìlà, a divindade da Sabedoria e a Testemunha dos Destinos, foi a Divindade quem criou, ou trouxe para a Terra, o oráculo IFÁ, por isso que um dos seus oríkì é Ọ̀rúnmìlà Bàbá Ifá, Ọ̀rúnmìlà o pai de Ifá (oráculo com coquinhos), mais tarde, a palavra Ifá tornou-se também um epíteto desta Divindade, por razão do mesmo ser o patrono deste oráculo.

Em terras iorubás, existem inúmeros oráculos divinatórios utilizados, mas os mais conhecidos são o Obì, o Orógbó, o Ẹ̀rìndínlógún (Jogo de Búzios), o Ifá (Ikin), o Ọ̀pẹ̀lẹ̀ e o Agbigba.

Eu mesmo, no começo aprendi que Ifá é a denominação dada a todos os oráculos, incluindo o Ẹ̀rìndínlógún, até o Tarot, as Runas, etc., mas hoje, depois de muitas conversas com sacerdotes nigerianos, aprendi que IFÁ é a denominação TRADICIONAL dos IKIN. Os Ikin/Ifá (coquinhos da palmeira de Ifá) são a principal representação de Ọ̀rúnmìlà na Terra, elementos que um Iniciado (Onífá/Awofá) no culto de Ọ̀rúnmìlà recebe e passa a utilizá-los como oráculo divinatório quando se encontra preparado para tal. Uma coisa que deixa clara a ligação de Ọ̀rúnmìlà com Ifá (Ikin), basta observarem que, apenas as pessoas iniciadas no Culto à Ọ̀rúnmìlà, que é um culto que tem como um dos principais objetivos a preparação do iniciado para a arte divinatória, e que recebem Ifá = Ikin, podem possuir o prefixo Ifá em seus nomes iniciáticos, como por exemplo Ifágbèmí, Ifákáyọ̀dé, Ifálọlá, etc. Se o Ẹ̀rìndínlógún também fosse IFÁ, por que os iniciados no culto às Divindades que utilizam o Ẹ̀rìndínlógún como oráculo em seus cultos, também não receberiam o prefixo IFÁ em seus nomes iniciáticos? Há coisas que são claras, até pessoas que não são muito sabidas conseguem entender.

Quanto a IFÁ, ou qualquer outro oráculo iorubá SER A VÓZ DE ELÉDÙMARÈ, também discordo, 1º porque cada oráculo é a voz da sua divindade tutelar, 2º porque qualquer iniciado na Religião Tradicional Iorubá - Ìṣẹ̀ṣe, sabe, ou pelo menos deveria saber que, ao contrário de algumas religiões, na nossa religião Olódùmarè (Deus) não se comunica diretamente com os ènìyàn, seres humanos, função esta, delegada pelo Mesmo aos seus mensageiros, OS IMỌLẸ̀ (Divindades). A consulta oracular é uma conversa entre a divindade tutelar do oráculo, junto ao Orí do oraculista e o Orí do consulente.

Por isso, concluo este artigo dizendo que, acredito que: IFÁ É A SABEDORIA DE OLÓDÙMARÈ APRESENTADA PELA VOZ DE Ọ̀RÚNMÌLÀ. Assim como o Ẹ̀rìndínlógún é a Sabedoria de Olódùmarè apresentada pela voz de alguns dos Imọlẹ̀ (Ọbàtálá, Ọ̀ṣun, Ṣàngó, etc.).

Gostaria de deixar claro que respeito quem aprendeu e pensa de maneira diferente.

Que todos os Imọlẹ̀ nos abençoem...
Ìfà (boa sorte) a todos.

Hérick Lechinski (Ejòtọ́lá)"


Link - https://www.facebook.com/EsinOrisaIbile/photos/a.163661337126361/561759407316550/?type=3

Imagens comprobatórios




 

TIKTOK ERICK WOLFF

https://www.tiktok.com/@erickwolff8?is_from_webapp=1&sender_device=pc