25 FESTIVAL DA ORISA OBA, EM OYO, 2023

Registros do Festival do Orixá Obá, Asabo, em oyo, Nigéria 2023.

Pela Dra. Paula Gomes Aduke, publicado em 23/03/2023 acessado em 26/03/2023

"E vamos festejar o festival do Orisa ỌBA em Ile ỌBA Oyo juntamente com Sango na Pedra de Sango Meke.

No próximo Sábado 25 de Março 2023"

Fonte : https://www.facebook.com/paula.gomes.aduke/photos/a.103343675341244/515915404084067/

Mais imagens coletada pela Dra. Paula Gomes, publicado em 25/03/2023 acessado em 26/03/2023

"Hoje foi mais um dia fantástico dedicado ao Orisa ỌBA em Ile ỌBA em Oyo. Comemos , dançamos, cantamos, rezamos e assim passamos o dia com ỌBA. Chegamos ao final do dia com a sensação de missão cumprida .

Omio ooo"

Fonte - https://www.facebook.com/paula.gomes.aduke/photos/pcb.517093627299578/517093523966255/

Novamente imagens coletada pela Dra. Paula Gomes, publicado em 25/03/2023 acessado em 26/03/2023

"E durante o festival do Orisa ỌBA manifesta em uma das filhas de ỌBA, o espírito do Orisa ỌBA, passa mensagem para a comunidade e todos aqueles presentes.

Omiooooo"

Fonte - https://www.facebook.com/paula.gomes.aduke/photos/pcb.517130643962543/517130193962588/

Outro registro do canal Àsà Òrìsà Aláàfin Òyó Èsìn Òrìsà Ìbílè, em 25/03/2023 acesso em 26/03/2023

"The great Orisa ỌBA Asabo Eleeko has been celebrated today in Oyo at the shores of the river ỌBA."

Fonte - https://www.facebook.com/asaorisaalaafinoyo/photos/pcb.1715441112247662/1715440975581009

Outro registro do canal Àsà Òrìsà Aláàfin Òyó Èsìn Òrìsà Ìbílè, em 26/03/2023

"SangoMeke Stone Festival in Oyo.

SangoMake stone is located close to Ile ỌBA and the festival is done together with Orisa ỌBA.

Sango Will eat before ỌBA "

Fonte - https://www.facebook.com/asaorisaalaafinoyo/photos/pcb.1715734992218274/1715733702218403/

Vídeos do festival do Orixá Obá

Orisa Oba manifesta em uma das mulheres da aldeia e descendente da ancestral, durante o festival, Oyo, 2023. Obá chega e fala diretamente com o povo, para trazer uma mensagem ao povoado. Descendente consanguíneo da Orisa Obá levando oferta ao santuário Esin Ebilé Orisa, religião tradicional Yorubá. Créditos Asa Orisa Alaafin Oyo & Paula Gomes Foundation, Jade Iyaosun Osunwemimo.

Mais um material coletado do Fetival

Manifestação do Orisa ỌBA em uma das filhas durante o festival em Oyo. Omi oooo Asabo Eleeko Crédito Asa Orisa Alaafin Oyo & Paula Gomes Foundation.

O AMALÁ TRADICIONAL DE OYO É SEMELHANTE AO DO BATUQUE

Por Erick Wolff de Oxalá

Em 08/03/2023

O Batuque preservou muitos elementos de Oyo, estamos tendo a oportunidade de fazermos esta releitura diretamente com a presença da Jade.

Perguntamos a Iyalorixá Jade Iyaosun Osunwemimo, sobre o tradicional Amalá de Oyo, Nigéria, e supreendentemente ela respondeu que:

"Achei muito semelhante. Até agora eu comi só o amala de farinha de Yan. O molho de efó uma verdura cozida parece muito com a nossa mostarda."

E completa:

"Ali é o pirão de farinha de Yan, com o efó ( uma verdura que ainda não perguntei o que é a doutora Paula deve saber ) e a carne com molho feito separada . Eles colocam o pirão

O efó ao lado e a carne com molho."

Iyalorixá Jade Iyaosun Osunwemimo pertence ao Batuque do Rio Grande do Sul, reside em Porto Alegre. 
https://www.facebook.com/julie.vianajadeomosun 

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AMALÁ DE XANGÔ EM OYO, NIGÉRIA
https://iledeobokum.blogspot.com/2020/12/amala-de-xango-em-oyo.html


O AMALÁ BRANCO
https://iledeobokum.blogspot.com/2022/11/o-amala-branco.html


EGBE MI JÉ AMALÁ ATI ERAN
https://iledeobokum.blogspot.com/2023/03/egbe-mi-je-amala-ati-eran.html

ORISA INDIVIDUAL OU ORISA FAMILIAR?

ORISA INDIVIDUAL OU ORISA FAMILIAR?

Por Omo Ogiyan

Postado em 13/12/2022 acessado em 23/03/2023

Uma concepção corrente (e equivocada) no Brasil sobre a religião dos Orisa na Nigéria diz que em cada cidade ou reino em terras Yoruba teria o culto de apenas um Orisa. Assim, alegam que em Ile Ife só Obatala, em Osogbo apenas Osun, em Oyo somente Sango, em Ejigbo só Ogiyan e por aí vai.

Hoje, lendo uma entrevista feita com o Rei de Ejigbo, destaquei um momento em que o Oba afirma que as atividades cotidianas no palácio de Ogiyan demandam bastante trabalho. Como exemplo, ele lembra que não são apenas os sacerdotes de Ogiyan que atuam no palácio. As próprias rainhas têm cargos específicos para além de Ogiyan, existe aquela que se dedica mais a cuidar das mensagens de Ifá, enquanto uma outra é a responsável por cuidar de Osun.

Lendo a entrevista, lembrei que nos jogos de búzios que presenciei na Nigéria o foco quase nunca recaía em dizer “qual o Orisa” de alguém. Isso, inclusive, parecia gerar muita frustração para alguns consulentes brasileiros. Como tradutor em muitos jogos, era difícil até mesmo explicar para a pessoa que estava fazendo a leitura dos búzios que o(a) consulente gostaria de saber qual seria o Orisa "dele(a)".

Essas considerações indicam algumas coisas importantes:

1. Algo que sempre escutei de minha mãe de santo nigeriana, Adedoyin Olosun, é que os Orisa não trabalham sozinhos. Osun precisa de Obatala que precisa de Esu que precisa de Ogun e por aí vai.

2. Dito isso, para além das relações mais cosmológicas, existem considerações práticas também. Por exemplo, a cidade de Ejigbo fica no estado de Osun, a cerca de 40km de Osogbo. Não é de se espantar que o próprio Akinjole (fundador de Ejigbo) tenha se casado e tenha tido filhos com uma mulher de Osun. Ao mudar-se para Ejigbo, essa senhora de Osun levou com ela o assentamento dela de Osun para Ejigbo. Dessa união, nasce a linhagem de Ejigbo chamada Akinlabi. Processos parecidos aconteceram com outras pessoas em terras Yoruba (que nunca foram estáticas). A presença de diferentes Orisa em uma cidade ou um reino na Nigéria é consequência do próprio processo histórico de séculos.

3. A questão de saber “qual o meu Orisa” não é tão latente na Nigéria porque as pessoas nascem em famílias que já cultuam certos Orisa. Presume-se que alguém nascido de uma família que cultua Ogiyan também seja desse Orisa. Certamente, essa expectativa nem sempre se confirma. Contudo, mesmo no caso de alguém nascido em uma família em Ejigbo e que seja de Sango, por exemplo, espera-se que cuide também de Orisa Ogiyan, pela própria proximidade geneaológica com outras pessoas desse último Orisa.

A violência da escravidão deixou cicatrizes profundas em nossas relações com a África e no que sabemos sobre a religião dos Orisa. Por exemplo, quase todas as conexões familiares foram perdidas (e reconstruídas) na diáspora. Como consequência, atualmente, muitas pessoas dependem exclusivamente do jogo de búzios como forma de descobrir algo muito importante sobre a ancestralidade delas. A que família de Orisa pertencem? Na Nigéria, alguém de Ejigbo saberia que as grandes famílias que sustentam o reinado de Ogiyan são de três linhagens principais: as pessoas de Ogiyan com Osun (família Akinlabi), Ogiyan com Oya (família Atakoko) e Ogiyan com Obatala (família Ondoye). Obviamente, essas não são regras fixas. O que existem são relações históricas e sociológicas nas quais os próprios Orisa estão envolvidos, assim como nós humanos.

OGIYAN EPA! EPA AJAGUNAN!

—-

Texto e foto: Moisés Lino e Silva

Link https://www.facebook.com/awonomoogiyan/posts/pfbid02RD1vB97fZwuVrrrVhn37GvrQdEE6Askriy6E7zRXEizaChd9cJx36X1Krk7Ky9j2l

ODUN ORISANLA OBA ERIBODE

Coletamos este vídeo do perfil do babalorixá Eribode, é um registro de um ritual para Obatala. 

Postado por Ọba Ẹ̀ríbọ̀dé Bàbálòrìṣà Ọbàtálá

Em 05/01/2023 acessado em 22/03/2023

Mora em La Chorrera

De Cidade do Panamá

ỌDÚN ÒRÌṢANLÁ ỌBA Ẹ̀RÍBỌ̀DÉ

Fonte - https://www.facebook.com/aworisa.obaeribode/videos/845990773132419/

O XAPANÃ DE MÃE ONDINA

O batuqueiro e pesquisador Antonio, relata sobre a sua vivencia e os costumes do Batuque tradicional. 

Encontramos informações que podem ter caído no desuso, ainda a saber mais. 

Postado por Antonio Carlos Pereira

Em 17/03/2023, acesso em 18/03/2023

[...] Mãe Ondina do Xapanã ( foto gentilmente capturada do blogpost ILÊ AXÉ NAGÔ KÓBI).

Conversando com um amigo relembramos do pai Xapanã de mãe Ondina: fumava um cachimbo que ao invés de tabaco era enchido com pimenta e pai Xapanã "distribuia" o seu axé dando baforadas de fumaça nas pessoas e dançava lindamente com a sua vassoura feita com a pelagem da cauda dos bois que eram ofertados pais.[...]

 

E Antonio Carlos Pereira, completa:

"Erick Wolff sim, lembro vagamente do cheiro forte de pimenta queimando que tinha. Como ainda era bem criança não sei muito detalhes, hoje conversando com o Jorge me veio a lembrança."

Link 

https://www.facebook.com/tonhoconstrucap/posts/pfbid02YdJTpEw6JkdrF2W58N1hLdHsMV8QAdZw6aPznPJ9SuA1ukv4YNCvwCXUB8naSs91l

Imagens comprobatórias:

MOTIVOS PELOS QUAIS NÃO SE RASPA

Este fragmento do artigo "Esclarecimentos de Oloye Edu Obadugbe Afolagbade", postado na revista OLORUN, n. 40, julho de 2016,  ISSN 2358-3320 – www.olorun.com.br, nos trás informações sobre o ato de raspar a cabeça. 

Transcrição e adaptação por Luiz L. Marins (www.luizlmarins.com.br), com autorização de Baba Omotobatala.

[...] 1) Aquele que já foi iniciado no culto ao Orixá, seja em qualquer nação com raspado da cabeça ou não, quando mudar de mão, não se raspa, pois ele já foi iniciado, não tem porque passar novamente pelo mesmo ritual duas vezes. Mas acontece que no Brasil muitas vezes por ignorância, quando chega alguém que foi iniciado em outra sem raspar, então, as casas que raspam acham que essa iniciação sem raspar não tem valia, e voltam a iniciar a pessoa. 

2) Aquele que já foi raspado, se mudar de mão e passar para uma linhagem que não raspa, não tem porque se raspar. Mais como ele foi raspado na primeira vez, ele ou ela como babalorixá ou iyalorixá, na sua casa poderá consultar os Orixá para raspar ou não, pois tem pessoas que não devem se raspar pelo falado acima. 

3) Aquele que não vai ser iniciado para o sacerdócio, e sim por saúde, não precisa ser raspado. 

 4) Quem receber Orixá por herança de algum parente que morreu, passa por uma iniciação sem raspar, pois, acredita-se que a ordem para a pessoa ter Orixá vem do orun. Esclarecimentos de Oloye Edu Obadugbe Afolagbade 6 

5) Escravidão: Raspar ou não no culto do Orixá em terra ioruba tem a ver com a família ou linhagem. Em muitas linhagens da terra ioruba onde o fundador foi escravo ou teve um ancestre escravo, não se raspa, principalmente entre os Nagôs: Egba, Ekiti e Ijebu, pois o ato de raspar lembra o fato de ter sido escravo e é motivo de humilhação. 

Era costume entre os Oyó raspar a cabeça dos escravos e fazer tatuagens, aqueles que voltavam livres para sua terra eram logo chamados "afarikola" (carecas com tatuagens). 

O motivo para se tornar escravo em terra ioruba podia ser crimes contra a comunidade: roubo, assassinato, estrupo, etc. 

Mas houve um tempo no qual as nações estavam em guerra e as pessoas eram caçadas e escravizadas. Alguns poucos ficavam na terra ioruba, mas os outros eram vendidos aos portugueses, ingleses ou franceses. 

No caso os escravos ganhar sua liberdade e voltar a sua terra recebiam nomes pejorativos como: "afarikola", "ajereke", "alaigbede", "aguda", "atoyobo". 

Espero que a explicação tenha esclarecido porque se usa se raspar ou não. [...]

O artigo completo: 

https://luizlmarins.files.wordpress.com/2015/02/esclarecimentos-de-oloye-edu-obadugbe-afolagbade.pdf

AFRICANIZAÇÃO OU RE-AFRICANIZAÇÃO DO CANDOMBLÉ

Postado por Hérick Lechinski

Em 15/03/2023 acesso em 16/03/2023.

"AFRICANIZAÇÃO OU RE-AFRICANIZAÇÃO DO CANDOMBLÉ

Em decorrência dos acontecidos nos últimos dias, algumas pessoas têm me questionado qual é a minha opinião sobre: adeptos do Candomblé que vão buscar aprendizados dentro da África, em tradições africanas e trazem isso para o Candomblé, fazendo uma "religião mista", tipo: pessoas levando balaio na rua vestidos de roupas metade preta e metade vermelha, pessoas de Candomblé falando de Ẹgbẹ́ Ọ̀run, sem citar aquelas que são de Candomblé, mas também são iniciadas em Ifá cubano ou nigeriano, porque é moda no Brasil.

Vamos lá, com todo respeito a quem pensa e acredita diferente do que eu acredito.

Eu sou totalmente contra esta AFRICANIZAÇÃO (ou RE-AFRICANIZAÇÃO) do Candomblé. Isso tem dado uma mistura do kacete, e confundindo muito as pessoas. Eu mesmo já vi "famoso de Internet" cultuar Exu Tranca-Ruas, Òrìṣà Èṣù e Osha Elegguá tudo junto, maior salada. Eu conheço, sei diferenciar, não caio nestes balaios de gato, e quem não conhece? Está lascado, coitado.

Não sou a favor disso, sou a favor de adeptos do Candomblé preservarem suas tradições AFRO-BRASILEIRAS através das suas casas matrizes e não da Nigéria. Mas e quando a Casa Matriz também está fazendo estas misturas? Aí meu caro, phodeu.

A única coisa que sou a favor de resgatar é o idioma, isso facilita as pessoas aprenderem e saberem o que falam, rezam e cantam. Vão saber por exemplo, que pombo é Ẹyẹlé (Éiélê) e não Erinlê como muitos falam. Vão aprender que serpente/cobra é Ejò (Edjô) e não Dan. Isso eu sou totalmente a favor de irem buscar e trazerem para o Candomblé. Nem as roupas africanas de Ankara eu sou a favor, porque roupas tradicionais de Candomblé é baiana, pano da costa, etc. Tão bonito ver uma baiana bem montada.

Agora se você não está contente com uma tradição afro-brasileira (Candomblé, Batuque, Tambor de Mina), largue e vá para uma tradição africana (Ẹ̀sìn Òrìṣà Ìbílẹ̀, Vodunsisen, etc.), não está contente, largue e vá para uma tradição brasileira (Umbanda, Quimbanda, etc.). Quer praticar duas, três, tudo bem, SÓ NÃO MISTURE. Eu vim de uma casa mista, e sei como é complicado, tive que estudar muito para colocar cada coisa no seu lugar.

Se você ama a tradição religiosa que diz amar, ENTÃO PRESERVE SUA TRADIÇÃO.

NÃO É A QUESTÃO DO QUE É CERTO OU ERRADO E SIM A QUESTÃO DE O QUE É TRADICIONAL E O QUE NÃO É.

 Hérick Lechinski

 Foto meramente ilustrativa"

Link https://www.facebook.com/photo/?fbid=6107587749317914&set=a.599409020135842

O ALTAR DA IGREJA CATÓLICA: CONSAGRADA COM RESTOS MORTAIS DOS SANTOS CATÓLICOS

Da consagração de uma igreja, este texto clarifica o requisitos e conteúdo.

[...]II. TITULAR DA IGREJA E COLOCAÇÃO DAS RELÍQUIAS DOS SANTOS

4. Toda a igreja, ao ser dedicada, deve ter um Titular, que será ou a Santíssima Trindade; ou Nosso Senhor Jesus Cristo na invocação de um mistério da sua vida ou de um nome já introduzido na sagrada liturgia; ou o Espírito Santo; ou a Virgem Santa Maria igualmente em alguma invocação já introduzida na sagrada liturgia; ou os Santos Anjos; ou finalmente um Santo inscrito no Martirológio Romano ou no Apêndice do mesmo, devidamente aprovado, não, porém, um Beato sem indulto da Sé Apostólica. O Titular da igreja seja um só, a não ser que se trate de Santos que no Calendário estão inscritos em conjunto. 

5. Quanto possível, mantenha-se o costume da liturgia romana de encerrar debaixo do altar relíquias de Mártires ou de outros Santos. 

6 Todavia tenha-se em conta o seguinte: 

a) As relíquias que hão de ser colocadas sejam suficientemente grandes para se poder verificar que elas são parte de corpos humanos. Por isso, deve evitar-se que sejam colocadas relíquias demasiado pequenas de um ou mais Santos. 

b) Verifique-se com toda a diligência se as relíquias que vão ser colocadas são autênticas. É preferível que o altar seja dedicado sem relíquias, a que se coloquem debaixo dele relíquias duvidosas. 

c) O cofre das relíquias não deve ser colocado nem em cima do altar nem dentro da mesa do altar, mas, tendo em conta a forma do mesmo, deve ser colocado debaixo do altar[...]

https://www.liturgia.pt/pontificais/Dedicacao_Igreja_Altar.pdf

ALAAFIN PROÍBE A ADIVINHAÇÃO DE IFA PARA O FESTIVAL DE EGUNGUN, 2017

Alaafin proíbe a adivinhação de Ifa para o Festival 2017 de Egungun na cidade de Oyo

By Orisa Brasil -Por Renata Barcelos - 19 de junho de 2017

DIVINHAÇÃO DE IFA para O FESTIVAL DE EGUNGUN OYO 2017

O Alaafin de Oyo proibiu a adivinhação de Ifa para o Festival de Egungun na cidade de Oyo. Sua Majestade Imperial, Oba Adeyemi III, O Alaafin de Oyo instruiu os Olojes em Oyo a preservar a tradição de Egungun como nos tempos antigos.

A adivinhação de Ifa foi banida porque OBI é o sistema de adivinhação, que pertence a Egungun, sendo usada por tempos imemoriais.

Sua Majestade também salientou que o culto a Egungun é mais antigo do que Ifa e, além disso, solicitou aos devotos de Orisa para manter a sua própria tradição.

Fonte 

http://orisabrasil.com.br/Loja/o-alaafin-de-oyo-proibe-a-adivinhacao-de-ifa-para-o-festival-20017-de-egungun-na-cidade-de-oyo/ 1/3

  

ÒRÌṢÀ ÈṢÙ NÃO POSSUI CHIFRES E NEM FALO ERETO NA NIGÉRIA

Postado por  Hérick Lechinski

Em 09/03/2023

"Boa madrugada pessoal, trazendo conhecimentos para os menos esclarecidos e para àqueles que pensam que sabem.

Até hoje, em 15 anos de estudo do Òrìṣà Èṣù na Nigéria, Brasil, Benim e Cuba. Ainda não vi na Nigéria, origem do culto a Òrìṣà no Mundo, algum Ojúbọ (local de adoração/culto) do Òrìṣà Èṣù onde tivesse uma representação dele com chifres e falo ereto. Pode até ser que tenha, que alguma família o represente assim, mas se existe é uma raridade e eu ainda não conheço. Até podemos ver uma representação de Èṣù, representação esta que eu adoro, nos muros do palácio do Aláàfin em Ọ̀yọ́, de Èṣù com seu falo ereto, símbolo de força, poder e fertilidade, mas é apenas uma rara representação, não é um local de culto. Com chifres então, é algo que ainda não vi e acredito não existir na Nigéria. Afinal, Èṣù não tem chifres.

Difereeeeeeenteeeeeeeeee.

Do Vòdún Lẹ́gbàá, que é o culto do Òrìṣà Èṣù que foi levado para o Benim e lá nasceu um outro culto, com suas particularidades e motivos de ser. Lá sim, no Benim, você poderá ver várias representações e locais de culto dos diversos Vòdún Lẹ́gbàá existentes com falo ereto e até chifres. Isso tem suas explicações, explicações estas que não atribuo ao sincretismo de Lẹ́gbàá com o Diabo, mas também quem sabe pode ser. No Benim há vários sincetismos.

Então pessoal, ÒRÌṢÀ ÈṢÙ NÃO TEM CHIFRES E NEM RABO, ATÉ PODE TER FALO ERETO, MAS CHIFRES E RABO NÃO.

E para cultuarmos Èṣù assim, além de ser desnecessário, porque não são características desta Divindade, dá margem para os ignorantes e preconceituosos continuarem dizendo que ÈṢÙ é o Diabo. E ELE NÃO É.

Não vamos confundir as coisas e confundir ainda mais a cabeça dos menos esclarecidos. É tão ruim as pessoas falarem, escreverem ou fazerem coisas que não sabem.

Éèpà Èṣù Kábíyèsí ooo.

Èṣù kìí ṣe Sátánì.

Èṣù á gbè wá ooo.

Hérick Lechinski

Estas fotos que ilustram meu artigo, não são do Òrìṣà Èṣù, e sim do Vòdún Lẹ́gbàá, em uma floresta sagrada na cidade de Uidá (Ouidah), no Benim"

Fonte https://www.facebook.com/babaagunbiade/posts/pfbid02wsiN5kyCowbwFexmnCGDxCFwFf1a7g6DeAqyAn7x9PURPSuhDrfM5xCMqDk3eukZl