CONSIDERAÇÕES SOBRE REALINHAMENTO DOS RITOS AFRO-BRASILEIROS, NA TRADIÇÃO BATUQUE DO RS

Por Erick Wolff de Oxalá

REVISADO E AUMENTADO EM 19/11/2020

BUSCAR A NOSSA ORIGEM

Os nossos ancestrais afro religiosos, vieram de algum lugar da África, desta forma cabe a nós buscar esta herança cultural e religiosa, e que seja feita na sua origem. Ou seja, a nossa referencia será a matriz Africana.

Realinhar com a origem religiosa, não é mudar iniciações, feituras ou o que cultua, mas poder rever e realinhar com o que os nossos antigos praticavam, e que possivelmente com o passar dos tempos foi gradativamente mudando.

Como cita o Pai Chiquinho do Oxalá, sobre mudanças que o Batuque sofreu com o passar dos anos;

Mãe Santinha do Ogum fala que iniciou no orixá, a mãe de santo dela, foi a cada ano dando um orixá.

 

SOBRE AS DIVINDADES CULTUADAS NO BATUQUE DO RS.

A origem das divindades cultuadas no Batuque do RS, mesmo que a iniciação tenha se feito aqui na diáspora, a sua origem será sempre divindades cultuadas entre os povos ioruba.

O Orixá irá se comunicar no nosso idioma, se assim ele desejar, pois, na necessidade dele se comunicar, o fará da forma mais clara.

CANTIGAS DO BATUQUE

Sabemos que em determinado momento, alguns antigos, resolveram mudar as orin (cantigas), supostamente para facilitar cantar, esta mudança foi feita sem qualquer estudo cientifico, causando assim um dilaceração idiomática sem precedentes. Por isso, a necessidade de aprendermos o idioma, e rever o que cantamos, para cantar adequadamente cantigas aos orixás.

Assim o alagbe e babalorixá Antonio Carlos de xangô, informa que quando ele era pequeno o babalorixá dele assentou um Bara o orixá dele e a passagem, para que ele pudesse tocar. E ainda no mesmo vídeo, informa que em determinado momento começaram a mudar as letras das cantigas, para facilitar a forma de cantar, por que tinham dificuldade com o idioma, e sem estudo, criando um idioma afro-brasileiro, com um vocabulário próprio. Veja a seguir;

Transcrição da fala do Onilu Antonio Carlos.

[...] A língua que nós falamos, é uma língua afro-brasileira.... entendeu?... por que um exemplo que eu vou dar... (cantando)... antigamente era diferente.... (cantando)... então as pessoas de hoje teria uma dificuldade para desenvolver na língua... entendeu?.... então o qui que aconteceu nesse.... facilitaram mais... entendeu?... não tão afro puro [...]

FUNDAMENTOS E INICIAÇÕES

Os fundamentos não mudam, mas podemos melhorar o que fazemos, para possibilitar uma comunicação adequada com os orixá.

Rever os conceitos de Bori e Ori, para que através disso possamos voltar a praticar o culto ao Ori, conforme algumas famílias ainda preservam o que os nossos ancestrais ensinaram.

ATUALIZAR E REALINHAR

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

SUGESTÕES

 

Estudar o idioma para cantar adequadamente e saber o que canta.

Aprimorar o conhecimento sobre folhas, para manusear o poder destas ervas, conforme as suas propriedades.

Estudar sobre a divindades, para conhecer a sua cultura.

E ao olhar para o Batuque, devemos visualizar a sua origem, não nos prendermos no atual momento, pois este é o resultado, não a origem. 

SABER O QUE CULTUAMOS PARA SABER QUEM SOMOS.

CONHEÇA ARALOLA OLAMUYIWA, MAIS CONHECIDA COMO ARA ( RAIO)

A Nigeriana Yoruba de Ondo, que fez do Ilu ( tambor) "TAMBORES FALANTES " um sucesso internacional.

Ela já se apresentou para a Rainha da Inglaterra, ex-Presidente dos Estados Unidos da América, Bill Clinton e ex-Presidente Olusegun Obasanjo, o partido dos prefeitos na América, Evander Holyfield, WESLEY SNIPES na Broadway executives amongst entre outros notáveis.

Na terra ioruba, o tambor falante é uma percussão na qual as pessoas podem dançar ritmicamente, mas não é só isso. A Sua majestade Alaafin Oyo em entrevista ao jornal Daily Sun diz que “O tambor falante é uma importante avaliação cultural do povo Yoruba e foi dado o salto e o pioneirismo dos Oyo Yoruba. Quando as pessoas ouvem falar do tambor falante, elas acreditam que é apenas um instrumento a ser tocado para as pessoas dançarem, mas não é assim, podemos usá-lo como um meio de transmitir mensagens. Pode-se transmitir mensagens em diversas formas, pode-se transmitir mensagens em uma distância longa ou curta, dependendo da situação. "

ARA, está levando mesmo a sua mensagem ao mundo, com tambores nas mãos, e fazendo sucesso dentro e fora de terra yoruba, em 2016 gravou seu primeiro álbum chamado ARA DE.

Aralola, 2 anos atrás ainda revelou ter sofrido violência domestica, e também foi vitima da exploração de uma gravadora.

As lutas de Ara, ainda são maiores recentemente foi noticiada pois em visita as autoridades de transporte de Lagos - Nigéria defendeu a necessidade de prioridade para deficientes, idosos, gestantes e mulheres com bebês para todos países.

ARA é mesmo um raio! um trovão! uma força da natureza!

Se quiser ver mais:

CALENDARIO PRIMORDIAL DOS YORUBA

O povo Yoruba conta o tempo através do sistema lunar para ser capaz de controlar a produção de alimentos, plantio e colheita e também através de observar certas aves , insetos para ajudá-los a determinar a mudança sazonal, que esta ligada aos festivais anuais para divindades específicas , a fim de alcançar seu próprio equilíbrio como resultado do equilíbrio da natureza.

O antigo Calendário anual Yoruba passa por diferentes fases de evolução

• cosmologia Yorubá

ciclos agrários

• ciclos Sazonais

• ciclos lunares

A fim de compreender a ideia anterior pré-colonial de um sistema de calendário anual, é pertinente chegar ao período aborígine Yoruba e ao mito da criação do mundo, sendo este a base do calendário divinatório primordial, que é o primeiro pilar da estrutura social Yoruba.

Ele é baseado no número fixo (4), cujo conceito está relacionado com as crenças tradicionais sobre o Universo sendo este redondo e sua criação começou com 4 cantos.

Esta é a base da semana Yoruba de 4 dias, chamada Orita - estrada do cruzamento.

Os 4 cantos reunidos no centro do círculo de origem.

Retirando os 4 cantos do círculo, significa que os 4 cantos foram levados para o centro.

A organização tradicional das aldeias Yoruba e dos grupos familiares pode servir como uma ilustração social.

O chefe do grupo familiar tem sua casa no centro do complexo da família, Baale Agbo Ile, O Chefe fica no centro das casas.

Esta é a semente primordial que define a estrutura social Yoruba.

A reconstrução semântica do sistema do calendário divinatório é puramente oral através de histórias orais Oriki- e cânticos.

Os Dias da Semana sao 4

Estes marcam valores das 4 divindades mais importantes do cosmologia iorubá e o ciclo do mercado.

O calendário tem uma matriz divinatório muito simples, que nos leva ao passado dos Yoruba, atingindo a aborígine do período de Òrìsà NLA, passando por status cosmológicos do sagrado espiritual.

Origem dos Dias

A religião tradicional do povo Yoruba é conhecida como “Esin Orisa Ebile” ou ABOÒRÌSÀ.

Olodumare (O Creador Supremo) enviou o Orisa criar a Terra, atribuindo-lhes diferentes funções relacionadas com a natureza e operação do mundo.

Olodumare delegou os seus poderes ao Orisa e deu-lhes autonomia e autoridade para agir, de acordo com o poder recebido dele.

No início, não havia Dias de semana e Olodumare decidiu dar ao Orisa 4 dias na semana.

• Dia 1 dedicado a Ògún Ose Ògún

• Dia 2 dedicado a Sàngó Ose Sàngó /Jakuta

• Dia 1 dedicado a Obàtálá Ose Obàtálá

• Dia 1 dedicado aos outros orisa Ose Ayo (joy)

Este tem uma semana 4 dias, 28 - dias mês , 13 meses em um ano e 2 estações principais, que são sub- divididas .

O ano Yoruba não atravessa para o ano seguinte em um dia de ou mês fixo.

É de salientar que o calendário tradicional ainda continua a ser uma referência ate ao dia de hoje para os caçadores, fazendeiros , povo tradicional e comunidade. O último dia do mês (28 ), conhecido como OJO OLOYIN é muito importante na sociedade Yorubá . Durante este período os agricultores e caçadores voltam para a cidade para as suas famílias , bem como a comunidade se reúne na cidade e no palácio.

• 4 dias = 1 semana ( calendário tradicional )

• 7 semanas = 28 dias = 1 mês

• 91 semanas = 1 ano

• 13 meses = 1 ano

ASA ORISA ALAAFIN OYO

Fonte ´Dra Paula Gomes

O ANCESTRAL ABENÇOANDO O RECÉM NASCIDO

Por Oje Adebayo Ifamuyiwa Ojebisi

Postado em 17/01/2020 

Sim não gosto muito porque misturam com voodoo as vezes até práticas do hinduísmo. Mas está imagem não há como não amar, um ancestral trazendo seu descendente no colo 😍 certamente vão preparar os ritos de batismo aos moldes do Benin eu acho já que não há nenhuma legenda e é comum o Oje entrega seu filho ao fim dos ritos para Egungun apresentar a comunidade. Detalhe o rito é 100% feito dentro da sociedade de Egungun. Não há nem mesmo intervenção de nenhum Orisa. Aos moldes Yorubá é lindo os cânticos são de rancar lágrimas porque lembra seus parentes mortos contando a história...

ṢÀNPỌ̀NNÁ

"A Divindade se chama Ṣànpọ̀nná (Xampanã), nome que não deve ser pronunciado na hora em que o sol está quente e nem em estações quentes e secas...

Ọbalúayé (Rei e senhor na Terra) é o nome que esta Divindade possui quando encarnou na Terra, Ọmọlú (Filho de Ọlú) é um título de Ọbalúayé apenas em Ọ̀yọ́, e como o Candomblé sofreu grande influência das tradições de Ọ̀yọ́, este título de Ọbalúayé foi conservado no Brasil, não é um título usado para este Òrìṣà em outras cidades iorubás...

Outros títulos da Divindade Ṣànpọ̀nná são: Jagun, Olóde, Bàbá Oyè, Àjàkáyé, Ìgbóná, etc...

Ṣànpọ̀nná (Ọbalúayé) entre os iorubás não se veste de ìko (palha da costa), mas no Candomblé sim, devemos respeitar esta maneira de culto...

Ṣànpọ̀nná/Ọbalúayé NÃO É UM VÒDÚN...

SAKPATA É UM VÒDÚN. SAKPATA É O CULTO DE ṢÀNPỌ̀NNÁ EM TERRAS FONS..."

*Foto: Ṣànpọ̀nná em Ọ̀yọ́, foto Àṣà Òrìṣà Aláàfin Ọ̀yọ́.

Hérick Lechinski

https://www.facebook.com/religiosidadetradicionalioruba/

ORO FESTIVAL

Ifakayode Oladoke

26/06/2020

[tradução digital]

Orò é um culto ancestral yoruba, como o culto egun mais conhecido, podem ser chamados de ′′ irmãos gêmeos ". Ambos se manifestam em festivais anuais de fantasias.

Os devotos de Orò dirigem as suas atenções a um coletivo de antepassados em vez dos pessoais. 

Espíritos dos mortos desempenham um papel ativo na vida quotidiana dos vivos, procura-os para proteção, orientação e consulta-os através da adivinhação.

Orixá Orò ordena aos espíritos dos criminosos executados e aqueles que derramaram sangue humano sobre a terra, o que só os jogadores mais poderosos puderam fazer no passado, os Ọba (Reis), os membros de bongbôni e os adivinhos de Ifá.

Com o seu poder, Orò permite que esses antepassados mortos intercedam nos assuntos humanos atuais para estabelecer a ordem social na comunidade.

No enterro dos membros mortos de Orò, ìsìnkú, os rituais de Orò serão realizados como um ritual de iniciação.

A necromancia, ìpàdẹ, permite consultar a alma dos membros falecidos para esclarecer questões em conflito.

Na cerimônia Oròópagi ou Oròójẹgi (literalmente matando ou comendo uma árvore), a roupa de uma pessoa falecida aparece pendurada em uma árvore, que é completamente despojada de suas folhas por encantamentos mágicos.

Isso é especialmente importante para o Ọba, o rei. Quando se instala no trono, o rei torna-se èkejí Òrìṣà, um semideus parcialmente desindividualizado para o resto da sua vida terrena.

Após sua morte, sua alma individual tem que passar por um conjunto de cerimônias para se libertar da existência imortal da Ọba. Isto é dirigido pelos membros do culto Orò.

Embora Orò tenha perdido seu poder político oficial, Orixá ainda é venerada até hoje nas cidades yoruba para garantir a paz e evitar o mal na comunidade.

O festival anual, Orò doko, quando Orò sai da floresta sagrada, geralmente comemora-se no final da temporada de colheita de inhame por volta de agosto e dura vários dias.

Nas cidades modernas isso pode causar conflitos a vários níveis. A crença yoruba exige que mulheres e crianças fiquem em casa durante estes dias, pois nunca devem ver a procissão de Orò movendo-se pela cidade. Se o fizessem, ORI os mataria, pois é um tabu absoluto que as mulheres vejam a entidade viril de Orò.

Segundo Adunni Olorisa, mesmo encontrar uma posse de Orò ou vaguear pelas florestas de Orò seria catastrófico para a mulher tradicionalmente sintonizada. A mulher que entra ali de propósito ou até mesmo por acidente será estéril para o resto da sua vida ou dará à luz um monstro, gerado por um dos escravos de Orò, ẹrú, os criminosos executados por ele também chamados de páakọ̀kọ̀.

Durante o festival toma conta da terra exterior, ′′ Orò GB ' ode ", e leva todos os delinquentes e delinquentes que devem ser punidos. 

No passado, você podia encontrar cadáveres decapitados depois que Orò estava na cidade, ou as pessoas simplesmente desapareceram e nunca mais a viram, com a roupa pendurada nas árvores. O Orò levou-os.

O som do toureiro anuncia a chegada das atividades assustadoras de Orò e os homens nas ruas gritam ′′ Páakọ̀kọ̀, páakọ̀kọ̀!", chamando os espíritos dos criminosos executados que sempre acompanham os Orixá.

Durante o festival, vida pública e negócios nas ruas podem ser severamente interrompidos. O estilo de vida moderno, cristianismo, Islã e as crenças tradicionais entram em conflito.

A diversidade étnica nas cidades modernas também faz parte da luta atual com o culto a Orò. Em 1999, cerca de 60 pessoas morreram em conflitos étnicos em Sagamu, uma pequena cidade a nordeste de Lagos.

Uma mulher hausa saiu à rua à noite durante a procissão de Orò e morreu, o que causou mais explosões violentas entre os yoruba e o povo hausa.

Fonte:

Ìṣẹ̀ṣe/Ẹ̀sìn Òrìṣà Ìbílẹ̀ - Religiosidade Tradicional Iorubá

https://www.facebook.com/groups/religiosidadetradicionalioruba/permalink/1491649217683193/