Bem hoje estou inspirada para um bom Amala ou Oka como é conhecido em Oyo.
Esta postagem tem por finalidade registrar irresistível a comida tradicional ioruba, a qual é feita em Oyo, no Batuque do Rio Grande do Sul é feito uma comida semelhante, trocando a farinha de Elubo (inhame) por farinha de mandioca, possivelmente porque no Brasil a seja muito difícil e cara encontrar a farinha de inhame.
Por Paula Gomes Aduke
Postado em 17/11/2022 acessado as 17:51h
"Aliás Amala é o meu café da manhã todo o santo o dia.
É uma delícia e extremamente saudável é só uma questão de hábito.
Para aqueles que desejam preparar um Amala de Oyo aqui segue a receita.
1- o Amala é preparado de Isu gidi, o verdadeiro inhame conhecido como Amala Dudu ou Amala escuro.
2- o inhame é descascado e cortado em rodelas bem finas para colocar ao sol para secar.
3- depois do inhame estar bem seco como uma pedra será transformado em farinha que é conhecida como Elubo.
4- a farinha será cozinhada em água a ferver e batida para ficar uma massa cremosa.
5- o Amala será servido com várias opções de molhos, vegetais ou carnes a escolha .
Uma delicia......."
Link https://www.facebook.com/paula.gomes.aduke/posts/pfbid0emv3LfER6fzVTFfoVgjdt3VnX1ttNH3usyhqH1jUMkrqTjY2SmbwsmfPmwiTxWLal
Procuramos o Oje Adebayo, sacerdote do culto de Egungun, para saber sobre a possessão ou transe no culto de Egungun, que nos esclareceu o seguinte:
"Bom dia, a pessoa dependendo da linhagem (Yoruba) e mascarado pode sim ficar em um estado completamente fora do natural... Pode acontecer de antes de se portar os trajes a pessoa ser levada para local reservado onde vai ser feito o consumo de bebidas especialmente preparadas, ritos e a pessoa vai passar um tempo ali só rezando... Em um determinado momento alguém entra e conclui os atos * não vai sair até que se exista a absoluta certeza*** quando o ancestral esta pronto, possivelmente assuntos particulares serão revelados naquele mesmo momento. Inimigos, saúde, prosperidade, êxitos, filhos... Então o ancestral sai para rezar, abençoar seus filhos, dar conselhos etc... Quando o ancestral vai embora a pessoa não lembra de nada mas é diferente de Orisa, o retorno é de igual forma necessário de cuidados específicos. Uma vez escutei de alguem que o Ancestral deixa seu corpo como se você tivesse morto, não gosto de fantasias nem folclore em culto mas esta é a melhor definição, corpo frio como se tivesse sem vida... O Ancestral tem que ser real e como prova ele vai revelar coisas que uma pessoa comum não saberia dizer, vai tratar de assuntos que não compete a Orisa. Por isto tenho visto pessoas que fazem uma espécie de transe para seus ancestrais o que não é errado, porem conheço e cultuo alguns onde podemos falar de possessão ancestral... o transe é mais comum com consumo de bebidas preparadas com folhas principalmente ja a possessão envolve um rito maior e mais complexo que leva tempo...
Em ambos os casos sempre a relatos de sonhos... muitos logo apos o culto..." (informação pessoal)
Oje Adebayo Ifamuyiwa Ojebisi, pertence a Religião Tradicional Aborigene Ioruba Ifa e Egungun, mora em Itabuna, Salvador.
Este registro da família da mãe Otilia, nos enriquece mais ainda a história do legado do pai Waldemar e seus descendentes.
"No dia 14/11/1925. há exatamente 97 anos, num sábado de manhã, em Porto Alegre, aconteceu o casamento de ANTÔNIO WALDEMAR SANTOS E OTÍLIA TAVARES ( Pai Waldemar de Xangô Kamuká e Mãe Otília de Ossanha). A princípio acredito que eles já viviam em matrimônio e essa data apenas oficializaram seu matrimônio, embora seja uma das várias especulações que ainda tenho sobre a história deles. Um casal cheio de mistérios e encantos, que a cada passo me fascina mais e mais pela busca de suas extraordinárias histórias. Espero logo sair das especulações e compartilhar comprovações. Da união de Pai Waldemar e Mãe Otilia, deixam alguns filhos registrados como Nair Tavares dos Santos, tive a oportunidade de conhecer duas filhas de Dona Nair, falecida em 2018.
A data de hoje também marca a entrada de Eliane de Oyá Dirã, neta de Pai Waldemar e Marcio de Oxalá, bisneto de Pai Waldemar para minha casa religiosa, uma grande surpresa pra mim quando fui convidado a ser seu Sacerdote, os procurei por histórias e recebo essa grande missão, cuidar de descendentes daquele que tenho como maior ancestral, um Baba Egun a qual reverencio e agradeço todos os dias por ter criado a família a qual me manteve religiosamente, tenho muito orgulho de ser Cabindeiro ou Kambindeiro, indiferente do termo, mas sentir pertencer a essa família, sem nunca ter duvidado disso. Eliane e Marcio sejam bem vindos.
Sempre somos julgados, seja pelo que fazemos ou pelo que deixamos de fazer, então não podemos medir nossos erros e acertos pelos o que outras pessoas pensam sobre nós ou nossos atos, medimos pelas respostas que os Orixas nos oportunizam e pelo direcionamentos que nossos ancestrais nos mostram, simples assim."
Link - https://www.facebook.com/110671400398922/posts/pfbid0b9ny5nZdZKPGRD4oq3M4UkYUGfvLLbQS6CTnhiAwuBWaGUx7BpqVQumC1bm4MCbGl/
Para o bem da ciência e registro da história da religião Afro-sul, o Batuque do RS é uma religião que possui identidade própria, por isso, sabemos que o Batuque do RS não é um segmento do Candomblé.
No texto abaixo não deixa claro se o autor numa reflexão igualou o Batuque ao Candomblé, ou, se referia-se a algum Candomblé praticado no Rio Grande do Sul. Talvez o repórter não tenha compreendido a semântica do conteúdo da nossa tradição, gerando este equívoco.
Importante destacar que já naquela época, pai Cleon possuía uma visão nítida da nossa realidade, destacando que "desenvolvemos e praticamos mais o Nagô", com a nossa identidade.
"Com a Palavra: Pai Cleon
Existe, por parte dos leigos, especialmente turistas que vão a salvador e visitam uma terreira, a curiosidade de saber a diferenciação do candomblé praticado do nosso estado e o da Bahia.
É preciso explicar que toda a religião africanista é igual. Na vinda dos escravos para o Brasil, os africanistas se espalharam pelo país. Cada grupo se estabeleceu em uma região diferente, ali ficando e dando início à religiosidade que desenvolviam em sua terra, cada um com seus hábitos e costumes. E, a partir daí, cada região desenvolveu seus conhecimentos e credos. Em razão disso é que temos essa diferenciação na forma de praticar nossa religião. Especificamente no tocante ao Candomblé, oriundo de Angola e do Keto, é mais desenvolvido do Rio de Janeiro para o Nordeste, tendo maior número de praticantes na Bahia. Em recife, o maior desenvolvimento religioso africanista é o Xambá. No Maranhão, é o tambor de minas. No Rio Grande do Sul, particularmente, desenvolvemos e praticamos mais o Nagô dentro das nações Ioiô, Gege, Isechá e Cabinda, esta última uma região ao lado do Congo. A própria vestimenta, quando das festas, tem diferenças. Da mesma forma a identificação dos orixás por meio de ilustrações, assim como nos oferecimentos de comidas aos santos, nas orações e nas danças de cada orixá.
Todas essas doutrinas e seus funcionamentos são passados do pai-de-santo para seus filhos e assim por diante. A cada dia a religião africanista fica enriquecida pala transmissão dos seus fundamentos, uma vez que a leitura a respeito é pequena e poucos têm acesso a ela."
Este ensaio tem por finalidade esclarecer pontos sobre os conceitos da tradição do Batuque do RS.
O termo Barco é usado pelo Candomblé para determinar a ordem de iniciação dentro de um grupo de indivíduos que seguem para a raspagem.
Coloca-se todos os indivíduos, sentados ou deitados em esteiras lados a lado, e vão entoando cantigas para invocar as divindades, até que elas começam manifestar, desta forma, vão denominando um a um como: dofono, dofonitinho, gamo, gamutinho, e assim segue.
No Batuque do RS, não é possível denominar, porque há o Tabu da ocupação, por isso, não tem como ordenar estes indivíduos.
Esta denominação é importante para a saída do iniciado, quando é feita a festa, para que durante um momento este saiam em público pela primeira vez após a feitura.
Sobre a raspagem nem todos necessitam passar pela raspagem na sua feitura, o Batuque do RS não raspa e nem precisa, porque durante a feitura que ocorre durante vários dias, o orixá come na cabeça do iniciado.
_____________________________________________________ Para completar esta postagem, coletamos alguns comentários que ocorreram na comunidade Nação Cabinda do RS, a seguir:
Nara Almeida
[...] É que lá nos anos 80 e 90 não precisava apresentar quem estava de obrigação, pois somente quem estava de obrigação usava pano na cabeça, era e ainda é costume orixa da casa ou visitar colocar quem estava de obrigação nas costas e fazer o famoso trenzinho , isso sempre existiu , a diferença hoje é que devido todo mundo usar pano na cabeça, dificulta as visitas quem está ou não de obrigação, por isso o dona da casa apresenta seus filhos de obrigação já no início do batuque . [...]
Luiz Cláudio Soares
[...] Mas Nara Almeida será que ESTAR TODOS de pano e dificultar a identificação justifica inserir elementos de outro culto no batuque? Pq sendo assim daqui a pouco teremos também elementos inseridos na RITUALÍSTICA. [...]
Nara Almeida
[...] Luiz Cláudio Soares meu querido se tu observar bem isso também já existe , inclusive rezas de candomble estão sendo cantadas em batuque [...]
Luiz Cláudio Soares
[...] Nara Almeida lamentável, ainda bem que existe ainda casas que não se rendem a esses "modernismos".[...]
[...]Tenho registro que na família do pai cleon, antes mesmo dos anos 80, era costume usar oja, boné ou equipa na cabeça.[...]
Ile Ase Igbomina
[...] Luiz Cláudio Soares tenho fotos da casa do pai cleon dos anos 75 onde los disfrazaba a los obligados [...]
Luiz Cláudio Soares
[...] Nara Almeida é verdade, não sabemos por que mas tem muitas gravações com cantigas do candomblé, cantadas por antigos , conforme vemos aqui :
CANTIGAS DO CANDOMBLÉ NO BATUQUE
[...]
Luiz Cláudio Soares
[...] Mah Do Maré pelo que eu entendi a ordem do Barco determina o nome do individuo, não depende da ordem do orixá, sendo que no candomblé na feitura colocam todos uns ao lado do outro e vao cantando, aquele que virar primeiro recebe o nome de dofono, por segundo dofonitinho, seguinte gamo e assim vai... O que vejo que o Batuque contemporâneo esta tendo problema porque mudou o seu costume e estão procurando criar novos costumes para suprir as necessidade. [...]
Mah Do Maré
[...] Luiz Cláudio Soares dentro do que conheci, antigamente somente o orixá fazia esse ritual de levar todos como um "trenzinho" na porta, tambor e quarto de santo e no final todos batiam cabeça para ele, geralmente na reza dele. Com o tempo, para que se tivesse esse registro, os sacerdotes começaram a fazer - sendo q algumas casas adotam o tamanho da obrigação e outras a listagem dos Santos...mas como sempre ensino aos meus, cada casa com seu fundamento ne? Axé mano!
Foto gentilmente cedida do acervo do ilê axé nago kobi. Imagem anos 80, mesa de igbeji, todos cobriam a cabeça, mesmo os que não estavam de obrigação, sendo assim o pano de cabeça talvez não seja o principal motivo desta novidade. [...]
Respeitando a fé e a prática de cada um, este ensaio tem por finalidade registrar para o bem da ciência e preservação da história do Batuque do Rio Grande do Sul, nas suas práticas e costumes.
Possuímos registros que as rodas de Batuque eram organizadas por ordem de orixás, em algumas casas separavam entre prontos e os que ainda não eram prontos, no entanto, sabemos que era costume de o segmento Oyo Igbomina separar os homens das mulheres.
Temos alguns exemplos, inclusive de casas renomadas as quais deixam homens e mulheres sem separação, seguem alguns vídeos:
Batuque dos 30 anos do pai Bara do pai Gelson (1996).
Batuque mãe Taia de Xapanã.
BATUQUE NA CASA DO PAI PEDRO DE OXUM DÉCADA DE 90
Para visualizar mais vídeos dos anos 80/90 siga este link: https://iledeobokum.blogspot.com/2022/03/batuques-antigos-no-youtube.html
Postado em 08/2018 acessado em 31/10/2022 às 17:20 h
Orúkọ– nome em Yorùbá – é a expressão que traz muita força, uma verdadeira história de vida de quem o recebe e traz com orgulho. Claro que essa é a característica dos nomes na Nigéria e também dos iniciados ao Culto de Ifá por exemplo, que tem seus nomes ligados ao signo (odù) de iniciação e família a que pertence.
No Candomblé, por vezes, isso não é bem verdade, os nomes não são considerados apenas nomes. Algumas casas ensinam o total segredo do nome, que não pode ser revelado, com o perigo de que com este dado poderá se fazer mal ao dono do orúkọ. Um outro problema constante também é o fato de muitos iniciados não terem o significado do seu nome revelado sem antes completar 7 anos, uma obrigação de maioridade dentro DO CANDOMBLÉ, somente.
Recebo constantes e-mails com diversas reclamações como: o zelador não revela o que significa o nome; o ìyáwo só recebe o significado após os 7 anos; o nome dado não encontra significado quando se tenta traduzir e por ai vai.
Lembro bem de uma certa feita que recebi um e-mail de um rapaz que o zelador havia falecido, mas não havia deixado o significado deu seu orúkọ. Iniciado ao òrìsà Oya, ele buscou ajuda com seu avô de santo que lhe passou um significado totalmente absurdo perto da palavra em Yorùbá.
Dizia ele que o nome dele em Português seria: A borboleta dourada que sobrevoa o poço dourado de Oya! Mas o nome (Com autorização do rapaz estarei escrevendo) era: Oya Lábalábaigbo!
Uma tradução simples e temos: Oya A borboleta da floresta!
Por estas e outras que gostaria de trazer 10 nomes de iniciados ao orìsà Èṣù. Esses são orúkọ públicos, não há Awo com esses nomes. Servem para que possamos ter noção de alguns nomes de quem é iniciado a este òrìṣà ou que tenha algo relacionado ao òrìṣà por nascimento e etc.
Como Nascem Os Nomes Na Nigéria?
Mas antes, preciso explicar uma coisa muito importante para que não pensem ser esta postagem imoral ou algo do tipo. Volto a dizer: nome é um aspecto cultural na Nigéria. Mesmo muçulmanos e alguns cristãos recebem nomes em Yorùbá – orúkọ.
Mas como nascem esses nomes? Todos são ligados aos òrìṣà? Essa dúvida é comum, pois quando digo que mesmo um muçulmano recebe um nome em Yorùbá a pessoa pensa que ele foi iniciado ao òrìṣà. Isso acontece ao fato de no Brasil pensarmos em orúkọ somente como sendo aquele que o ìyáwo grita na saída. Ledo engano!
Orúkọ é nome, simplesmente isso. Uva é o orúkọ de uma fruta. Gato é o orúkọ de um animal e assim por diante.
Na Nigéria, os nomes nascem de acordo com as circunstâncias de nascimento, de acordo com eventos que estejam ocorrendo ou até mesmo o que aconteceu com os pais durante ou antes da gravidez. Gêmeos recebem nomes especiais, crianças que nascem quase mortas, sem sinais vitais recebem nomes especiais; filhos de nobres recebem nomes especiais.
Os nomes servem justamente para poder identificar a história, a origem da pessoa e são em quase todos os casos motivo de orgulho de se carregar, não sendo escondidos.
Bem, não irei me alongar acerca deste assunto, o post ficaria muito longo. No entanto ao lado tem um curso, lançamento, que ensina mais sobre Orúko – Nomes Sagrados dos Òrìsà. Clique no botão ao lado e conheça mais sobre o assunto!
10 Nomes de Iniciados* ao òrìṣà Èṣù
*Não são exatamente exclusivo de quem é iniciado a este òrìṣà. Muitos nomes nascem por vezes pelo simples fato de a criança ter nascido durante um festival a este òrìṣà ou qualquer coisa que ligue a este fato. Pode até mesmo ser pelo fato de os pais serem cultuarem Èṣù e durante a gravidez ter recorrido a ele nos momentos mais tensos.
Èsùlopé – Èsù é motivo de gratidão;
Èsúgbàyi – Èsù salvou esta pessoa;
Èsùsiná – Èsù abriu os caminhos;
Èsúsuyí – Èsù produz dignidade;
Èsùríndé – Èsù andou aqui (Esteve presente aqui.);
Èsùkúnlé – Èsù preenche a casa;
Èsùdélé – Èsù retornou para casa (esta casa);
Èsùfémi – Èsù me ama;
Èsùgbèmi – Èsù me beneficiou;
Èsùbíyìí – Èsù trouxe essa quarta criança. Essa criança (Nascimento) é de Èsù.
Esses simples nomes não nascem apenas por serem bonitos ou fáceis de se pronunciar. Cada um traz uma história que reflete bem o motivo, circunstâncias e até mesmo livramentos que cada nascimento teve.
Os nomes em Yorùbá – nos aspecto Nigéria – são verdadeiras histórias que quem os recebem carregam com orgulho e sem motivos de esconderem.
Link https://educayoruba.com/10-exemplos-de-oruko-de-filhos-de-esu/?fbclid=IwAR21qEgIE_KFmT-v2ukpjUf23ztn8rxLYi2MAXeq_kMTiLmaRDDDXhwNtto
Mogba Koso desempenha um papel crucial na sucessão real de Alaafin, pois é o guardião da coroa ancestral de Alaafin Sango e responsável pela coroação do novo Alaafin.
Mogba Koso é também o guardião do santuário principal de Sango em Koso, onde o novo Alaafin é coroado.
Hoje Koso é um bairro suburbano de Oyo, um dos lugares mais sagrados da cidade, onde o espírito de Sango habitou o local sagrado. Não há Alaafin em Oyo, que será instalado sem realizar todos os ritos de coroação dentro do templo de Koso.
Asa Orisa Alaafin Oyo Orisa Comunidades
Esin Ibile
Link https://www.facebook.com/asaorisaalaafinoyo/posts/pfbid035MeAWPQVYN3FfXz854aizZgbKYkFB6jH8ti48MKRooVgSztjAGnwNVgHBCQCS4Lpl
Esta postagem foi compartilhada na comunidade Ase Omi Odo, Facebook pela Denise, contendo informações sobre a diáspora Afro Brasileira e a matriz Ioruba, veremos a seguir:
"AGEN AFRO CURIOSIDADES
*Voce sabia que na África:*
Crianças que nascem com o cordão umbilical enrolado no pescoço devem se iniciar ao Orisa da criatividade e da paz, ao qual chamamos de Obatala (rei do pano branco). Este tipo de criança passou por sérios apuros durante a gestação, e normalmente houve aborto no ciclo familiar. Está criança também foi predestinada a ser um (a) sacerdote (Isa) de Ifá ou Orisa e inicia a criança para Obatalá, podendo ser Osogiyan ou Osolufon. No candomblé do Brasil,crianças que nascem com problemas com o cordão umbilical,deve-se arrumar Xangô e apresentar o cordão umbilical,pois o mesmo é o Kelê da vida !
Texto de Suami D'Osun"
Entretanto a Dra. Paula Gomes, contesta a informação de que na matriz a criança deva ser iniciada para determinado Orixá ou para Ifá, a seguir:
"Com todo o respeito, mas na Terra yorùbá toda a criança que nasce com o cordão umbilical a volta do pescoço se chama Ojo se for menino e Aina se for menina. O fato de nascer com o cordão umbilical não significa k seja de Obatala ou de outro Orisa. Este nome será dado devido a forma como nasceu e por norma são crianças k choram muito enquanto bebés.
Uma criança que pertença a Obatala de nascença se chama Oke. Não existe nenhuma forma de nascença k aponte k a criança seja de Ifá."
Ainda na mesma postagem encontra-se a informação sobre a placenta, veremos a seguir:
Dayron Rodrigues
"Muito interessante, mas entendo que as crianças relacionadas a Ọbàtálá são aquelas que nascem embrulhadas em uma bolsa, que são chamadas de Tàlábí (nascido em pano branco) ou Sàlàkó (estende o manto branco e o exibe), pois se supõe que o membrana que os cobriu ao nascer é como um pano branco "àlà" -Os nomes com "àlà" são geralmente de devotos de Ọbàtálá, dos quais o pano branco liso é um ícone- Embora existam fontes que também refletem que esses nomes (Tàlábí e Sàlàkó), são dados a crianças que nascem com o cordão no ombro e se estende até a cintura, lembrando uma bandeira branca. As crianças nascidas com o cordão umbilical no pescoço são conhecidas como Àìná, em Cuba também são associadas a Şàngó, talvez devido à semelhança entre as palavras Àìná e Iná (fogo) devido a este erro hoje, Àìná também é erroneamente cultuado aqui como um orisa de fogo e associado a Şàngó e Ibeji, mas Àìná não é um orisa e é o nome dado a crianças nascidas com condições especiais, como Ìgè, Àlàbá, Dàda, Ìdòwú, Ọ̀kẹ́, ect. "
Dra. Paula Gomes responde
"Dayron Dominguez as crianças de Obatala, não nascem embrulhadas em bolsa, mas sim as Ato de Egungun. Os Oke ou Talabi k é a mesma coisa tem um véu a cobrir o rosto, mas não é a bolsa."
